Итак, философия в эпоху Возрождения воспринималась, прежде всего, как натурфилософия, философия природы. 2 страница

Французские материалисты утверждали в своих работах вечность и несотворимость всего материального мира. Причем мир этот мыслился бесконечным не только во времени, но и в пространстве. Важнейшим свойством материи они рассматривали движение. Движение определялось ими как способ существования материи, необходимо вытекающий из самой ее сущности. В этом тезисе французские материалисты идут дальше Б.Спинозы полагавшего, что материя сама по себе пассивна.

Более того, французские материалисты предвосхитили некоторые положения эволюционного учения. Именно с процессом изменения и развития они связывали появление реального многообразия материального мира. Они утверждали, что человек как биологический вид имеет свою историю становления (Д.Дидро). Развитие французские материалисты связывали прежде всего с усложнением организации материальных объектов. В частности, с этих позиций они раскрывали природу сознания и мышления. Мышление и ощущение они представляли как свойство материи, возникшее в результате усложнения ее организации (К.Гельвеций, Д.Дидро).

Французские материалисты утверждали, что все в природе взаимосвязано и среди взаимосвязей выделяли причинно-следственные связи. Они доказывали, что природа подчинена объективным законам и что эти законы полностью определяют все изменения в ней. Природа представлялась им как царство одной лишь необходимости; случайность в самой природе отвергалась. Этот детерминизм, будучи распространенным на общественную жизнь, подводил их к фатализму, т.е. к убеждению, что и в нашей жизни (жизни человека) все уже предопределено объективными законами и судьба наша от нас не зависит. Здесь они были, по-видимому, в плену механистического детерминизма Лапласа, полагавшего, что все изменения, все события в этом мире жестко определяются фундаментальными законами механики: все разложимо на материальные точки и их движение, и потому все подчинено механике.

И все же следует отметить, что это следование Лапласу не было безоглядным. Д.Дидро, в частности, в одной из своих работ высказывает сомнение в том, что движение можно свести лишь к перемещению в пространстве.

Развитие материалистических идей в странах Западной Европы в XVIII веке не оставалось незамеченным со стороны религиозно-идеалистических школ этого времени. Традиционные идеалистические школы, имеющие свои корни в средневековом христианстве, с трудом сдерживали этот дух новаторства, вступающего в прямое противоречие с основными догмами религии. Как следствие этого в философии появляются новые идеалистические школы, с новых позиций противостоящие материализму. Так появляется в Англии в начале XVIII века “субъективный идеализм” Д.Беркли (1684-1753).

Философия эта оказалась слишком оригинальной, чтобы стать популярной. Сторонников у нее было мало. Но именно в силу этой своей оригинальности она и получила известность (а не популярность) в философской литературе.

Другой философской школой, возникшей в XVIII веке и противопоставившей себя материализму, является “философия здравого смысла”. Её родиной является Шотландия, а основатель её – Т.Рид. Согласно этой философии исходными основаниями и для науки, и для религии, и для морали являются “непреложные истины здравого смысла”. Эти истины отличаются, как правило, своей непосредственной внутренней очевидностью, достоверностью, и потому им невозможно не верить. На этом основании сторонниками философии здравого смысла доказывалось объективное существование природных вещей и явлений. Здесь они явно расходились с основным положением философии Дж.Беркли. В частности, они неоднократно подчеркивали, что человек непосредственно воспринимает не ощущения (твердости, протяженности и т.д.), а твердые, протяженные и т.д. вещи. Люди воспринимают не идею солнца, а само солнце. Отрицание материи, проводившееся в работах Дж. Беркли, объявлялось ими противоестественным, на согласующимся с истинами здравого смысла.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Наш интерес к философии эпохи Просвещения определяется не только тем, что эта философия является одним из важных этапов в развитии западноевропейской философской мысли, во многом повлиявшей на характер новых философских течений в XIX веке.

Философия эпохи Просвещения невольно привлекает к себе наше внимание еще и потому, что многие ее ориентиры, связанные с преувеличенными надеждами на разум, науку, просвещение, в середине XX столетия стала и нашими ориентирами, идейно в середине XX века мы были захвачены перспективами научно-технического прогресса и многие идеи философии истории” XVIII века получают свое второе рождение в “технологическом детерминизме” XX века. Я как в XVIII веке мы сталкиваемся с описаниями ряда философов по поводу возможных негативных последствий научного прогресса для человека, так и в XX веке в работах многих философов сквозит то же беспокойство и та же тревога за судьбу человека, увлеченного научно-техническим процессом и столкнувшегося с массой проблем, вызванных этим прогрессом.

 

 

17.Философия Э.Канта

Концепция субъекта в философской системе Канта Родоначальником немецкой классической философии является И. Кант (1724-1804). В интеллектуальном развитии Канта выделяют Два периода: докритический и критический. В докритический пери-°Д (до 1770 г.) Кант выступал, прежде всего, как крупный ученый —астроном, физик, географ. Ему принадлежит первенство в обоснова­нии зависимости приливов и отливов от положения Луны, а также обоснование научной гипотезы о происхождении Солнечной систе­мы из гигантской газовой туманности. Эта гипотеза, скорректиро­ванная великим физиком Лапласом, и сейчас продолжает рассмат­риваться астрономами как один из возможных вариантов объясне­ния происхождения Вселенной. В работах этого периода и, прежде всего, в знаменитой «Всеобщей естественной истории и теории Неба» (1755г.) Кант выступал как стихийный материалист и диалек­тик, обосновывающий идею саморазвития природы.

Кант осуществил коренной переворот в постановке и решении философских проблем. В средневековой философии и философии эпохи Возрождения центральной частью философских систем явля­ется учение о бытии — онтологии.Кант же де­лаетпредметом философии специфику познающего субъекта, ко­торый, по его мнению, определяет способ познания и контролирует предмет знания. В философии Нового времени до Канта субъектив­ное начало рассматривалось как помеха на пути к истинному зна­нию, как то, что искажает и затемняет действительное положение вещей. У Канта же возникает задача: установить различие между субъективными и объективны­ми элементами знания в самом субъекте, в его различных уровнях и структурах. Кант переосмысливает самое понятие субъекта и впер­вые в философии ставит вопросо всеобщности субъекта. В самом субъекте Кант различает два уровня: эмпирический (опытный) итрансцендентальный (находящийся по ту сторону опыта). К эмпи­рическому уровню он относит индивидуально-психологические осо­

бенности человека, к трансцендентальному — надындивидуальное начало в человеке, т. е. всеобщие определения человека как такового, человека как представителя человечества.

Одна из основных проблем «Критики чистого разума»: как возможно достоверное научное знание. Это проблема конкретизи­руется у Канта в три частных проблемы: Как возможна математика? Как возможна физика (естествознание)? И как возможна метафизи­ка (философия)? Необходимо отметить различие кантовского подхо­да к трем отраслям знания.

Кант считает, чтодостоверное знание — это значит объективное знание. Объективность же, по Канту, отождествляется со всеобщностью и необходимостью. Следовательно, для того, чтобы знание несло достоверный характер, оно должно обладать чертами всеобщности и необходимости. Объективность знания, считает Кант, обусловливается структурой трансцендентального субъекта, его на­дындивидуальными качествами и свойствами.Познающему субъ­екту по природе присущи некоторые врожденные (доопытные) формы подхода к действительности, из самой действительности невыводимые: пространство, время, формы рассудка. Пространство и время, по Канту, это не формы бытия вещей, существующих неза­висимо от нашего сознания, а напротив, субъективные формы чувст­венности человека, изначально присущие человеку как представи­телю человечества. Пространство — это врожденная доопытная форма внутреннего чувства (или внешнего созерцания). Время — это врожденная форма внутреннего чувства (внутреннего созерцания). Математика как наука и возможна на основе функционирования пространства (геометрия) и времени (арифметика).

Мы можем познать, считает Кант, только то, что сами создали. Поня­тие и категории носят независящий от индивидуального сознания необходимый и всеобщий характер. Поэтому знание, основанное на них, приобретает объективный характер.

Конечное основание единства, без которого рассудок не смог бы осу­ществлять свою функцию подведения под всеобщие и необходимые определения, являетсяакт самосознания субъекта: я мыслю. Этот акт Кант называет трансцендентальным единством апперцепции. Или, переводя с латинского на русский язык, это выражение означа­ет: объединение восприятии за пределами опыта.

На основе вышеизложенного, теорию познания Канта можно представить следующим образом:существуют вещи сами по себе.Эти вещи действуют на органы чувств человека, порождают многооб­разные ощущения. Такие ощущения упорядочиваются доопытными формами чувственности — пространством и временем, т. е. располагаются в традиционном измерении и фиксируются как длительность. Вещи, как они существуют в сознании субъекта, Кант называл явлениями.Человек, по мнению Канта, может знать только явления. Каковы ве­щи сами по себе, т. е. каковы их качества и свойства, их взаимоотношения вне сознания субъекта, человек не знает и знать не может.

Кант считал, что у человека нет средства установить связь, сопоставить «вещи сами по себе» и явления. Отсюда вытекал вывод об ограниченности возможностей в познании форм чувственности и рассудка. Формам чувственности и рассудка доступен только мир опыта. Все, что находится за пределами опыта, — умопостигаемый • мир — может быть доступен только разуму.Разум — это высшая способность субъекта, которая руководит деятельностью рассудка, ставит перед ним цели. Разум оперирует идеями. Идеи у Канта — это не сверхчувственные сущности, Обладающие реальным бытием и постигаемым с помощью разума (Платон). Идеи — это представле­ния о цели, к которой стремится наше познание, о задачах, которые оно перед собой ставит. Доказательству положения о том, что идеям разума не может соответствовать реальный пред­мет, что разум опирается на мнимые идеи, служит учение Канта об антиномиях разума.Антиномии — это противоречивые взаимоис­ключающие положения. Например, если мы возьмем идею мира в целом, то, оказывается можно доказать справедливость двух проти­воречащих друг другу утверждений: мир конечен, и мир бесконечен в пространстве и времени.

 

 

18.Субъективный идеализм Фихте и объективный идеализм Шеллинга.

 

Исходное понятие системы Фихте — «Я». «Я» утверждает себя в качестве такового в акте самосознания.«Я» есть — это самоочевидное суждение. Точно также поступал и Декарт, когда он стремился найти исходное самоочевидное начало. Но, в отличие от Декарта, са­моочевидность «Я» у Фихте основывается не на акте мышления, а на волевом усилии, действии. «Я» есть волевое, действующее существо. В своем стремлении преодолеть дуализм Канта, Фихте делает шаг в направлении идеи тождества мышления и бытия. Он стремится найти общее основание для духовного мира «Я» и окружающего чело­века внешнего мира. Такая постановка вопроса поставила перед ним задачу вывести из «Я» существования и все определения«не — Я».

Фихте осознает противоречивость понятия «вещи в себе», с одной стороны, предусматривающей существование независимого от сознания объективного мира, а с другой, предполагающего отра­жение этого мира в сознании субъекта. Поэтому он отказывается от этого понятия. В результате, философская система Фихте получает форму последовательного субъективного идеализма. По учению Фихте, из «чистого Я», трансцендентальной апперцепции должна быть выведена не только форма знания, но и все его содержание, т. е. естественный мир. А это значит, что кантовский трансценден­тальный субъект превращается в абсолютное начало всего сущест­вующего, в «абсолютноеЯ», из деятельности которого, по Фихте, должна быть объявлена вся полнота реальности; весь окружающий человека мир — «не — Я».

Фихте подчеркивает приоритет человеческого субъективнодеятельностного начала над природой. Природа, по Фихте, сущест­вует не сама по себе, а ради чего-то другого, а именно для того, чтобы создать возможность самореализации «Я». Деятельный субъект, «Я», преодолевая сопротивление природы, развертывает все свои определения, то есть наделяет ее своими характеристиками. Тем самым предметная сфера человека отказывается продуктом его дея­тельности. В конечном счете «Я» осваивает «не — Я» и достигает тождества с самим собой. Однако такое тождество не может быть до­стигнуто на протяжении конечного времени. Оно является идеалом, к которому на протяжении всего исторического развития стремится человечество.

Перед Фихте также встала проблема, откуда берутся дру­гие «Я». И он ее решает на основе правового принципа признания «Я», как гражданин государства признает существование других «Я». Наличие множества свободных индивидов служит, по Фихте, условием возможности самого «Я» как разумного свободного су­щества.

Идеи Фихте развил дальше его младший современник Ф. Шеллинг (1775 — 1854). В учении Шеллинга преодолевается противопоставление мира природы как мира явлений, и мира сво­боды как субъективного деятельностного «Я» на основе учения об их тождестве, т. е. тождества субъекта и объекта, точке «безразли­чия» их обоих. Однако остается задача, как из этого первоначаль-ного тождества вывести все многообразие определений этого мира. Шеллинг рассматривал возникновение таких определений как «творческий акт», который, будучи непознаваемым для разума, является предметом особого рода иррационального познания — интеллектуальной интуиции, представляющей собой единство со­знательной и бессознательной деятельности. Такая интуиция, по Шеллингу, недоступна всем смертным, а дана только особо ода­ренным людям, гениям.Интеллектуальная интуиция, по Шел­лингу, —высшая форма философского творчества и служит тем инструментом, на основе которого возможно саморазвертывание тождества.

 

 

19.Систеиа и метод Гегеля. Закон диалектики.

 

Учение о тождестве субъекта и объекта лежит также в основе фи­лософской системы Гегеля (1770 — 1831). В своей первой наиболее значительной работе «Феноменология Духа» Гегель в какой-то мере возвращается к проблемам, зафиксированным Фихте, и пытает­ся разрешить проблему тождества субъекта и объекта, мышления и бытия на основе обоснования тождества индивидуального и «аб­солютного Я». Первым шагом на пути преодоления противополож­ности субъекта и объекта, по мнению Гегеля, является движение индивидуального сознания к отождествлению с «абсолютным Я», т. е. с общечеловеческим сознанием, духовным миром всего человечества. Это возможно лишь путем поступательного развития со­знания, в ходе которого индивидуальное сознание проходит весь тот путь, все те этапы, которые прошло человечество на протяже­нии всей своей истории.Феноменология духа — это одновремен­ный процесс развития всемирной культуры, накопления духовного опыта человечества и освоение этого опыта конкретным индиви­дом, или, выражаясь современным языком, процесса «социализа­ции индивида», превращение его в личность, овладевшую богатст­вом человеческой культуры, всеми достижениями человечества

Первая ступень —сознание. На ступени «сознания» предмет противостоит человеческому «Я», как внешняя данность, и опреде­ляет его: сознание оказывается «теоретическим» или созерцающим (чувственные восприятия, формы рассудка). Далее ступень —самосознание. На ступени «самосознания» предмет и сознание тождественны, сознание определяет свой предмет, самое себя и поэтому выступает, прежде всего, как практически действующее, желающее, стремящееся. Когда самосознание постигает свою все­общность, осматривает в себе абсолютную полноту реальности, оно выступает как«разум». Высшей ступенью в развитии индивиду­альности является ступень «духа». На этой ступени сознание пости­гает духовную реальность мира и себя, как выражение этой реаль­ности.С каждой из этих ступеней развития индивидуального созна­ния соотносятся определенные ступени и формы развития челове­ческой культуры, духовной жизни: мораль, наука, право, религия и др. Вершиной всего этого движения в историческом и индивидуаль­ном плане является освоение языка философии —понятий. Дойти до высшей точки развития по Гегелю, это значит «дойти до понятия», стать способным формировать и выражать свои мысли в системе по-иятий и категорий Логики. До Гегеля в понятии видели некое субъек­тивное образование. Гегель же считал, что Понятие (с большой бук­вы) это и есть абсолютное тождество субъекта и объекта, то самое тождество, которое для Фихте является никогда неосуществимым, но желанным идеалом.

Гегель называл свою философскую систему «абсолютным идеализмом». Абсолютный идеализм философии Гегеля связан с его стремлением охватить весь универсум, весь природный и духовный мир единым понятием. Таким исходным понятием гегелевской сис­темы является«Абсолютная идея». Что такое «Абсолютная идея»? Первое и основное определение «Абсолютной идеи», по Гегелю, есть разум. «Абсолютная идея» — это разум, мышление, разумное мыш­ление. В обыденном понимании термина «идея» есть определяющее понятие, лежащее в основе теоретической системы, плана, замысла или главная мысль художественного, научного или политического произведения.

 

Первым этапом самораскрытия «Абсолютной идеи» является логика. Логика, по Гегелю, — это научно-теоретическое осознание «Абсолютной идеи». Через логику «Абсолютная идея» раскрывается в ее всеобщем содержании в виде системы категорий, начиная от самых бедных — бытия, небытия, наличного бытия, качества, коли­чества и т. д., и кончая конкретными, многообразно определяемыми понятиями — химизма, биологизма, познания и т. д. Гегель характе­ризовал категории как текущие, находящиеся в состоянии непре­рывного самопроизвольного движения чистые мысли. Как по форме, так и по содержанию категории не нуждаются в чувственно-воспри­нимаемом материале. Как чистые мысли и ступени развития идеи они, сами по себе, содержательны и поэтому составляют сущность вещей.

Следующий этап саморазвития —природа — наиболее слабая часть его системы. Гегель плохо знал естествознание и поэтому в фи­лософии природы можно встретить много неточностей, ошибок. Ге­гель очень низко оценивает природу. Природа, по Гегелю, это необ­ходимое в процессе развития «Абсолютной идеи», но все же вспомо­гательное средство. Создавая природу, или, точнее, превращаясь в природу, «Абсолютная идея» опредмечивает себя, и, тем самым, отчуждается от своей истинной сущности и предстает в виде конеч­ных чувственных, телесных единичностей.

По Гегелю, Бог создает природу с той целью, чтобы из природы возник человек и вместе с ним человеческий дух. Первой стадией развития человеческого духа является, по Гегелю,субъективныйдух. Субъективный дух рассматривается Гегелем

Второй стадией развития человеческого духа являетсяобъек­тивный дух. Объективный дух охватывает у Гегеля сферу социаль­ной жизни и понимается как сверхиндивидуальная целостность, возвышающаяся над отдельными людьми и проявляющаяся через их различные связи и отношения. Объективный дух разворачивает­ся в праве, морали, нравственности, государстве, религии, искусст­ве. Высшей формой самореализации Абсолютной идеи являетсяАб­солютный дух.

Идея — это субстанция, чистая всеобщность. Дух — та же идея, но в ее реальном выражении в виде различных форм интел­лектуальной деятельности людей, начиная от низших, чувственных форм и кончая абсолютным знанием. В Абсолютном духе осуществ­ляется полное совпадение идеи мышления и бытия. Идея познает бытие во всем многообразии его определений. Так Гегель разрешает поставленную Кантом проблему согласования субъекта и объекта, мышления и бытия.

Закон перехода количественных изменений в качественныеописывает механизм саморазвития. Гегель дал, прежде всего, опре­деление категорий качества, количества и меры, считая их тремя формами начальной ступени бытия идеи. Качество Гегель характе­ризовал как тождественную с бытием внутреннюю определенность. Качество — это внутренняя определенность предмета, явление, кото­рое характеризует предмет или явление в целом. Качественное своеобразие предметов, явлений выступает, прежде всего, как их спе­цифика, оригинальность, неповторимость, как то, что отличает дан­ный предмет от другого.

Качество любого предмета, явления, по Гегелю, определяется через его свойства.Свойства предмета—это способность его опре­деленным образом соотноситься, взаимодействовать с другими предметами. То есть свойства проявляются в отношении между предметами, явлениями и т. д. Сами по себе свойства не существуют. Глубинной основой свойств является качество того или иного пред­мета, т. е. свойство — это проявление качества в одном из многих от­ношений данной вещи к другим вещам.

Количество Гегель определял как внешнюю для бытия опре­деленность, видел в нем нечто относительно безразличное для той или иной вещи. Например, дом остается тем, что он есть, независимо от того, будет ли он больше или меньше и т. д. Вместе с тем, Гегель рассматривал качество и количество как взаимопроникающие противоположности и считал, что как нет качества без количественных характеристик, так нет и не может быть количества, абсолютно лишенного качественной определенности.

Мера — это единство качествен­ной и количественной определенности предмета, показатель того, что одному и тому же качеству может соответствовать определен­ный диапазон количественных характеристик. Следовательно, по­нятие меры показывает, что качеству принадлежат не каждые, а лишь определенные количественные значения. Предельные коли­чественный значения, которые может принимать данное качество, "границы количественных интервалов, в рамках которых оно сущест­вует, называютсяграницами меры. Гегель писал, что те или иные предметы и явления могут изменяться — уменьшаться или увели­чиваться — в количественном отношении, но если эти количествен­ные изменения протекают в границах специфической для каждого предмета и явления меры, то их качество остается прежним, неиз­менным.

Второй закон диалектики —закон взаимопроникновения противоположностей вскрывает в развитии его внутренний источ­ник, импульс, побудительную силу. Основой всякого развития, с точ­ки зрения этого закона, является борьба противоположных сторон, тенденций того или иного процесса, явления. При характеристике действия этого закона Гегель оперирует категориями: тождество, различие, противоположности, противоречия.

Тождество — категория выражающая равенство объекта са­мому себе или нескольких объектов друг другу.Различие — это ка­тегория, выражающая отношение неравенства объекта самому себе или объектов друг другу.Противоположности — это категория, от­ражающая взаимоотношения таких сторон объекта или объектов друг с другом, которые коренным образом отличаются друг от друга. Противоречие — это процесс взаимопроникновения и взаимоотри­цания противоположностей.

Гегель подчеркивал, что противоположности в любой форме их кон­кретного единства находятся в состоянии непрерывного движения и такого взаимодействия между собой, которое ведет к их взаимным переходам друг в друга, к развитию взаимопроникающих противо­положностей, взаимопредполагающих одна другую и в то же время борющихся, отрицающих друг друга. Именно такого рода взаимоот-иошения противоположностей Гегель называлпротиворечиями.

Третий закон диалектики —закон отрицания отрицания от­ражает, .по Гегелю, общий результат и направленность процесса развития.

Всяческоеотрицание означает уничтожение старого качества вовым, переход из одного качественного состояния в другое. Однако, отрицание, по Гегелю, не просто уничтожение старого новым. Оно об­ладает диалектической природой. Эта диалектическая природа про­является в том, что отрицание представляет собой единство трех ос-вовных моментов: 1) преодоление старого; 2) преемственность в раз­витии; 3) утверждение нового

Гегель придает значение этому тройственному ритму, но не сводит цикличность в этой «триаде». Главное в этой цикличности со­стоит в том, что в развитии осуществляется повторение прошлого, возвращение к исходному состоянию, «якобы к старому», но на прин­ципиально иной качественной основе. Поэтому процесс развития но­сит поступательный характер. Поступательность и повторяемость придают цикличности спиралевидную форму. Это означает, что про­цесс развития представляет собой не прямую, а восходящую линию, обязательно включающую в себя возврат, «якобы к старому», и пере­ходящую на новую, более высокую ступень. Каждая новая ступень богаче по своему содержанию, поскольку она включает в себя все лучшее, что было накоплено на предшествующей ступени. Этот про­цесс обозначен в гегелевской философии термином«снятие». Таким образом, процесс развития характеризуется поступательным дви­жением расширяющейся спирали.

 

 

20.Антропологический материализм Фейербаха.

 

Первым немецким философом, подвергшим развернутой критике систему и метод Гегеля с материалистических позиций

Анализируя исходные посылки гегелевской системы, Фейер­бах делает вывод о ее глубоком родстве с теологией. Критика Фейербахом философии Гегеля идет, преж­де всего, по линии ее идеалистических предпосылок, сближающих философию с религией. По мнению Фейербаха, религия и близкая с ней по духу идеалистическая философия Гегеля имеют общие корни. Они возникают в результате отчуждения, объективирования, то есть абстрагирования и наделения самостоятельной формой су­ществования человеческой сущности, наиболее общих свойств чело­веческого рода. Наиболее общими свойствами человеческого рода являются разум, бессмертие, могущество, благо. Бог, по Фейербаху, — это объективированная абстракция, существующая лишь в голо­вах людей. Так, в сознании совершается переворачи­вание действительных отношений: подлинный творец Бога — чело­век ставится в зависимость от последнего. Чем больше атрибутов приписывается Богу, тем беднее становится человек, ибо все эти ат­рибуты он отнимает у себя. Фейербах стремится возродить у челове­ка чувства самоутверждения и достоинства. И сделать это, по его мнению, можно только на основе материалистического мировоз­зрения.

При обосновании материалистического мировоззрения Фей­ербах отказывается использовать понятие «материя». Этот термин, как и само понятие «материализм», кажется ему неприемлемым в силу сложившегося в общественном сознании отрицательного к ним отношения. Фейербах вместо понятия «материя» предпочита­ет использовать понятие «природа». Поэтому может быть более це­лесообразней его мировоззрение называтьнатурализмом. Природа, по Фейербаху, существует вечно. Она независима ни от Бога, ни от какой-либо философии.

Натурализм в философских системах может принимать кос­мический характер. Так было в философии античности и эпохи Воз­рождения. Натурализм в системе Л. Фейербаха носитантропологи­ческийхарактер. В центре философии, по его мнению, должен нахо­диться человек как высшее существо природы. «Новая философия . Превращает человека, включая в природу как базис человека, в единственный универсальный и высший предмет философии». Философское учение Л. Фейербаха является попыткой утверждения самоценности и значимости конкретного человеческого индивида во всей полноте его телесного и духовного бытия. Фейербах отвергает подход к чело­веку со стороны классиков немецкого идеализма, рассматривающих человека, по преимуществу, как духовное существо. Фейербах стре­мится по-новому осмыслить понятие субъекта. Субъект в системе Л. Фейербаха — это не познающее мышление и не «абсолютный дух», , «мировой разум», а реальный целостный человек в единстве его теле- \ сных и духовных качеств. Фейербах стремится реабилитировать природно-биологическое начало в человеке, от которого в значитель­ной степени абстрагировался немецкий идеализм. «Я» у Фейербаха — это не просто духовное и мыслящее начало, а человек обладающий телом и мыслящей головой, реальное существо со всеми пространст­венно-временными характеристиками, которое только в качестве та­кового обладает способностью созерцать и мыслить.

Важнейшей характеристикой субъекта в системе Л. Фейербаха является чувственность.Чувственность — это синтетическая, обоб­щающая характеристика антропологических свойств «природы че­ловека», его телесности, разума, воли, «сердца». Однако, Фейербах не замыкается на натуралистическом описании субъекта, он пытается преодолеть этот натурализм, вводя в понятие субъекта не просто «Я», но и другого человека. «Идеализм прав, — писал он, — в своих поисках источников идей в человеке, но не прав, когда он хочет вывести эти идеи из обособленного, замкнутого существа, из человека взятого в ви­де души, одним словом, когда он хочет вывести их из «Я», без чувст­венного данного «Ты». Таким образом, чув­ственность в его системе рассматривается не как натуральная и непо­средственная, а как опосредованная общением с другим человеком. Следовательно, отношение человека и природы опосредуется отно­шением человека к человеку. Именно в сфере межчеловеческого об­щения и осуществляется, по Фейербаху, реализация человеком своей родовой сущности. В ходе этого общения и совместной деятельности субъективные и частные определения человеческой природы подни­маются до всеобщих объективных определений, и индивидуальная жизнь, соединяясь с родовой, образует целостность человеческих спо­собностей. Это значит, что человек, отправляя «функции рода» пре­вратил сущностные силы всего человечества, продукты культуры в свои собственные жизненные силы, в целостность своих способностей.