Альтернативы человеческого существования
Что касается истории человеческого общества, то, по мнению Э. Фромма, на различных стадиях его развития (при рабовладении, феодализме, капитализме и социализме) всегда доминируют определенные социально санкционированные типы решения этой проблемы (прогрессивные и регрессивные).
Каковы же те альтернативные возможности, которые, с точки зрения Э. Фромма, открываются перед человеком в удовлетворении потребностей своей природной сущности?
Потребность в человеческих связях может быть удовлетворена посредством господства и подчинения, однако это приводит к потере свободы личности.
Только в любви, считает Э. Фромм, этой единственной положительной и идеальной связи человека с миром, другими людьми и с самим собой, данная потребность удовлетворяется действительно по-человечески, только с помощью последней человек, обретая единство с миром, в то же время сохраняет независимость и целостность своего неповторимого «Я».
Потребность в самоутверждении может быть удовлетворена или в творческом процессе, благодаря которому «человек выходит за пределы пассивной роли твари», или в деструктивизме,
Глава 19. Социология Эриха Фромма
который характеризуется противоположной направленностью активности человека, ибо «уничтожить жизнь — значит тоже выйти за ее пределы» [4, р. 37]. Но только творческий способ удовлетворения потребности ведет к радости и счастью; что касается деструктивизма, то он, в конечном счете, причиняет огромные внутренние страдания как самому человеку, воспользовавшемуся этим способом самоутверждения, так и окружающим его людям.
Потребность в привязанности может быть удовлетворена или регрессивно — путем сохранения первичных связей с природой, которые гарантируют человеку то спокойствие и уверенность в существовании, которые он потерял, став человеком, или прогрессивно — путем разрыва этих «природных связей», характерных для животного существования, и полного развития своей человеческой сущности на основе установления новой солидарности с людьми и гармоничного единства с миром. Последний способ удовлетворения потребности в привязанности предоставляет человеку возможность развить свою индивидуальность. Потребность в самосознании может быть удовлетворена или при помощи своеобразного возрождения первичных связей с природой, «растворения в стаде», или посредством полного творческого развития всех человеческих способностей. В последнем случае человек осознает свою неповторимую индивидуальность — свое «Я» и благодаря этому обретает внутреннюю силу и уверенность.
Потребность в системе ориентации и объекте поклонения может быть удовлетворена как иррациональным способом, так и рациональным.
Социальный характер
Анализируя психологический уклад различных конкретно-исторических обществ, Э. Фромм приходит к выводу, что в каждом из них есть нечто устойчивое. Индивиды любого общества, несмотря на некоторые индивидуально-психологические различия, всегда, по его мнению, имеют нечто общее в своих психологических свойствах и поэтому выступают как типичные представители данного общества. Характер, типичный для общества, Э. Фромм называет «социальным характером» [5, р. 83]. Под социальным характером он подразумевает такое «ядро структуры характера, которое присуще большинству членов одной и той же культуры в отличие от индивидуального характера, который различен у людей той же самой культуры» [4, р. 78].
С его точки зрения, в любом обществе независимо от его социальной природы существует единая присущая только ему структура характера, общая для большинства групп и классов этого
5. Социальный характер______________________________ 457
общества. Сам же характер Э. Фромм рассматривает как такую психологическую основу личности, которая обусловливает не только поведение человека, но и образ мыслей, чувств, вообще весь способ восприятия и отношения человека к внешнему миру. По его мнению, «система характера может быть рассматриваема как своеобразный человеческий заменитель инстинктивного аппарата животного» [2, р. 59], приспособительная роль которого имеет очень большое значение для человека.
Поскольку поведение индивида, согласно Э.Фромму, должно находиться в соответствии с требованиями общества, постольку главная функция социального характера заключается в том, чтобы «направить активность членов общества по такому руслу, когда их поведение не является результатом сознательно обдуманного решения —: следовать или не следовать социальному эталону, а является следствием желания действовать так, как они должны действовать, получая в то же время удовлетворение от того, что их поведение соответствует требованиям общества» [5, р. 85]. Другими словами, функция социального характера состоит в том, чтобы «превращать и канализировать человеческую энергию данного общества для целей непрерывного его функционирования» [4, р. 79].
Именно поэтому, с точки зрения Э. Фромма, социальный характер можно рассматривать как такой психологический фактор, который способствует стабилизации функционирующего общества. Значение социального характера для самого индивида, по мнению Э. Фромма, состоит в том, что он позволяет индивиду психологически безболезненно и наиболее эффективно приспособиться к требованиям общества.
Социальный характер является ядром характерологической структуры множества индивидов. Определяя социальный характер как «совокупность черт характера, общую для большинства», Э. Фромм подчеркивал, что эта совокупность черт формируется в результате общих для какой-либо группы переживаний и общего образа жизни.
Э. Фромм выделяет непродуктивные (воспринимающий, эксплуататорский, накопительский, рыночный) и продуктивные типы характера. В основе первых четырех лежат определенные негативные психологические механизмы (соответственно мазохистский, садистский, деструктивный и конформистский), альтернативой им является продуктивный тип характера, в основе которого лежит любовь, вера и ориентация на бытие. Функция социального характера заключается в том, чтобы направлять и формировать человеческую энергию внутри данного общества во имя функционирования данного общества.
458 Глава 19. Социология Эриха Фромма
Социальное здоровье
Сущностное различие между здоровьем и нездоровьем общества и индивида заключено, по Э. Фромму, в самой сути человеческого существования. Гуманистический идеал «здорового общества» Э.Фромм противопоставляет существующей социальной реальности, выделяя две линии патогенеза: социально-экономическая среда определяет социальный характер, а патологический характер закономерно обусловливает патологичность общества. Основным механизмом формирования больного общества является отчуждение — человек в своем освоении мира не осознает себя в качестве первоисточника, как творца; мир воспринимается пассивно, разорвано, в отрыве субъекта от объекта.
Анализ индустриального общества внес свои коррективы в концепцию отчуждения К. Маркса. В современном обществе отчуждение носит абсолютный, тотальный характер и не связано с той или иной социальной группой; огромная часть населения попадает в зависимость не от машин, а становится объектом манипулирования со стороны других людей и их символов. Вследствие своего отчужденного характера современное общество отличается фрустрацией экзистенциальных потребностей (ощущением утраты смысла) и, по определению Э. Фромма, неуклонным превращением в «цивилизацию манипулируемых масс». В основе этих двух явлений лежат принципы «технической возможности» (должно быть создано то, что является технически возможным, невзирая на последствия), «максимальной эффективности» (ориентация на большую эффективность экономики при условии нивелировки индивидуальностей), конфликт между деперсонализацией и индивидуальностью. Описывая современное индустриальное общество, Э. Фромм использует термин Г. Мэмформа «ме-гамашина», которая является «тотально организованной и однородной общественной системой, в которой общество функционирует как машина, а люди — как ее части». Этот тип системы, используя максимальную координацию, благодаря постоянно увеличивающемуся порядку, власти и всеобъемлющему контролю, способен найти свое наиболее полное выражение с помощью современных технологий.
Новый человек технократической эры страдает от вялотекущей, хронической шизофрении, считает Э. Фромм, корни которой заключены в конфликте между мыслью и чувством. В ситуации, когда эта двуединая функция человеческого существования разрывается,- «мышление трансформируется в интеллектуальную активность шизоидного типа, а чувства — в невротические страсти, разрушающие жизнь».
Вместе с тем в любом обществе (современное западное общество не является исключением) существовали и существуют «том-
7. О социальном бессознательном_____________________ 459
ки противодействия», которые позволяют сопротивляться патогенным тенденциям, преобладающим в обществе. Такими фундаментальными состояниями человеческого духа, по Э. Фромму, являются надежда, вера, любовь, мужество, или стойкость, воскресение как изменение каждодневной жизни ко все большей реальности, совесть и свобода.