ОСНОВНЫЕ ТРЕБОВАНИЯ К ВРАЧЕВАТЕЛЯМ-СВЯЩЕННИКАМ
Апостол Павел призывает своего ученика Тимофея: "Не неради о пребывающем в тебе даровании"(1Тим. 4:14). Это обращение аналогично обращению к христианам: "Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами" (2Кор. 6:1) и уверению самого апостола: "...и благодать Его во мне не была тщетна" (1Кор. 15:10). Кроме того, он дает заповедь апостолу Тимофею: "По сей причине напоминаю тебе возгреватъ дар Божий, который в тебе через мое рукоположение" (2Тим. 1:6).
В своих так называемых пастырских посланиях апостол Павел часто обращается к этому предмету. Епископ, и вообще священнослужитель, должен вести борьбу, чтобы сохранить в себе дар священства, чтобы достойно служить Богу и людям, охраняя вверенное ему.
Из многих высказываний на эту тему мы хотели бы привести некоторые наиболее характерные:"...упражняй себя в благочестии" (1Тим. 4:7); "...будешь добрый служитель Иисуса Христа, питаемый словами веры и добрым учением, которому ты последовал" (1Тим. 4:6); "будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте" (1Тим. 4:12). Апостол просит Тимофея соблюсти заповедь чисто и неукоризненно, даже до явления Господа нашего Иисуса Христа (1Тим. 6:14) и убеждает его сохранять предание: "Храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас" (2Тим. 1:14). Это хранение предания должно осуществляться Духом Святым, живущим в Тимофее. Апостол требует от него проявлять трезвение, внимание, неусыпную заботу о том, чтобы отвечать великому призванию Божию:"Но ты будь бдителен во всем, переноси скорби, совершай дело благовестника, исполняй служение твое" (2Тим. 4:5).
В отеческом учении упомянуты все основные достоинства, которые должны украшать священника, чтобы он мог отвечать своей великой задаче и высокому призванию. В дальнейшем мы попытаемся сделать небольшую подборку цитат из святоотеческих сочинений, прежде всего святителя Иоанна Златоуста и преподобного Феогноста. Учение этих двух отцов является выражением всего учения святой Православной Церкви.
По словам преподобного Феогноста, священник должен не удовлетворяться одними человеческими преданиями, но иметь внутри себя таинственную и сокровенную благодать Божию: "Но смотри, в совершении божественных тайн не удовлетворяйся человеческими только преданиями, но да будет с тобою и благодать, сокровенно и таинственно дающая тебе уразумевать при сем и высшее" (Преп. Феогност. Добр. Т.3. С.381-382). Достоинство и облачение души будет блистательным, если священник "имеет при сем внутри и душу, блестящую чистотою" (Добр. Т.3. С.392). Потому священник должен хранить этот божественный дар, "яко зеницу ока", и блюсти честь незапятнанной (Там же. С.390).
Из этого ясно, что от священника требуется великое трезвение, которое, в свою очередь, дается большими усилиями. Божественная литургия должна совершаться священником "трезвенно и болезненно, во-первых, о себе самом" (Добр. Т.3. 393).
Святитель Иоанн Златоуст также настаивает на необходимости этого постоянного внимания ради сохранения священнической благодати. Он говорит, что священник "должен быть бодрствующим и осмотрительным и иметь множество глаз со всех сторон" (Свт. Иоанн Златоуст. Указ. соч. Т.1. Ч.2. С.432). Он должен уподобиться многоочитым херувимам, чтобы в чистоте служить Господу сил, и "со всех сторон оградить себя... тщательною бдительностию и постоянным бодрствованием над своею жизнию", чтобы не потерпеть ущерба (там же, с.435). Согласно Иоанну Златоусту, как огонь нуждается в дереве, так и благодать "нуждается в нашем произволении, чтобы кипеть постоянно". От нас зависит, угаснет ли или возгорится сей дар. Дар "церковного предстательства" гаснет "из-за уныния и лености", пробуждается же "трезвением и вниманием" (PG. Т.62. Col.603).
Трезвение необходимо, чтобы сохранить себя в чистоте и тем самым удержать священническую благодать и благословение. Согласно преподобному Феогносту, пречестное священство требует "ангельского устроения" и чистоты, "а по принятии его – еще большей, чем прежде, твердости и целомудрия" (Добр. Т.3. С.390). Согласно Иоанну Златоусту, священнослужителю должно быть столь чистым, как будто он пребывает среди сил небесных (Свт. Иоанн Златоуст. Указ. Соч. Т.1. Ч.2. С.425). По словам того же отца, "священник должен иметь душу чище самых лучей солнечных, чтобы никогда не оставлял его без Себя Дух Святой" (там же, с.468).
Покаяние – это еще одно качество, необходимое для священника. Пусть он убеляется паче снега "потоками слез" и затем с чистой совестью касается "святых тайн как святой" (Преп. Феогност Добр. Т.3. С.381).
Чистота священника должна сиять сама и освещать своими лучами христиан. Священнослужитель должен очищаться от страстей, "особенно же от блуда и злопамятства, о коих даже легких помышлений иметь не следует" (Добр. Т.3. С.381). Многие отцы подчеркивают, что эти две страсти (блуд и злопамятство) должны находиться далеко от священника, поскольку в противном случае благодать Божия не может участвовать в лечении его недугующих духовных чад. В этом случае священство, как мы отметили, страдает. Самого себя нужно "иметь принесенным в жертву умерщвлением страстей и сластей плотских" (там же, с.380). Впрочем, по словам аввы Дорофея, "жертвенным называется все, освященное на жертву Богу, как, например, овца, вол и тому подобное" (Авва Дорофей С.197-198). Священник должен быть всецело посвящен Богу.
Евангельские слова, описывающие путь подвизающегося христианина к общению с Богом, относятся в первую очередь к Его служителю, то есть священнику. Аскетика Церкви, которой посвящена эта книга, должна быть известна ее пастырям. И когда мы говорим "известна", то имеем в виду не теоретическое знание, почерпнутое из книг, но знание на жизненном опыте. Ведь все, что исходит из сердца, должно помогать верным христианам. Человек жертвует свою кровь, чтобы напитать другого, он режет себя на куски и кормит людей.
Однако наряду с очищением и покаянием, трезвением и бдением священнослужитель должен быть исполнен всех даров Духа, всех добродетелей. Главная же добродетель – это святое смирение, которое, согласно преподобному Исааку Сирину, является одеянием божества, ибо Христос, чтобы спасти человека, смирил Себя (Флп. 2:8), по словам апостола. Кроме того, сама божественная евхаристия, которую совершает священник, показывает нам это смирение Христово. Евхаристия дает нам возможность вступить в область святого смирения и приобрести жертвенный нрав. Ведь мы совершаем божественную литургию не просто для того, чтобы хлеб и вино преложились в тело и кровь Христову, но чтобы приобрести нрав Христов. А это и есть смирение. Мы стремимся погрузиться в дух божественной евхаристии, который заключается в уничижении себя.
В этой связи преподобный Феогност призывает: "Смиряй себя, как овча заколения, почитая всех воистину превосходящими тебя" (Добр. Т.3. С.397). Тому же святому отцу принадлежит следующее характерное требование: "почитая себя землею, пеплом и сором, плач всегда..." (там же, с.381) Священническое служение надлежит исполнять "со страхом и трепетом" и таким образом право править слово истины, совершая дело своего спасения (там же, с.391). Однако святые отцы знают и реальную действительность. Они не отрицают существования многих недостойных священников, которые, не располагая необходимыми качествами, дерзают совершать святые таинства. Согласно святителю Иоанну Златоусту, священство не покрывает страсти человека, но, напротив, открывает их, делает более явными.
"Как огонь испытывает металлические вещества, так и клир испытывает человеческие души и распознает, гневлив ли кто, или малодушен, или честолюбив, или горд, или имеет какой-либо другой порок, открывает и скоро обнаруживает все слабости, и не только обнаруживает, но и делает их тягчайшими и упорнейшими" (Свт. Иоанн Златоуст. Указ. соч. Т.1. Ч.2. С.475).
Преподобный Иоанн Синайский сообщает, что видел "престарелых священников, поруганных бесами" (Леств. 14:11).
Святые отцы не останавливаются и перед тем, чтобы сделать явным и наказание, которое понесут недостойные священники, принимающие великое служение без должного испытания, подготовки и жизни. И это потому, что те соблазняют души пасомых, вместо того чтобы лечить их.
Исидор Пелусиот пишет: "Не будем предавать божественное поруганию"13.
Святитель Иоанн Златоуст говорит, что само священство осудит нас, если мы не будем исполнять свое служение как должно: "Так само священство осудит нас, распоряжающихся им неправильно" (Свт. Иоанн Златоуст. Указ. соч. Т.1. Ч.2. С.430).
Согласно преподобному Феогносту, неисправимый священник, который не воздерживается добровольно от священнодействия, впадает "в руки Бога Живого, Который не пощадит тебя человеколюбиво" (Добр. Т.3. С.392). Он приводит сведения о том, что "многие из недостойно священнодействующих восхищены быв отселе внезапною смертию, пересланы прямо в тамошние мучилища" (там же, с.382).
Преподобный приводит два примера недостойных священников, имевших разную судьбу. Один, "по внешней видимости почитаемый досточестным, внутри же открыто сластолюбствовавший и осквернявшийся", в момент Херувимской песни начал читать молитву "Никтоже достоин..." и "внезапно оказался мертвым" (там же). Другой священник впал в блудную страсть и потому, заболев неизлечимой болезнью, оказался при смерти. Когда же он осознал свое недостоинство и дал обет, что больше не будет священнодействовать, "за словом сим тотчас последовало и уврачевание болезни, так что и следа ее никакого не осталось" (там же, с.392).
Мы так долго говорили об этом предмете, казалось бы, далеком от занимающего нас вопроса, главным образом потому, что хотели подчеркнуть значение священства как пастырского служения народу. Священнику и епископу принадлежит эта великая честь – служить народу. Служение же народу – это главным образом и в первую очередь врачевание. В самом деле, Церковь существует не для того, чтобы попросту служить обществу и обслуживать социальные нужды людей, но чтобы направлять их к спасению, то есть к исцелению души. Это занятие требует от человека многих достоинств. В священнослужителе должна пребывать благодать Божия, и ему надлежит не просто совершать таинства, но и освящаться ими, чтобы его личность, освящаясь, сообщала святость и другим людям. Это высочайший труд, и потому Иоанн Златоуст выражает такое мнение:
"Я думаю, что среди священников не много спасающихся, но гораздо более погибающих. Причина же в том, что дело это требует величия души" (PG. T.60. Col.39).
ДУХОВНОЕ СВЯЩЕНСТВО
Мы уже изложили ту точку зрения, что священник выполняет двойной труд. Это, во-первых, совершение святых таинств и, во-вторых, лечение верующих, чтобы они могли достойно приходить и причащаться пречистых тайн. Мы уже подчеркнули, что есть много священников, чье священство внешне не повреждено, наделе же осквернено ими, и явствует это из того факта, что они неспособны исцелять. Хотя они и совершают таинства, освящая святые дары, однако не могут ни лечить людей, ни спасти свою собственную душу.
С другой стороны, существуют миряне и монахи, не получившие священство через таинство, но обладающие духовным священством, которое позволяет им лечить людей. Именно на этом нам хотелось бы ненадолго остановиться.
Все мы, христиане, стремящиеся соблюдать заповеди Христовы, облекаемся во Христа в святом крещении и таким образом становимся причастниками Его царственного, пророческого и архиерейского званий.
Учение об этом присутствует в новозаветных текстах. Евангелист Иоанн пишет в своем Откровении: "Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов наших Кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему" (Откр. 1:5-6). Апостол Петр говорит: "Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел" (1Пет. 2:9). И апостол Павел пишет христианам Рима: "Итак, умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего" (Рим. 12:1).
Это учение, согласно которому каждый человек является священником Христовым, – в том смысле, какой мы определили ранее и подробнее объясним в дальнейшем, – встречается у многих отцов. Святитель Иоанн Златоуст, говоря об Аврааме, изображает его как священника. Ведь там, где есть огонь, жертвенник и нож, "как можно сомневаться относительно священства"? Авраамово жертвоприношение было двойным. Он принес в жертвуй своего единородного сына, и овцу, "вернее же, принес свой разум за всех". Кровью овцы он освятил свою правую руку, закланием же ребенка, которое был готов совершить, освятил свою душу. "Так он был рукоположен во священника: кровью единородного, жертвоприношением агнца". Сразу же после этого Иоанн Златоуст призывает своих слушателей:
"Так и ты стань в купели царем, священником и пророком: царем – низвергнув все лукавые деяния и заклав свои прегрешения; священником же – принеся себя Богу, пожертвовав тело и заклав себя самого" (PG. Т.61. Col.417).
Все верующие, крещенные во имя Святой Троицы и живущие по воле Святого Триединого Бога, являются священниками, обладая духовным священством. Термин "духовное священство" для нас предпочтительнее всех других (например, "всеобщее", или "мирское", священство), потому что обладать таким священством могут и клирики, и миряне, а также потому, что им обладают не все крещеные, но лишь те, кто соделался обиталищем Святого Триединого Бога. Духовным священством обладают те верующие, которым присуща умная молитва, и главным образом те, которые достигли степени благодати, позволяющей им молиться за весь мир. Таково духовное священнослужение, совершаемое ради вселенной. Молитвы таких людей, которые приносят себя в жертву, молясь за всех, удерживают вселенную и исцеляют людей. Ведь молитва делает их экзорцистами, способными изгонять бесов, которые господствуют в человеческих обществах. Это великий труд тех, кто непрестанно молится обо всем мире.
Преподобный Григорий Синаит сказал об этом духовном священстве, что оно является существенным условием и для священства таинственного. Ведь, как написано выше, тех верующих, которые исцелялись и приобретали умную молитву, некогда избирали для того, чтобы они получили и особую благодать священства. По словам преподобного Григория, умная молитва – это "тайное священнодействие ума". Характерно его высказывание: "Начало умной молитвы есть очистительное действо или сила Духа Святого и таинственное священнодействие ума" (Добр. Т.5. С.204. Гл.111). Тот, кому достается дар умной молитвы, ощущает в своей душе действие благодати, которая бывает очистительной, просветительной и таинственной. Таково внутреннее священство и внутренняя божественная литургия.
Те, кто достиг этого состояния, являются священниками. Истинное священство – это сердце, движимое Духом и свободное от помыслов. "Истинное священство, еще прежде будущего жития, есть без помыслов сердце, воздействуемое Духом. Ибо там все совершается и говорится духовно..." (Св Григорий Синаит Добр Т.5. С.181) Это высказывание святого отца дает нам основание утверждать, что именно духовное священство перейдет в будущий век, в Царствие Небесное. Не имея намерения особо рассуждать о неизгладимом или нетаинственном священстве, подчеркнем ту истину, что таинственное священство предназначено для народа, для того чтобы обслуживать его нужды, в то время как духовное священство продолжит свое служение на небесном жертвеннике, в будущей жизни. Обладающие этим духовным священством составляют "истинное священство", которое начинается здесь, "прежде будущего жития". В это святилище могут войти люди всех категорий, в том числе, конечно, и женщины. Поэтому не имеет большого значения то обстоятельство, что женщинам, согласно православному преданию, не разрешается принимать таинственное священство. Ведь они могут сделаться "истинным священством".
В другом месте преподобный Григорий Синаит выражается не менее ясно. "Все благочестивые цари и иереи помазуются в новой благодати, как преобразовательно были помазываемы тогда и древние". Ветхозаветные священники были "прообразами для нашей истины", но, несмотря на это, наше священство и царство не является "единообразным и одинаковым" (Добр Т.5. С.215).
Когда человеческий ум делается открытым, освобожденным от своего пленения и принимает воздействие Святого Духа, он становится "священством духовным", и тогда человек таинственно священнодействует на жертвеннике своей души, причащаясь обручения Агнца Божия. В умном жертвеннике души это духовное священство вкушает Агнца Божия, но одновременно само уподобляется Агнцу. Отсюда хорошо ясно, что, когда внутри нас действует умная молитва, там совершается некая непрестанная божественная литургия, питающая наше существование. Преподобный Григорий Синаит пишет:
"Священство духовное есть – прежде будущего паче ума наслаждения – умное ума действо, таинственно на жертвеннике душевном и священнодействующего и причащающегося Агнца, в обручение Божие. Вкушать же Агнца на мысленном жертвеннике души есть не разуметь только Его или причаститься, но быть, как Агнец, по образу Его в будущем. Здесь мы имеем только словеса, а там уповаем получить самые предметы таинств" (Добр. Т.5. С.204).
Тот же святой пишет, что "Царствие Небесное подобно скинии богозданной, ибо и оно в будущем веке, подобно Моисеевой, будет иметь две завесы". И в первую скинию войдут "все освященные благодатию", во вторую же те, кто служил "в облаке богословия, как совершенный святитель", и для кого первым совершителем и святителем перед лицем Троицы является Иисус (там же, с.43).
Следовательно, те, кто приобрел дар богословствования таким путем, о котором мы говорили выше, то есть те, кто через естественное созерцание вошел в божественное облако, являются священниками Божиими, составляющими это истинное и духовное священство. Составляя духовное священство, они могут исцелять немощных.
Никита Стифат учит, что всякий священник, диакон или даже монах, ставший причастником божественной благодати и обладающий всеми качествами, которые описывают отцы, "является истинным епископом", если даже он не рукоположен людьми во епископа и иерарха. Напротив, непосвященный в эту духовную жизнь является "поистине ложным, если, даже гордясь достоинством рукоположения, будет восседать выше всех других, насмехаясь и превозносясь над ними"14.
Возможно, приведенное нами выражение, согласно которому те, кто "составляет духовное священство, могут исцелять немощных", звучит не очень удачно. Однако в этом отношении очень показательно учение преподобного Симеона Нового Богослова.
Святой пишет, что право вязать и разрешать грехи принадлежало только архиереям, получившим его через апостольское преемство. Однако, когда те стали негодными, "это страшное поручение перешло к священникам, обладающим непорочным житием и удостоившимся божественной благодати". Когда же и эти священники вместе с архиереями предались духам прелести, оно "было передано, как мы сказали, избранному народу Божию, то есть монахам, не как отнятое у священников или архиереев, но потому, что те сами сделались чуждыми ему"15.
По словам святого отца, право вязать и разрешать грехи не было дано "просто так и через одно только рукоположение". В рукоположении митрополиты и епископы получили право "только священнодействовать". Власть отпускать грехи была дана "только тем из священников, архиереев и монахов, кого можно причислить к лику учеников Христовых за чистоту"16.
Мы уверены, что преподобный Симеон развил это учение, во-первых, для того, чтобы подчеркнуть, что если человек не обладает внутренним духовным священством, то таинство священства не может магическим путем сообщить ему власть отпускать людские грехи; во-вторых, чтобы обрисовать жалкое состояние, в котором духовенство пребывало в его время; в-третьих, чтобы обратить внимание на значимость духовного священства, то есть умной молитвы и созерцания Бога, которым, к сожалению, тогда пренебрегали точно так же, как и теперь; и, в-четвертых, по той причине, что этот вопрос был ему известен на собственном опыте: ведь его старец, не получивший рукоположения от архиерея, обладал благодатью Духа Святого и силою прощать грехи.
Тем не менее его старец, то есть Симеон Благоговейный, не пренебрегал таинством священства. Преподобный Симеон Новый Богослов пишет, что благодать вязать и разрешать грехи дается
"ставшим подлинными Его сынами и святыми рабами. И сам я учился у такого отца, который не имел рукоположения от людей, однако избрал меня для учения рукою Божией, то есть Духа Святого, и, как было описано, убедил благоразумно принять такое рукоположение, в то время как я, движимый Святым Духом, давно имел к этому горячее желание... Он, услышав заповеди Христовы, сделался причастником благодати и даров Его и, воспламененный Духом Святым, от Него принял и власть вязать и разрешать грехи" (Архиеп. Василий Кривошеин. Op cit. Σ.180-181).
Когда мы говорим об отпущении грехов, следует подразумевать главным образом лечение страстей. Отсюда хорошо видно, что "благодатные" монахи лечат нас, не имея таинственного священства. Будучи прозорливыми, они умеют противостоять мучающим нас проблемам, назначая лекарства и курс лечения, так что мы исцеляемся от того, что беспокоило нас изнутри. Существование такого рода святых людей – это утешение для народа.
ПОИСКИ ВРАЧЕВАТЕЛЕЙ
Наконец мы дошли до четвертого раздела этой главы, где пойдет речь о поиске врачевателей. Осознав свою духовную немощь, равно как и потребность в священниках-врачевателях, нам необходимо приступить к поискам такого врачевателя, чтобы избавиться от ран, гнетущих наши души. И действительно, требуется большой подвиг, чтобы обрести таких руководителей народа, целителей душ и телес (ведь, конечно, многие болезни тела вызваны немощами духовными).
Святитель Григорий Палама в своей гомилии на Евангелие Новой Недели советует: пусть каждый христианин, посетив в воскресный день церковь, "со тщанием ищет" того, кто, подражая апостолам, находившимся в горнице после распятия Христова,
"как бы замкнувшись вполне, пребывает ждущим Господа – через молитву в тишине, и псалмопение, и через иной, соответствующий сему, образ жизни. Пусть и он присоединится к такому человеку и с верою войдет в его келлию, как бы в некое небесное место, имеющее внутри освящающую силу Духа; и пусть сядет рядом с обитателем и пребывает с ним насколько возможно долго; и да беседует с ним о Боге и о божественных вещах, вопрошая, и со смирением поучаясь, и молитвенно призывая себе помощь".
Тогда, говорит святитель, как мне хорошо известно,
"невидимо придет Христос, и внутренний мир подаст размышляющему таким образом, и приложит к вере, и придаст непоколебимость, и в свое время сочетает со избранными во Царствии Небесном" (Свт. Григорий Палама. Беседы. М., 1994. Т.1. С.186).
Необходимо искать такого духовного отца. В этой связи достойны внимания слова преподобного Симеона Нового Богослова. Проси, говорит он, Бога, чтобы Он показал тебе человека, "способного как должно упасти тебя", которому ты должен будешь следовать с послушанием. Мы должны проявлять послушание перед тем, кого явил нам Бог, – тайно или явно, через Своего раба, – и почитать его, "как Самого Христа" (SC. Vol.104. P.334).
К духовному отцу, бесстрастному человеку, явленному нам Богом, следует относиться с такими же чувствами доверия и любви, какие испытывает к своему врачу больной, ожидающий от него лечения и исцеления. Или, вернее, мы должны питать еще большее доверие и любовь, памятуя о различии между телом и душой. В духовнике пребывает Сам Иисус Христос. Духовник – это "уста Божий".
Далее преподобный Симеон уподобляет отношение апостолов ко Христу тому отношению, которое должно существовать у нас к духовному отцу. Ведь только так может совершиться исцеление нашей души. Как апостолы следовали за Христом, так должны поступать и мы. Когда же духовник подвергается оскорблениям и пренебрежению, нам не следует покидать его. И как Петр взял меч и отсек ухо, "возьми меч и, протянув руку, отсеки не только ухо, но и язык у того, кто пытается осуждать твоего отца или притронуться к нему". Если же ты отречешься от него, то плачь, как Петр. Если, говорит преподобный, ты увидишь, как его распинают, то, если можешь, умри вместе с ним. Если же это невозможно, то хотя бы не присоединяйся к предателям и злодеям.
"Если он освободится от уз, то вновь приди к нему и почти его, как мученика; если же умрет вместе с искушениями, то дерзновенно ищи тело; почти его более, нежели когда стоял перед ним, одушевленным, и, помазав многоценным миром, погреби" (SC. Vol.104. P.340-342).
Очень характерно, что святой ставит духовного отца, целителя, на место Христа.
У преподобного Симеона есть и особая молитва, которою следует молиться об обретении подходящего духовного руководителя, который дал бы нам духовное исцеление.
"Господи, не хотящий смерти грешника, но желающий, чтобы он обратился и был жив, сошедший ради этого на землю, чтобы восставить лежащих и умерщвленных грехом и чтобы они увидели Тебя, Истинный Свет, насколько возможно человеку видеть Тебя, смилуйся и пошли мне человека, знающего Тебя, чтобы и я, грешный, работая ему, как Тебе, подчинившись ему всеми силами и исполнив Твою волю в его воле, угодил Тебе, единому Богу, и удостоился Царствия Небесного" (SC. Vol.129. P.186-188).
Если христианин молится таким образом, то Бог явит ему подходящего духовного отца, который сможет позаботиться о его немощах и душевных ранах.
Разумеется, нельзя забывать о том, что такие целители сегодня встречаются столь же редко, как и во времена преподобного Симеона.
"Ибо люди, хорошо знающие, как пасти и врачевать разумные души, поистине редки, тем более теперь" (там же, Vol.104. Р.346).
В заключение остается повторить, что для духовного исцеления нам необходимо искать и находить таких знающих целителей, врачей или хотя бы санитаров. Другого способа лечения не существует. Нашим подлинным целителем является Бог, но также и друзья Христовы, святые, в которых обитает Само Триединое Божество.
<<< 
ОГЛАВЛЕHИЕ >>>
Библиотека Фонда содействия развитию психической культуры (Киев)
<<< ОГЛАВЛЕHИЕ >>>
ПРАВОСЛАВНАЯ ПСИХОТЕРАПИЯ
Рассматривая предмет православной психотерапии, в этой главе необходимо, во-первых, сказать о том, что такое душа и как она исцеляется, во-вторых, объяснить, какова связь между образом Божиим, душою, умом, сердцем и мыслью, а в-третьих, показать, как исцеляется ум, сердце и мысль (помыслы). Убежден, что эти вопросы являются наиболее важными и необходимыми не только для понимания внутреннего очищения и лечения души, но и для достижения успеха в этом священном труде.
ДУША
ЧТО ТАКОЕ ДУША
Слово "душа" (ψυλή) "принадлежит к числу наиболее сложных как в Библии, так и в христианской литературе"1. Оно имеет много значений в Священном Писании и в сочинениях святых отцов. Как замечает профессор Христос Яннарас,
"семьдесят толковников Ветхого Завета использовали слово ψυλή для перевода еврейского термина nephesch, имеющего много значений. Этим словом именуется все живое, всякое животное, хотя в Писании оно обычно употребляется применительно к человеку и обозначает способ проявления в нем жизни. Оно относится не к одной лишь духовной составляющей человеческого существа, в противоположность материальной, но обозначает человека как целое, как уникальную живую ипостась. Душа не просто обитает в теле, но выражает себя через тело, ибо оно, так же как и плоть или сердце, соотносится с нашим "я", с образом нашего бытия. Душа – то же, что и "человек", "некто"... "2.
Душа – не причина жизни, но скорее ее носитель3.
Душа – это жизнь, присутствующая в каждом создании, например в растениях и животных; душа – это и жизнь, которая присутствует в человеке. Это и каждый человек, обладающий жизнью, и та жизнь, которая выражается через духовную часть нашей личности. Это и сама духовная составляющая нашей личности. Многозначность термина "душа" приводит к неясности во многих вопросах.
Ниже мы постараемся объяснить некоторые значения этого термина на основании новозаветных текстов и сочинений отцов Церкви.
Господь и святые апостолы употребляют слово "душа" в значении "жизнь". Ангел Господень сказал Иосифу, обручнику Пресвятой Богородицы: "Встань, возьми Младенца и Матерь Его и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души Младенца" (Мф. 2:20). Господь, описывая Самого Себя как доброго пастыря, говорит: "Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь (την ψυλήν)свою за овец..." (Ин. 10:11). Кроме того, апостол Павел пишет о Прискилле и Акиле: "...которые голову свою полагали за мою душу" (Рим. 16:4). Во всех этих трех случаях термин "душа" означает "жизнь".
Как мы уже сказали, это слово используется и для обозначения духовной части нашей личности. В подтверждение этой точки зрения приведем несколько мест из Священного Писания. Господь сказал Своим ученикам: "...не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более Того, Кто* может и душу и тело погубить в геенне" (Мф. 10:28). Люди не могут убить душу, в то время как диавол в состоянии сделать это. Здесь имеется в виду, что мертвой является душа, не имеющая Святого Духа. Диавол – это мертвый дух, поскольку он не является причастником Бога. Он передает свое омертвение и тем, кто сочетается с ним. Хотя диавол и является живым существом, однако не существует в Боге. А в притче о безумном богаче Господь говорит этому последнему: "Безумный! В сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил"?" (Лк. 12:20).
* В Синодальном переводе с большой буквы: "Того, Кто...", однако из дальнейшего видно, что автор толкует эти слова как относящиеся не к Богу, а к диаволу. – Прим. пер.
Различие между душою как духовной составляющей человеческой личности, которая по природе является смертной, но по благодати – бессмертной, и жизнью ясна и из другого поучения Христа: "...ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее"(Мф. 16:25). В первом случае Господь использует термин "душа" для обозначения духовной составляющей нашей личности, а во втором – имеет в виду жизнь. Апостол Павел желает Фессалоникийцам: "Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа" (1Фес. 5:23). Речь здесь идет не о так называемой трисоставности человека: под термином "душа" апостол подразумевает благодать Божию – дар, который получает душа. Но как бы то ни было, сейчас для нас существенно то, что существует различие между душою и телом. А евангелист Иоанн пишет в Апокалипсисе: "...я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели" (Откр. 6:9). Тело убито, но душа пребывает рядом с Богом и даже беседует с Ним, как сообщает далее евангелист.
Кроме того, слово "душа" используется для обозначения всего человека. Апостол Павел советует: "Всякая душа да будет покорна высшим властям..." (Рим. 13:1).
Полагаю, что из этого небольшого анализа становится ясной многозначность термина "душа" в Священном Писании. Ведь под ним может подразумеваться и весь человек, и духовная составляющая его личности, и жизнь, пребывающая в человеке, растениях и животных, во всем, что причащается животворящей энергии (ενέργείας) Божией. Святитель Григорий Палама, говоря о нетварном свете, который дается богоносной душе "живущим в ней Богом", указывает, что это именно энергия, а не сущность Бога, и что энергия Его зовется светом так же, как и сущность. То же самое относится и к душе. Душою называется и духовная, и биологическая жизнь:
"Как от души рождается жизнь в одушевленном теле и мы называем эту жизнь тоже душой, хотя знаем, что живущая в нас и дающая жизнь душа есть что-то отличное от жизни тела, так в богоносной душе рождается свет от вселившегося в нее Бога" (Свт. Григорий Палама. Триады... С.84).
Мы поместили здесь это высказывание святителя, чтобы стало ясным: отцы хорошо знают, что термин "душа" применяется не только к духовной составляющей нашей личности, но и к самой этой жизни, а также и то, что между первым и вторым значениями существует большая разница. Однако это мы яснее увидим ниже, когда разберем вопрос о различии между душою человека и животных.
Пытаясь дать некое определение души в духовном смысле, как духовной части человеческой личности, мы можем сослаться на преподобного Иоанна Дамаскина, который говорит:
"Итак, душа есть сущность живая, простая и бестелесная, по своей природе невидимая для телесных глаз, бессмертная, одаренная и разумом, и умом, не имеющая формы, пользующаяся снабженным органами телом и доставляющая этому телу жизнь и приращение... независимая и одаренная способностью желания, также и способностью действования, изменчивая, то есть обладающая слишком изменчивой волею, потому что она – и сотворенна, получившая все это естественно от благодати Сотворившего ее, от которой она получила и то, что существовала, и то, что была таковою по природе" (Св. Иоанн Дамаскин, Точн. излож. прав. веры. М., Р.-Д.,1992. Репр. воспр. изд. 1894 г. С.81-153).
Душа наша проста и блага, "ибо такою создана от благаго Владыки своего" (Исихий Пресвитер. Добр. Т.2. С.167).
Почти такое же, как у Иоанна Дамаскина, определение дает и святитель Григорий Нисский, писавший, разумеется, ранее первого:
"Душа есть сущность рожденная, сущность живая, обладающая умом; через нее органическое и чувственное тело получает способность жить и воспринимать чувственные вещи, доколе существует естество, способное к такому восприятию" (PG. Т.46. Col.29).
Святитель Григорий Палама, объясняя слова апостола Павла "первый человек Адам стал душою живущею" (1Кор. 15:45), говорит, что слово "живая" в применении к душе означает "вечно живая, бессмертная, или, что то же самое, разумная, – ибо все бессмертное разумно, – и не только это, но и наделенная божественной благодатью. Ибо такова поистине живая душа"4.
Говорят, что душа является бессмертной. Нам хорошо известно, что по своему происхождению это представление о бессмертии не является христианским, однако христиане приняли его с некоторыми ограничениями и некоторыми непременными условиями. Характерны слова профессора Иоанна Зизиуласа:
"Идея бессмертия души, не будучи по происхождению христианской, вошла в церковное предание, став источником образов даже для нашей типографии. Никто не сможет отрицать ее, оставаясь на почве Церкви с ее богослужением... Церковь приняла платоновскую идею не без некоторых ограничений и условий. К этим условиям в числе прочего относятся три принципиально важных обстоятельства. Одно из них заключается в том, что души не существуют от века, но являются созданными. Второе – что душу ни в коем случае не следует отождествлять с человеком. Душа человека – это не сам человек; одно дело – душа, и совсем другое – человек, духовно-телесное существо. И третье, самое существенное, состоит в том, что бессмертие человека зиждется не на бессмертии души, но на воскресении Христовом и будущем воскресении тел" (Σύναξη. Τευχ. 6. Σ.81-82.).
Выше мы обратили внимание на то, что человеческая душа бессмертна по благодати, а не по природе. Кроме того, следует подчеркнуть, что бессмертие человека в отеческом православном предании – это не загробная жизнь души, но преодоление смерти с помощью благодати Христовой. Именно жизнь во Христе делает человека бессмертным, поскольку без нее нам грозит омертвение, в то время как благодать Христова дает жизнь душе.
Указав некоторые элементы, составляющие определение души, нам следует на некоторое время перейти к теме ее создания. Душа является тварной, поскольку она была создана Богом. Главным источником наших сведений об этом служит откровение, данное Моисею: "И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою" (Быт. 2:7). Здесь для нас описывается создание души человека. Объясняя это место, святитель Иоанн Златоуст говорит, что его необходимо рассматривать "очами веры", ибо так сказано "по великому снисхождению к нашей немощи". "Самое выражение "создал Бог человека и вдунул" недостойно Бога, но божественное Писание так повествует об этом ради нас и нашей немощи, снисходя к нам, чтобы мы, удостоившись такого снисхождения, могли взойти на высоту (истинного понятия)" (Свт. Иоанн Златоуст. Указ. соч. Т.4. Ч.1. С.98-99). Способ, которым Бог создал человеческое тело и сделал его душою живою, так описывается в божественном Писании по снисхождению, ради нашей собственной немощи.
Преподобный Иоанн Дамаскин говорит, что "то, что сказано о Боге телесным образом, сказано символически и имеет очень возвышенный смысл, ибо божество – просто и не имеет формы". Поскольку же Писание говорит, что Бог вдунул в лице человека, давайте посмотрим, какое толкование дает Иоанн Дамаскин относительно уст Божиих: "Уста же и речь – то, что изъясняет Его волю, вследствие того что у нас заключающиеся в сердце помышления показываются через посредство уст и речи" (Св. Иоанн Дамаскин. Указ соч. С.30-31/102-103). Разумеется, одно дело – уста, и другое – дуновение, однако я привожу это место как свидетельство, поскольку между ними существует связь и взаимная зависимость. Вообще, как говорит преподобный Иоанн Дамаскин, "все то, что телесным образом сказано о Боге, имеет некоторый сокровенный смысл, посредством того, что бывает с нами, научающий тому, что выше нас, если не сказано чего-либо о телесном пришествии Бога Слова" (там же, с.31-32/103-104).
Итак, душа, как и тело, есть творение Божие (Исихий Пресвитер. Добр. Т.2. С.200).
Святитель Иоанн Златоуст, объясняя это дуновение Божие, говорит, что предположение, будто дуновение Бога было душою, душа же была передана от сущности Божией через рот Адама, "исполнено не только невежества, но и бессмыслицы". Ведь если бы это было правдой, то душа не была бы в одном человеке мудрой, а в другом – глупой и неразумной; в одном – праведной, а в другом – неправедной. Сущность Бога "не разделяется и не изменяется, но пребывает неизменной". Следовательно, дуновение Бога было "действием Святого Духа". Как Христос сказал "примите Духа Святаго" (Ин. 20:22), так и божественное дуновение, "называемое так по-человечески, есть поклоняемый и Святой Дух". Согласно словам святителя, душа – это не частица Бога, но действие Пресвятого Духа, Который сотворил и создал душу, однако сам не стал ею.
"Изойдя, этот Дух не сделался душою, но сотворил душу; не сам преложился в душу, но создал ее. Ибо Дух Святой созидателен, и он принимает участие и в создании тела, и в создании души. Ведь Отец, Сын и Дух Святой божественной силою творят создание"5.
Другое важное обстоятельство, выделяемое святыми отцами, заключается в том, что тело не может существовать без души, равно как и душа без тела. Создавая тело, Бог тотчас же создает и душу. Преподобный Анастасий Синаит пишет: "Ибо не было ни тела прежде души, ни души прежде тела" (PG. Т.89. Col.724). А преподобный Иоанн Дамаскин, возражая Оригену, афористично подчеркивает, что "тело и душа сотворены в одно время, а не так, как пустословит Ориген, что одна прежде, а другое после" (Св. Иоанн Дамаскин Указ. соч. С.79-80/151-152).
Душа не существовала прежде создания тела, но создается вместе с ним: "Ибо Он не ставит душу до или после тела, но вместе с его возникновением создается и она"6.
Человек создан по образу Божию. Конечно, этот образ относится не к телу, но прежде всего и главным образом к душе. В человеке образ Божий сильнее, нежели у ангелов, поскольку, как мы увидим, человеческая душа оживотворяет соединенное с нею тело. Вообще можно сказать, что душа – это образ Божий. И подобно тому как Бог триедин: Ум, Разум (Логос) и Дух, так и человеческая душа обладает тремя силами: умом, разумом и духом7, Во всей природе существуют "образные отражения" Святой Троицы8, однако наиболее очевидны они в человеке. Святитель Григорий Палама, говоря о крещении Христа в реке Иордан и объясняя, по какой причине "при творении и при воссоздании человека является тайна Святой Троицы", отвечает на этот вопрос так: "Не только потому, что он единственный на земле является таинником и поклонником Ее, но и по той причине, что он единственный – по образу Ее. Потому что чувственные и бессловесные твари животного мира имеют в себе только дух жизни, да и тот сам по себе не в силах существовать, совершенно же лишены они ума и разума". Ангелы же и архангелы, будучи духовными и разумными, обладают умом и разумом, "но не имеют в себе животворящего духа, а поэтому и телом не обладают, которое получает жизнь от сего животворящего духа". Итак, поскольку у человека есть ум, разум и животворящий дух, дающий жизнь сопряженному с ним телу, человек – "единственный, созданный по образу Триипостасного Естества" (Свт. Григорий Палама. Беседы Т.3. С.201).
То же самое учение святитель Григорий Палама излагает в своих "Естественных и богословских главах". Человек подобен Триединому Богу, Который есть Ум, Разум и Дух. Дух, оживотворяющий тело, – это "умное рачение (любовь – ред.) людей", "происходящее от ума и принадлежащее разуму; оно пребывает в разуме и уме, а разум и ум – в нем" (Φιλοκαλία T.Δ'. Σ.147, λη'). Духовное же и разумное ангельское естество, хотя оно и обладает умом, разумом и духом, однако "не имеет и этого животворящего духа" (там же, Σ.146, λη'). Как мы заметили выше, слова "по образу" относятся в первую очередь к душе. Но, поскольку тело приобретает жизнь благодаря духу, образ этот в человеке сильнее, нежели в ангелах.
Святитель Григорий находит между образом Божиим в человеке и в ангелах и другое различие. Известно его учение о том, что в Боге следует различать сущность и энергию, которые соединены, будучи раздельными, и разделяются, будучи соединенными. Такова тайна нераздельного разделения сущности и энергии. Человек не может быть причастником сущности Божией, но может причаститься Его энергий. Поскольку же человек создан по образу Божию, святитель перенес учение о сущности и энергии и на человека. Таким образом, душа нераздельно разделяется на сущность и энергию.
Сравнивая душу животных с человеческой душой, святитель говорит, что животные имеют душу как энергию, но не как сущность. Душа каждого бессловесного животного – это жизнь "его одушевленного тела, и они (бессловесные – ред.) обладают этой жизнью не как сущностью, но как энергией, поскольку она (эта жизнь –ред.) пребывает в ином (т.е. теле. – Ред.), а не в ней (душе – ред.). Именно поэтому душа животных, обладающая только энергией, умирает вместе с телом. Напротив, человеческая душа – это не только энергия, но и сущность:
"Но он обладает жизнью не только как энергией, но и как сущностью, поскольку она (жизнь – ред.) живет в ней (в душе – ред.)". Поэтому, когда тело гибнет, она не распадается вместе с ним, но пребывает бессмертной. Разумная и умная душа является сложной, но, "сама пребывая в ином (т.е. теле – ред.), не может вносить [в него] сложность" (Свт. Григорий Палама. Φιλοκαλία T.Δ'. Σ.143-144, λ-λγ').
Преподобный Максим Исповедник в своем учении указывает, что душа обладает тремя силами: 1) питательной; 2) воображательной и побудительной; 3) разумной и умной. "Одной первой причастны растения; второй вместе с первою – бессловесные животные, третьей же вместе с двумя первыми – люди" (Добр. Т.3. С.201). Это свидетельствует о том, что человек в сравнении с бессловесными животными обладает великим достоинством. Кроме того, все сказанное делает понятной и разницу между человеком и ангелами. Поэтому Христос, вочеловечившись, принял тело человека, а не ангела; Он не Богоангел, а Богочеловек.
Сказанное дает нам возможность рассмотреть и состав души. Мы не собираемся говорить об этом предмете подробно, но изложим те необходимые сведения, которые связаны с основной темой нашего исследования.
Преподобный Иоанн Дамаскин говорит, что душа разумна и духовна. Бог дал "душу... одаренную разумом и умом (λογικήν και νοεράν)... посредством Своего дуновения" (Св. Иоанн Дамаскин. Указ. соч. С.79/151). Основополагающее учение святых отцов заключается в том, что ум и разум (λογική) – это два параллельных вида деятельности души. Святитель Григорий Палама, указывая, что душа создана по образу Божию, а Святая Троица есть Ум, Разум и Дух, говорит, что душа, создаваемая Богом по Его образу, "умна, разумна и духовна". Поэтому ей надлежит сохранять свой чин: всецело возноситься к Богу и видеть только Бога, украшая себя непрестанной памятью, созерцанием и самою горячей и пламенной любовью к Нему (Φιλοκαλία T.Δ'. Σ147, μ').
Душу раздирают страсти и грехи, поэтому ее необходимо сделать единой, принося Богу. Соединение сил души достигается многими способами, и главным образом исполнением слова Христа. Феолипт, митрополит Филадельфийский, подчеркивает прежде всего значение молитвы.
"И чистая молитва, соединив в себе ум, разум и дух, разумом имя Божие призывает, умом воззревает без парения к призываемому Богу, духом являет сокрушение, смирение, любовь – и таким образом преклоняет к себе безначальную Троицу, Отца и Сына и Святаго Духа, Единого Бога" (Добр. Т.5. С.171-172).
Разумом мы непрерывно повторяем имя Христово, умом без парения устремляемся к Богу и благодаря духу испытываем сокрушение, смирение и любовь.
Таким образом, три силы души соединяются и приносятся Святой Троице. Так достигается исцеление души, о котором мы поговорим подробнее в другой связи. Разрыв душевных сил способствует развитию болезни, объединение же – исцелению.
Никита Стифат подразделяет душу на три части, но останавливается главным образом на двух: разумной (τό λογικόν) и страстной. Разумное незримо и "неопределимо чувствами, яко вне и внутрь их бывающее". Говоря "разумное", преподобный, как мне кажется, подразумевает ум человека. Ниже мы проведем различение между разумным началом (του λογικόυ) и умом, однако здесь следует подчеркнуть, что ум связан с Богом и принимает энергии Бога; в нем открывается Бог; разум же, как действие, – это та способность, которая формулирует и выражает опыт ума. Страстная часть души распадается на ощущения и страсти. Она называется страстной, "как в страстях и страданиях проявляющаяся" (Никита Стифат. Добр. Т.5. С.147).
Преподобный Григорий Синаит, анализируя силы души и описывая, что именно господствует в каждой из них, говорит, что в разумной части (λογική) действуют помыслы, "в раздражительной – зверские страсти, в вожделевательной – скотские похоти, в уме – мечтательные воображения, в рассудке (διανοιαητικόν) – мысли" (Добр. Т.5. С.190).
Тот же святой указывает, что "когда душа чрез дуновение создана была разумною и умною (λογική και νοερά), тогда вместе с нею Бог не создал ярости и похоти скотской, но одну силу желательную вложил в нее и мужество к исполнению желаний" (Добр. Т.5. С.194-195). Душа "не получила вместе с бытием похоти и гнева" (там же, с.194) Все это пришло как результат греха.
Мы не говорим о составных частях души подробнее, поскольку соответствующие вопросы разбираются в четвертой главе, где идет речь о страстях. Здесь же следовало сказать лишь немногое, поскольку речь идет собственно о душе.
Конечно, существует некая связь и сопряженность души с телом. Но что это за связь и какова ее степень? Об этом предмете нам надлежит сказать здесь.
Человек состоит из тела и души, причем каждый из этих элементов сам по себе не составляет человека. Святой Иустин, философ и мученик, говорит, что душа сама по себе не есть человек, но зовется "человеческой душою". Точно так же и тело называется не человеком, но "человеческим телом".
"Итак, если ни то, ни другое из двух само по себе не является человеком, человеком же называется то, что составляется из них обоих, а Бог призвал к жизни и воскресению человека, то не часть его призвал, но всего целиком, то есть и душу, и тело"9.
Душа, как мы отметили, создана вместе с телом. Эмбрион "приобретает душу при зачатии". Душа создается в момент зачатия, и "после того душа действует столько же, сколько и плоть; ибо вместе с ростом тела и она проявляет свою деятельность"(Κλιμαξ. Σ.136. Σημ.2.) .
Между душою и телом существует четкое различие, поскольку "душа будет не телом, но бестелесною" (Свт. Григорий Богослов. PG. Т.10. Col.1141). Тем не менее совершенно невозможно, чтобы душа или тело оказались существующими или были так названы вне всякой связи и зависимости друг от друга. "Ибо связь неразрывна"10.
Древние философы считали, что душа находится в какой-то определенной части тела, тело является темницей души, и ее спасение заключается в освобождении от тела. Святые отцы учат, что душа разлита по всему телу. Святитель Григорий Палама говорит, что ангелы и душа, будучи бестелесными существами, "не находятся в определенном месте, но не находятся и повсюду". Душа, которой принадлежит тело, созданное вместе с нею, "находится по всему телу, а не в одном месте, и не она содержится в нем, но сама владеет им, содержит в себе и оживляет его, имея и его по образу Божию" (Φιλοκαλία T.Δ'. Σ156, ξα')
Тот же святой, зная о том, что одни богословы (эллинствующие) размещают душу в мозгу, как в некоем акрополе, другие же (иудействующие) "отводят ей вместилищем глубочайшее средоточие сердца, очищенное от душевного духа", говорит, что, как нам точно известно, разумная сила (το λογιστικόν) находится в сердце, но не как в сосуде, поскольку она бестелесна, и не за его пределами, поскольку она соединена с ним. По словам святителя Григория, сердце – это владычественный орган, престол благодати. Там пребывает ум и все помыслы души. Святитель утверждает, что это учение мы приняли от Самого Христа, Создателя человека. Он напоминает слово Христа: "Не то, что входит в уста, оскверняет человека, по то, что выходит из уст, оскверняет человека" (Мф. 15:11), равно как и другое речение: "Ибо из сердца исходят злые помыслы" (Мф. 15:19). Святитель приводит также и высказывание святого Макария:
"Сердце правит всем составом человека, и если благодать овладеет пажитями сердца, она царит над всеми помыслами и телесными членами; ведь и все помыслы души – в сердце".
Поэтому главная цель лечения заключается, по словам святителя, в том, чтобы вернуть "рассеянный по внешним ощущениям ум" из внешнего мира в сердце, эту "сокровищницу помыслов" и "первый телесный разумный орган" (Свт. Григорий Палама. Триады... С.43).
Мы вернемся к этому вопросу в дальнейшем, но здесь хотели бы подчеркнуть главным образом то, что душа, согласно учению святых отцов, распоряжается телом и использует в качестве своего органа сердце. Она составляет единое целое с телом, не будучи для него чем-то чуждым. Немесий Эмесский учит, что душа,
"будучи бестелесной и не ограниченная местом, проходит вся через все и проникает своим светом все тело; нет освещенной части, в которой она не присутствовала бы целиком". Несмотря на это, "душа, соединившись с телом, остается совершенно неслитной" (Эмесский Немесий. О природе человека. Б.м., 1996. [Учители неразделенной Церкви] С.66).
Душа приводит в движение тело и распоряжается им и всеми его членами. Согласно учению Православной Церкви, Бог управляет миром лично, без тварных посредников, но с помощью Своей нетварной энергии. Таким образом, как Бог управляет природой, точно так же и "душа движет члены тела и направляет каждый из них к свойственному ему действию" (Св. Григорий Синаит. Φιλοκαλία T.Δ'. Σ42, πα'). Следовательно, "как дело Божие – управлять миром, так дело души – править телом" (Преп. Фалассий. Добр. Т.3. С.292).
Святитель Григорий Палама, подробно рассматривавший связь между душою и телом, говорит, что к душе относится то же, что и к Богу. В душе неизменно содержатся "все промыслительные силы тела". И даже если некоторые члены тела терпят ущерб, "если будут вынуты глаза и оглохнут уши", число промыслительных сил тела не становится меньше. Душа не сводится к этим промыслительным силам, но обладает ими. Несмотря на присутствие в ней промыслительных сил, душа "едина, проста и несложна", а не "множественна и сложна" (Свт. Григорий Палама. Триады... С.323-324).
Очень характерно, что здесь святитель сопоставляет душу в ее отношении к телу и Бога в его отношении ко всей твари. Бог управляет миром при помощи Своих промыслительных сил. Бог обладал промыслительными силами еще до того, как был создан мир. Кроме того, Он многосилен и всесилен, но единство и простота Божий не нарушаются из-за наличия у Него сил (там же). Отсюда ясно видно, что душа создана "по образу Божию". Все, что относится к Богу, по аналогии может быть отнесено и к человеческой душе.
Святитель Григорий Нисский говорит, что душа бесплотна и бестелесна, она "действует и двигается по своей природе и проявляет свои движения через телесные органы" (PG. Т.46. Col.29). Тот же святой в афористичной форме учит, что не тело обладает душой, но она сама обладает телом. Она не пребывает в теле как в сосуде или мешке, но, скорее, тело пребывает в ней, и "нет части, освещенной ею, в которой она не присутствовала бы целиком" (PG. T.45. Col.217).
Основной вывод относительно связи души с телом заключается в том, что душа находится во всем теле, и нет такой части человеческого тела, в которой не присутствовала бы душа; сердце – это главная разумная сокровищница души, там находится ее центр, но не как в сосуде, а как в некоем органе, который управляет всем телом; хотя душа и отлична от тела, но все же теснейшим образом связана с ним.
Все сказанное имеет самое непосредственное отношение к предмету данного исследования. Ибо мы не поймем, в чем состоит падение и немощь души, если не будем точно знать, что такое душа и каким образом она соединена с телом.
БОЛЕЗНЬ И ОМЕРТВЕНИЕ ДУШИ
Церковь часто говорит о падении человека и о смерти, появившейся в результате этого падения. Телесная смерть последовала за духовной. Душа утратила нетварную благодать Божию, ум же потерял связь с Богом и подвергся помрачению. Это помрачение и омертвение он передал и телу. По словам преподобного Григория Синаита, тело "создано нетленным, каковым и воскреснет", душа же – бесстрастною. Поскольку же между телом и душою из-за их сочетания и взаимного влияния существовала теснейшая связь, то оба они растлились, причем "душа окачествовалась страстями, паче же бесами, а тело уподобилось скотам несмысленным и погрузилось в тление". Когда же душа и тело были развращены, то "составили единое скотоподобное существо, несмысленное и неразумное, гневу и похоти работное. Вот как человек приложися скотом несмысленным и уподобися им всячески, как говорит Писание (Пс. 48:13)" (Добр. Т.5. С.195). В результате падения душа исполнилась страстей, тело же уподобилось скотам. Человек облекся в "кожаные ризы" тления и смертности, уподобившись бессловесным животным.
Эта немощь, пленение, нечистота и омертвение души превосходно описаны в святоотеческих сочинениях. Каждый грех является повторением Адамова греха, и каждым грехом мы подтверждаем помрачение и омертвение падшей души. Давайте же рассмотрим эти состояния души после ее падения несколько подробнее.
Когда человек предоставляет свободу чувствам и через чувства ум рассеивается из сердца, наступает пленение души. "Разрешение чувств налагает узы на душу", и эти узы равносильны помрачению. "Заход солнца производит ночь; уходит Христос из души – и мрак страстей объемлет ее, и мысленные звери разрывают ее на части" (Св. Феолипт, митрополит Филадельфийский. Добр. Т.5. С.166). Душа впадает в непроходимый мрак, и бесы действуют в ней. Человека объемлет безлунная ночь.
Это вызывает и душевную немощь. Преподобный Фалассий говорит, что "болезнь души есть злая склонность; смерть же ее есть грех, делом совершенный" (Добр. Т.3. С.302). Заболевшая душа мало-помалу приближается к смерти.
Болезнь души в действительности заключается в ее нечистоте. "Нечистота души состоит в том, что она не действует по естеству; ибо от сего рождаются в уме страстные помыслы" (Св. Максим Исповедник. Добр. Т.3. С.202). Нечистая же душа – это, согласно преподобному Максиму, "душа, наполненная помыслами похотными и ненавистливыми" (Добр. Т.3. С.164).
Исихий Пресвитер описывает, каким образом душа заболевает и в конце концов погибает. Поскольку душа создана Богом простою и благою, она "услаждается мечтательными прилогами диавола и, обольщаясь ими, подбегает к нему, злокозненному, будто к доброму... и смешивает таким образом свои помыслы с мечтанием бесовского прилога". В дальнейшем, сложившись с помыслом, она пытается посредством тела осуществить "вообразившееся ей в мысли беззаконие, на осуждение себя" (Добр. Т.2. С.167).
Святитель Григорий Палама, приводя ряд мест из Писания, в частности, слова апостола Павла: "...нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом" (Еф. 2:5), евангелиста Иоанна: "Есть грех к смерти" (1Ин. 5:16) и обращение Христа к Своему ученику: "...предоставь мертвым погребать своих мертвецов" (Мф. 8:22), говорит, что душа, хотя она и бессмертна по благодати, "растекаясь, сластолюбиво стремясь к наслаждениям, заживо умирает". Так он объясняет слова апостола Павла, что сластолюбивая(вдова) заживо умерла (1Тим. 5:6). Хотя душа и живет, но она мертва, поскольку не имеет подлинной жизни – благодати Божией (Φιλοκαλία T.5. Σ150, με'). Праотцы, отступив от памятования и созерцания Бога, преступив заповедь и сделавшись союзниками мертвого духа сатаны, лишились, "мертвые, вышнего сияния светлых и животворящих облачений и сами, увы, духом уподобились сатане" (там же). Так происходит всегда. Когда человек соединяется с сатаной и исполняет его волю, то душа его становится мертвой, поскольку сатана не только сам является мертвым духом, но умерщвляет и тех, кто приближается к нему (там же).
Душа мертва, если она не действует по естеству.
"...Когда в душе нет ничего здорового, она, хотя и кажется живою, мертва... И если она не заботится о добродетели, но грабит и творит беззакония, то как я могу сказать, что у тебя живая душа? Потому что ты ходишь? Ходят и бессловесные твари. Потому что ешь и пьешь? Это делают и звери. Может быть, потому, что ты прямо стоишь на двух ногах? Отсюда всего яснее, что ты – человекообразный зверь" (Свт. Иоанн Златоуст. PG. Т.61. Col.439).
В учении апостола Павла мертвый человек зовется "плотским" или "душевным". В своем послании к Коринфянам апостол пишет, что душевный человек не принимает того, что от Духа Божия (1Кор. 2:14), а так же: Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы? и не по человеческому ли обычаю поступаете? (1Кор. 3:3). По словам профессора отца Иоанна Романидиса, выражения "душевный", "плотской" и "поступаете по человеческому обычаю" имеют одинаковое значение11. В других местах своего исследования этот автор пишет, что "плотским и душевным человеком называется весь человек, состоящий из души и тела, если ему недостает действия Святого Духа, делающего нетленным"12. "Когда человек не следует Духу, он лишается животворящей энергии Божией и становится душевным"13.
ЛЕЧЕНИЕ ДУШИ
Все предание Православной Церкви состоит в лечении и оживлении мертвой от греха души. Все таинства и вся аскетическая жизнь Церкви служат этому лечению. Тот, кто не осознает этого, не может почувствовать атмосферу православного предания. В дальнейшем мы увидим, что такое здоровье и оживление души, а также рассмотрим некоторые способы достижения того и другого, равно как и то, каким образом функционирует здоровая и живая душа.
"Здравие душ – бесстрастие и ведение" (Преп. Фалассий. Добр. Т.3. С.296). Душа "совершенная та, которая в добродетелях утвердилась" (Добр. Т.3. С.300). "Совершенная душа есть та, коей вожделевательная сила вся совершенно устремилась к Богу" (Св. Максим Исповедник. Добр. Т.3. С.212). "Душа чистая та, которая любит Бога" (Преп. Фалассий. Добр. Т.3. С.301). "Чиста душа, освободившаяся от страстей и непрестанно возвеселяемая божественною любовию" (Св. Максим Исповедник. Добр. Т.3. С.167).