Абсолютная необходимость авторитарная теория активное повиновение вменять в вину всеобщее спасение жертва

Заместительное искупление искупление караемое замещение кровь Христа

Логически последовательная

Неограниченное искупление ограниченное искупление пассивное повиновение примирение спасение

Спасение избранных теория выкупа сатане теория нравственного

Воздействия теория примера умилостивление

 

 

Библиография

 

Соответствующие разделы в евангельских систематических богословиях

Англиканские (епископальные)

Litton, 221-236

Thomas, 49-72, 414-426

Арминианские (уэслианские или методистские)

Finney, 258-282

1875-1876 Pope, 2:141-188, 263-316
1892-1894 Miley, 2:65-240
1940 Wiley, 2:217-300

Purkiser, 243-268

1983 Carter, 1:483-505

1983 Cottrell, 3:401-460

1987-1990 Oden, 2:317-450

Баптистские

1767 Gill, 1:562-583; 2:1-68

Воусе, 295-341

Strong, 701-706; 713-775

Mullins, 304-337

Erickson, 761-841

1987- 1994 Lewis/Demarest, 2:371-436

Диспенсационалистские

1947 Chafer, 3:35-164, 183-205; 5:177-230

Thiessen, 229-242

Ryrie, 275-309, 318-323

Лютеранские

1917-1924 Piper, 2:280-330, 342-382
1934 Mueller, 287-295, 305-313

Реформатские (или пресвитерианские)

1559 Calvin, 1:503-534 (2.16,17)

1724-1758 Edwards, 1:574-580; 2:766-778
1861 Heppe, 448-487, 488-494

1871-1873 Hodge, 2:480-591, 610-625
1878 Dabney, 485-553

1887-1921 Warfield, SSW, 1:167-177; SSW, 2:308-320; BD, 327-438; PWC, 325-530; CC, 393-444

1888 Shedd, 2b:353-489; 3:401-470

1937-1966 Murray, CW, 1:36-39; 59-85; 2:142-157; RAA, 9-57
1938 Berkhof, 331-343, 361-399

1962 Buswell, 2:70-133

Обновленческие (или пятидесятнические и харизматические)

1988- 1992 Williams, 1:353-380

 

Соответствующие разделы в авторитетных римско-католических богословиях

Традиционные

ОМ, 175-179, 182-192, 211-219

2. Написанные после II Ватиканского собора
1980 McBrien, 1:417-423; 2:865-901

 

Другие работы

Bauckham, Richard J. "Descent into Hell". In NDT, pp. 194-195 Berkouwer, G. C. The Work of Christ. Trans, by Cornelius Lambregtse. Grand Rap-ids: Eerdmans, 1965.

Brown, John. The Sufferings and Glories of the Messiah. Evanston, Ind.: Sovereign Grace Publishers, 1959 (reprint of 1852 edition).

Campbell, John McLeod. The Nature of the Atonement. 6th ed. London and New York: Macmillan, 1886 (first published in 1856).

Elwell, Walter. "Atonement, Extent of the". In EDT, pp. 98-100.

Green, Michael. The Empty Cross of Jesus. The Jesus Library, ed. by Michael Green. Downers Grove, 111.: InterVarsity Press, 1984.

Grensted, L. W. A Short History of the Doctrine of the Atonement. Manchester: Uni-versity Press, and London: Longmans, 1962.

Hodge, Archibald A. The Atonement. London: T. Nelson, 1868.

Kendall, R. T. Calvin and English Calvinism to 1649. Oxford: Oxford Univ. Press, 1979.

McDonald, H. D. The Atonement of the Death of Christ. Grand Rapids: Baker, 1985.

McGrath, Alister E. Luther's Theology of the Cross: Martin Luther's Theological Breakthrough. Oxford: Basil Blackwell, 1985.

McGrath, Alister E. The Mystery of the Cross. Grand Rapids: Zondervan, 1988.

McGrath, Alister E. What Was God Doing on the Cross? Grand Rapids: Zondervan, 1993.

Martin, Hugh. The Atonement: In Its Relations to the Covenant, the Priesthood, the Intercession of Our Lord. Philadelphia: Smith and English, 1871.

Morey, Robert A. Studies in the Atonement. Southbridge, Mass.: Crowne, 1989.

Morris, Leon. 77ге Apostolic Preaching of the Cross. 3d ed. Grand Rapids: Eerd-mans, 1965.

Morris, Leon. "Atonement". In EDT, p. 97.

Morris, Leon. 77ге Atonement: Its Meaning and Significance. Leicester and Down-ers Grove, 111: InterVarsity Press, 1983.

Morris, Leon. "Atonement, Theories of the". In EDT, pp. 100—102.

Morris, Leon. The Cross in the New Testament. Grand Rapids: Eerdmans, 1965.

Morris, Leon. The Cross of Jesus. Grand Rapids: Eerdmans, and Exeter: Paternos-ter, 1988.

Murray, John. Redemption Accomplished and Applied. Grand Rapids: Eerdmans, 1955, pp. 9-78.

Owen, John. The Death of Death in the Death of Christ. Carlisle, Pa.: Banner of Truth, 1959.

Smeaton, George. The Doctrine of the Atonement as Taught by Christ Himself. Grand Rapids: Zondervan, 1953 (reprint of 1871 edition).

Smeaton, George. 77ге Apostles' Doctrine of the Atonement. Grand Rapids: Zonder-van, 1957 (reprint of 1870 edition).

Stott, John R. W. The Cross of Christ. Leicester and Downers Grove, 111.: InterV&r-sity Press, 1986.

Turretin, Francis. 77ге Atonement of Christ. Trans, by James R. Wilson. Grand Rap-ids: Baker, 1978 (reprint of 1859 edition; first published in Latin in 1674).

Wallace, Ronald S. The Atoning Death of Christ. Wetchester, 111.: Crossway, 1981.

Отрывок для запоминания

 

Рим. 3:23-26:

Потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предло-жил в жертву умилостивления в Крови Его чрез веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде, во время долготерпения Божия, к пока-занию правды Его в настоящее время, да явится Он праведным и оправдываю-щим верующего в Иисуса.

ГЛАВА 27

 

Воскресение и вознесение

Каким было возрожденное тело Христа? Почему это имеет значение для нас? Что произошло с Христом, когда Он вознесся на небо? Что подразумевается под состояниями Иисуса Христа?

ОБЪЯСНЕНИЕ И ОБОСНОВАНИЕ В ПИСАНИИА. Воскресение

1 Исторические доказательства воскресения Христа весьма существенны, и они убе-дили многих скептиков, начинавших с исследования этих данных с целью опровержения факта воскресения. Самый известный рассказ о подобном переходе от скептицизма к вере содержится в книге: Frank Morison, Who Moved the Stone? (London: Faber and Faber, 1930; reprint, Grand Rapids: Zondervan, 1958). Перечень доказательств воскресения представлен в широко используемой брошюре: J. N. D. Anderson, The Evidence for the Resurrection (London and Downers Grove, 111.: InterVarsity Press, 1966). (Оба автора — и Морисон, и Андерсон — имеют юридическое образование.) Более современное и подробное изложение доказательств вое-кресения представлено в следующих трудах: William Lane Craig, The Son Rises: The Historical Evidence for the Resurrection of Jesus (Chicago: Moody, 1981); Gary Habermas and Anthony Flew, Did Jesus Rise From the Dead? The Resurrection Debate, ed. Тепу L. Miethe (New York: Harper and Row, 1987); Gary Habermas, "Resurrection of Christ", in EDT, pp. 938—941. Обширное собрание доказательств и высказываний известных ученых, подтверждающих неоспоримую досто-верность свидетельств воскресения Христа, представлено в книге: Josh McDowell, Evidence that Demandsa Verdict, rev. ed., vol. 1 (San Bernardino, Calif.: Here's Life Publishers, 1979), pp. 179—263.

1. Новозаветные свидетельства. Евангелия содержат множество свиде-тельств о воскресении Христа (см.: Мф. 28:1—20; Мк. 16:1-8; Лк. 24:1—53; Ин. 20:121:25). В дополнение к этим подробным рассказам в четырех Еванге-лиях Книга Деяния святых Апостолов повествует о том, как апостолы возве-щали о воскресении Христа и о необходимости постоянно молиться Христу и верить в Него, как в Бога живого, царствующего на небе. Послания полностью основаны на предположении, что Иисус есть живой царствующий Спаситель, Который является ныне небесным главою церкви, в Которого надо верить, Ко-торому надо молиться, и Которого надо прославлять, и Который возвратится однажды в силе и великой славе, чтобы царствовать на земле. Книга Открове-ние изображает воскресшего Христа, царствующего на небе, и предвещает, что Он возвратится, чтобы нанести поражение Своим врагам и царствовать в славе. Таким образом, весь Новый Завет несет свидетельство о воскресении Христа1.

2. Природа воскресения Христа. Воскресение Христа не было просто воз-вращением к жизни, подобным тому, что испытывали прежде другие, например, Лазарь (Ин. 11:1—44), ибо в таком случае Иисус был бы подвержен ста-рению и в конце концов умер бы снова, как умирают все люди. Напротив, воскреснув из мертвых, Иисус стал «первенцем»2 (1 Кор. 15:20,23) новой фор-мы человеческого существования — существования, в котором Его тело было сделано совершенным, не подверженным больше дряхлению, старению или смерти, но способным жить вечно.

Это правда, что двое учеников Иисуса не узнали Его, когда шли вместе с Ним по дороге в Эммаус (Лк. 24:13—32), но Лука специально отмечает, что это произошло потому, что «глаза их были удержаны» (Лк. 24:16), но позднее «от-крылись у них глаза, и они узнали Его» (Л к. 24:31). Мария Магдалина не узна-ла Иисуса лишь на мгновение (Ин. 20:14—16), но, возможно, было еще темно, и сначала она не смотрела на Него — первый раз она пришла, «когда было еще темно» (Ин. 20:1), и «обратилась», чтобы говорить с Иисусом, как только узнала Его (Ин. 20:16).

2 См. обсуждение понятия «первенец» ниже.

3 Под «духовным телом» Павел подразумевает не «бесплотное» тело, а, скорее, тело, «поддающееся водительству Духа».В посланиях Павла слово «духовный» (греч. πνευματικό^ обычно означает «соответствующий природе и деятельности Святого Духа», но отнюдь не «бесплотный» (см. напр.: Рим.1:11; 7:14; 1 Кор.2:13,15; 3:1; 14:37; 1ал.6:1 [«вы духовные»]; Еф.5:19). 1Ъворя, что «сеется тело душевное» (греч. ψυχικός), Павел подразумевает тело, живущее своей собственной жизнью и по законам своего времени, однако не полностью подчиняющееся и соответствующее характеру и воле Святого Духа. Этот отрывок можно было бы перефразировать следующим образом: «Сеется тело есте-ственное, подчиняющееся обычаям и страстям своего века и ведомое собственной гре-ховной волей, а восстает тело духовное, полностью подчиняющееся воле Святого Духа и откликающееся на Его водительство». Такое тело отнюдь не является «бесплотным», но оно приобретает ту меру совершенства, какую изначально предначертал ему Бог.

В других случаях ученики, по-видимому, узнавали Иисуса довольно быстро (Мф. 28:9; Ин. 20:19,20,26-28; 21:7,12). Когда Иисус явился одиннадцати уче-никам в Иерусалиме, сначала они смутились и испугались (Лк. 24:33,37), но, посмотрев на Его руки и ноги и увидев, что Он ест рыбу, удостоверились, что Он воскрес из мертвых. Эти примеры показывают, что после смерти внешний облик Иисуса в значительной мере остался прежним. И вместе с тем Иисус не выглядел точно также, как перед смертью, ибо ученики не только поразились тому, чего, по их мнению, не могло произойти, но и не сразу узнали Иисуса, поскольку в Его облике произошли какие-то изменения. Надо полагать, эти внешние изменения объясняются нечем иным, как различием между человеком, прожившем жизнь, полную страданий и горя, и человеком, чье тело было возрождено во всей красоте молодости и совершенного здоровья: хотя тело Иисуса по-прежнему оставалось материальным, оно было воскрешено в преображенном виде, уже не подвержен-ном страданию, дряхлению, болезни или смерти; оно было «облечено в бессмер-тие»(1 Кор. 15:53). Павел говорит, что возрожденное тело «восстает в нетлении... в славе... в силе... тело духовное»(! Кор. 15:42—44)3.

Тот факт, что после воскресения у Иисуса было материальное тело, которое можно было осязать, подтверждается тем, что ученики «ухватились за ноги Его» (Мф. 28:9), что по дороге в Эммаус ученики приняли Его за обычного путника (Лк. 24:15—18,28,29), что Он взял хлеб и преломил его (Лк. 24:30), что Он ел рыбу, чтобы показать ученикам, что Он не дух, что Мария приняла Его за садовни-ка (Ин. 20:15), что «Он показал им руки и ребра Свои» (Ин. 20:20), что Он предложил Фоме потрогать Его руки... и ребра (Ин. 20:27), что Он приготовил обед для Своих учеников (Ин. 21:12,13) и что Он ясно сказал им: «Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это — Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» (Лк. 24:39). Петр сказал, что ученики «с Ним ели и пили по воскресении Его из мертвых» (Деян. 10:41).

Это правда, что Иисус мог появляться и исчезать из виду совершенно не-ожиданно (Лк. 24:31,36; Ин. 20:19,26). Однако нам не следует делать на этом основании далеко идущие выводы, поскольку о том, что Иисус мог внезапно появляться и исчезать, говорится не во всех отрывках; в некоторых из них про-сто сказано, что Иисус пришел и стал среди учеников. Когда Иисус внезапно стал невидим ученикам в Эммаусе, возможно, это было некое чудесное явле-ние, подобное тому, что имело место, когда «Филиппа восхитил Ангел Госпо-день, и евнух уже не видел его» (Деян. 8:39). Не следует также придавать слиш-ком большое значение тому, что Иисус дважды приходил и становился среди учеников, когда «двери были заперты»4 (Ин. 20:19,26), ибо в тексте не гово-рится, что Иисус «проходил сквозь стены» или что-нибудь в этом роде. В дру-гом эпизоде, описанном в Новом Завете, когда возникла необходимость пройти через запертые двери, они чудесным образом отворились (Деян. 12:10)5.

4 Греч, причастие совершенного вида κεκλεισμένων может означать либо «захлоп-нутые», либо «запертые» двери.

5 Я не утверждаю, что воскресший Иисус не мог каким-то образом пройти сквозь запертые двери или через стену, но только об этом не говорится ни в одном стихе Библии. Такое возможно, но эта возможность не заслуживает статуса обоснованного вывода, ко-торый она приобрела в популярном проповедовании и в некоторых евангелических кру-гах, — это всего лишь одно из возможных толкований данного стиха. Леон Моррис гово-рит: «Некоторые полагают, что Иисус прошел сквозь запертые двери или что дверь откры-лась сама собой и т. п. Но в Писании ничего не говорится о способе появления Иисуса в комнате, и мы поступим правильно, если не будем чрезмерно настаивать на его определе-нии» (Leon Morris, The Gospel According to John, p. 844). Проблема, связанная с утверждени-ем, будто Иисус проходил сквозь стены, состоит в том, что это заставляет людей думать, что после воскресения тело Иисуса стало бесплотным, а это противоречит несомненным подтверждениям его материальности в нескольких текстах Нового Завета.

Недавно М. Харрис предложил альтернативную интерпретацию приве-денных выше стихов, в частности, стихов, в которых Иисус изображен то появляющимся, то исчезающим. Он считает, что эти стихи показывают, что, хотя Иисус мог иногда материализоваться в плотское тело, Его обычное существование протекало в нематериальной, или бесплотной, форме «духовно-го тела». Кроме того, после вознесения на небо на сороковой день Иисус на-всегда отказался от материализации в плотское тело. Профессор Харрис го-ворит:

Воскресение Иисуса было не превращением в бесплотное тело, а овладением «духовным телом», которое могло материализоваться или дематериализоваться по Его воле. Когда Иисус хотел появиться перед какими-нибудь людьми в материальном виде, Он представал перед ними в том же «духовном теле», в каком пребывал в то время, когда был неви-дим и неосязаем... Через сорок дней, когда Его явления на земле пре-кратились, Иисус принял единственно возможную форму, видимую оби-тателям небес, но имеющую бесплотное тело... В Своем воскрешенном состоянии Он преступил законы физического существования. Он боль-ше не был связан материальными или пространственными ограничени-ями6.

Необходимо отметить, что Харрис со всей определенностью утверждает материальное, телесное воскресение Иисуса из мертвых7. Он говорит, что вое-кресло то же самое тело, которое умерло, но затем оно преобразилось в «духов-ное тело» с новыми свойствами8.

6 Murray Harris, From Grave to Glory: Resurrection in the New Testament (Grand Rapids: Zondervan, 1990), pp. 142, 143.

7 См.: Harris, ibid., pp. 351 и 353 (где он недвусмысленно говорит о «материальном, в буквальном смысле этого слова, воскресении Иисуса из мертвых») и р. 365 («я с удоволь-ствием заявляю, что наш Господь воскрес из мертвых в материальном теле, которое при-надлежало Ему перед смертью»).

8 Он понимает «духовное» не как «нематериальное», а как «приводимое в действие и направляемое духом» (или, возможно, «Духом»), р. 195.

9 См. пространный отчет о воззрениях Харриса и о тех, кто их критикует (иногда искажая их): СТ, April 5, 1993, pp. 62—66. Норман Гейслер и некоторые другие обвиняют Харриса в серьезной ереси, но в этой статье Дж. И. Пакер говорит, что «и Харрис, и Гейслер выглядят ортодоксами, и оба они в равной степени таковы» (pp. 64,65). По мне-нию трех других евангельских богословов, Милларда Эриксона, Брюса Демареста и Род-жера Никоула, воззрения Харриса «несколько непривычны», но «согласуются с позицией Trinity Evangelical Divinity School, где преподает Харрис, а также... евангельского дви-жения в целом» (р. 63).

Вответ, хотя я не считаю, что это вопрос большого доктринального зна-чения (поскольку он касается только природы возрожденного тела, о чем нам известно очень мало)9, можно возразить, что Новый Завет предостав-ляет несколько убедительных свидетельств, вынуждающих нас не согла-ситься с точкой зрения Харриса. Харрис признает, что в некоторых случа-ях Иисус имел материальное тело из плоти и костей, к которому можно было прикоснуться и которое позволяло Ему принимать пищу. Он даже призна-ет, что «Тот, Кто вознесся на небо на глазах учеников, был настоящий Иисус из „плоти и костей"(Лк. 24:39)»10. Единственный вопрос заключается в том, существовало ли это тело Иисуса в другие моменты в нематериальной, бес-плотной форме, как утверждает Харрис. Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны поинтересоваться, требуют ли новозаветные тексты о появляющемся и исчезающем Иисусе подобного умозаключения. По-видимому, они этого не требуют.

10 Harris, From Grave to Glory, p. 422.

11 Diod. Sic. 4.65.9 (об Амфиараусе) и 3.60.3 (об Атласе).

12 Еще один пример использования слова διφαντος имеет сходный смысл: Плутарх
(ок. 50—120 гг.) рассказывает о некоем человеке, который сказал, что если земля или
океан и имеют «центр», то его местонахождение «известно богам, но сокрыто (άφοαηος)
от смертных» (Moralia 409F). Смысл не в том, что он «нематериален», а в том, что он
«недоступен зрению, невидим».

13 Ср.: Лк. 24:16, где говорится, что Иисус приблизился к ученикам на дороге в Эм-
маус, но «глаза их были удержаны, так что они не узнали Его». Если Бог смог частично
ослепить учеников, чтобы они видели Иисуса, но не узнавали Его, то, несомненно, спу-
стя некоторое время Он мог ослепить их еще больше, чтобы они не видели Иисуса вооб-
ще. Это сложный вопрос, и наши знания слишком ограниченны, чтобы утверждать, буд-
то из этих текстов вытекает, что Иисус стал нематериальным.

Лк. 24:31, где говорится, что после того, как Иисус преломил хлеб и подал его двум ученикам, «Он стал невидим для них», не предполагает такого выво-да. Греческое выражение, переведенное как «стал невидим» φφαντος έγένετο), в Новом Завете больше нигде не используется, но встречается у Диодора Си-цилийского (историка, работавшего в 60—30 гг. до н. э.), где однажды оно ис-пользуется по отношению к человеку по имени Амфиараус, который сорвал-ся на колеснице в пропасть и «стал невидим», а в другом месте — по отноше-нию к Атласу, которого сдуло сильным ветром с вершины горы, и он «стал невидим»". В каждом из этих примеров данное выражение означает лишь то, что люди скрылись из поля зрения, а не дематериализовались или действи-тельно стали невидимыми12. Поэтому и по поводу Лк. 24:31 мы можем ска-зать только то, что ученики перестали видеть Иисуса — то ли потому, что Его восхитил Ангел Господень (как это было с Филиппом в Деян. 8:39), то ли по-тому, что Он просто скрылся из их поля зрения (как это было с Моисеем и Илией на горе Преображения, Мф. 17:8, или с Елисеем в окружении небесно-го воинства, 4 Цар. 6:17, или с учениками, прошедшими мимо стражей тем-ницы в Деян. 5:19-23; 12:6,10). Во всех этих случаях необходимость вывода о превращении материального тела Иисуса в нематериальное не более велика, чем необходимость вывода о превращении материальных тел учеников в не-материальные, когда они прошли мимо стражи (Деян. 5:23; 12:10) и освобо-дились из темницы. Следовательно, в Лк. 24:31 говорится не о превращениях, происходивших с телом Иисуса, а только о том, что ученики не могли Его ви-деть13.

Что касается заявления о способности Иисуса проходить сквозь матери-альные преграды, то оно не находит подтверждения в Новом Завете. Как по-казано выше, тот факт, что Иисус появлялся в комнате, когда двери были за-хлопнуты или заперты (Ин. 20:19,26), необязательно означает, что Он прохо-дил сквозь двери или стену. Особенно показателен в этом отношении первый эпизод освобождения апостолов из темницы: они не проходили сквозь двери, но «Ангел Господень отворил двери темницы» (Деян. 5:19); однако на следую-щее утро служители докладывали, что нашли темницу «запертою со всею пре-досторожностью и стражей стоящими пред дверями; но отворивши не нашли в ней никого» (Деян. 5:23). Ангел отворил двери, апостолы прошли через них, и ангел снова закрыл и запер двери. Соответственно, когда Петр был осво-божден из темницы, ему не пришлось дематериализоваться, чтобы избавить-ся отсковывающих его цепей, ибо «цепи упали с рук его» (Деян. 12:7)14. Точно также нельзя исключить возможность, что двери чудесным образом отвори-лись для Иисуса или что Он даже вошел в комнату вместе с учениками, но был временно скрыт от их глаз.

14 Харрис говорит, что, согласно Мф. 28:2,6, Иисус вышел из запечатанного гроба, но эти стихи вполне можно истолковать и в том смысле, что камень был сначала отвален от гроба, а затем Иисус вышел (ср.: Лк. 24:2). В Ин. 20:4—7 также говорится только о том, что там, где было тело Иисуса, лежали одни пелены, но из этого не следует, что Иисус «прошел сквозь» пелены; с такой же долей вероятности это может означать, что Иисус (или ангел) снял пелены и аккуратно сложил их в гробу. В Деян. 10:40,41 говорится, что Иисусу было дано являться избранным свидетелям, но и здесь ничего не сказано о Его материализации или пребывании в бесплотном состоянии. По моему мнению, во всех этих стихах Харрис вычитывает слишком многое из слишком скудных данных.

И наконец, если даже Иисус действительно проходил через двери или стены (как считают многие христиане), это не заставляет нас говорить о том, что Его тело было не-материальным, и вполне может объясняться особым чудом или свойством возрожден-ных тел, недоступным в настоящее время нашему пониманию, но не предполагающим, что они бесплотны или нематериальны.

Что касается природы возрожденного тела Иисуса, то тексты, показыва-ющие, что Иисус явно имел материальное тело «из плоти и костей» (Лк. 24:39), которое было осязаемо и позволяло Ему есть, пить, преломлять хлеб и гото-вить обед, намного более определенны, чем тексты о появлениях и исчезнове-ниях Иисуса. Вотличие от последних эти тексты не предполагают альтерна-тивного толкования, отрицающего материальность тела Иисуса, — сам Хар-рис признает, что в этих текстах Иисус имеет тело из плоти и костей. Но чему должны были научить апостолов эти явления во плоти, как не тому, что воз-рожденное тело Иисуса, несомненно, было материальным? Если Иисус вое-крес из мертвых в том же теле, в каком умер, и если Он неоднократно являлся ученикам во плоти, ел и пил с ними (Деян. 10:41) в течение сорока дней, и если Он вознесся на небо на глазах учеников (Деян. 1:9), и если ангелы в то же мгновение сказали им, что «сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян. 1:11), то, очевидно, Иисус учил их, что Его возрожденное тело является материальным. Если бы «обычной формой» существования возрожденного тела была немате-риальная, то этими неоднократными явлениями во плоти Иисус создавал бы у учеников (и у всех последующих читателей Нового Завета) ложное пред-ставление о том, что Его возрожденное тело осталось материальным, тогда как оно таковым не было. Если обычно он пребывал в бесплотном состоянии и предполагал навсегда остаться бесплотным по вознесении, то со стороны Иисуса было бы нечестно говорить: «Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это — Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» (Лк. 24:39). Он не сказал: «...плоти и костей, которые, как вы видите, временно есть у Меня»! Учить апостолов о материальности Своего тела, в то время как в обычной форме существования Иисус таковым не обла-дал, означало бы вводить их в заблуждение.

Если бы Иисус хотел показать им, что способен материализоваться и де-материализоваться по своей воле (как утверждает Харрис), Он мог бы легко продемонстрировать это перед ними, чтобы они смогли подробно описать это явление. Он вполне мог пройти сквозь стену у них на глазах, вместо того что-бы внезапно появляться среди них. Короче говоря, если бы Иисус и авторы Нового Завета хотели внушить нам, что возрожденное тело было обычно и по преимуществу нематериальным, они бы так и сделали, но вместо этого они дали нам множество ясных указаний на то, что обычно оно было материаль-ным, хотя это было совершенное тело, навсегда избавленное от дряхления, болезней и смерти.

И наконец, этот вопрос наводит на более широкие богословские размыш-ления. Физическое воскресение Иисуса и Его вечное обладание материаль-ным возрожденным телом ясно подтверждают совершенство материального мира, первоначально созданного Богом: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Быт. 1:31). Мы, воскрешенные мужчины и женщины, будем жить вечно на «новом небе и новой земле, на которых обитает правда» (2 Пет. 3:13). Мы будем жить на обновленной земле, освобожденной «от раб-ства тлению» (Рим. 8:21) и подобной Эдемскому саду. Там будет новый Иеру-салим, и люди «принесут в него славу и честь народов» (Отк. 21:26), и там бу-дет «река воды жизни, светлая, как кристалл, исходящая от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой» (Отк. 22:1,2). Очевидно, в этом вполне реальном, материальном мире мы бу-дем жить как человеческие существа с материальными телами, приспособ-ленными к существованию в обновленном Богом творении. Таким образом, воскрешенное в материальной форме тело Иисуса подтверждает совершен-ство человека, которого Бог создал не в виде духа, подобного ангелам, а в виде существа с материальным телом, каковое было «хорошо весьма». Мы не долж-ны впадать в заблуждение, полагая, что бесплотное существование в каком-то смысле является для людей более предпочтительной формой жизни 5י. Сде-лав нас венцом творения, Бог придал нам материальные тела. Воскресший из мертвых в совершенном материальном теле, Иисус царствует ныне на небе, и возвратится к нам, чтобы остаться с нами навсегда.

15 Профессор Харрис также старается избежать этой ошибки, ибо говорит: «Ни о
каком противопоставлении духа и материи не может быть и речи. Ни один новозаветный
автор не предусматривает спасение души или духа, предавая при этом забвению види-
мый материальный мир» (р. 251). Но меня беспокоит, что его позиция может привести
других к недооценке значения материального творения и совершенства наших тел, со-
зданных Богом.

16 См. обсуждение участия Отца и Сына в воскресении в гл. 25.

17 Поскольку деяния Бога — это обычно деяния всей Троицы, вероятно, правильнее
было бы говорить, что Святой Дух также участвовал в воскресении Христа из мертвых, од-
нако в текстах Писания не содержится прямого свидетельства об этом (хотя см.: Рим. 8:11).

18 Обсуждение возрождения см. в гл. 33.

3. Участие Отца и Сына в воскресении. Одни тексты со всей определенно-стью утверждают, что Христа воскресил из мертвых Бог-Отец (Деян. 2:24; Рим. 6:4; ] Кор. 6:14; Гал. 1:1; Еф. 1:20), тогда как другие сообщают об участии Иисуса в собственном воскресении. Иисус говорит: «Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее; никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее: имею власть отдать ее и власть имею принять ее; сию заповедь получил Я от Отца Моего» (Ин. 10:17,18; ср.: 2:19—21). Наибо-лее разумно предположить, что в воскресении участвуют и Отец, и Сын16. Иисус говорит: «Я есмь воскресение и жизнь» (Ин. 11:25; ср.: Евр. 7:16)17.

4. Доктринальное значение воскресения. 1) Воскресение Христа гарантиру-ет наше возрождение:Петр говорит, что Бог возродил «нас воскресением Иису-са Христа из мертвых к упованию живому» (1 Пет. 1:3). Он недвусмысленно связывает воскресение Иисуса с нашим возрождением, или новым рождени-ем. Когда Иисус восстал из мертвых, Его существование приобрело новые ка-чества: «возрожденную жизнь» в человеческом теле и человеческий дух, иде-ально приспособленный для вечного общения с Богом и повиновения Ему. Своим воскресением Иисус заработал для нас такую же новою жизнь, как и у Него. Когда мы становимся христианами, мы не получаем эту «новую жизнь» полностью, ибо наши тела по-прежнему подвержены дряхлению, старению и смерти. Но наш дух укрепляется живительной силой спасения18. Новый вид жизни, которую мы получаем при «возрождении», Христос заработал для нас именно Своим воскресением. Вот почему Павел говорит, что Бог «оживотво-рил» нас «со Христом... и воскресил с Ним» (Еф. 2:5; ср.: Кол. 3:1). Воскрешая

Христа из мертвых, Бог думал и о нашем воскресении «со Христом» и, следо-вательно, считал достойными приобщения к Христову воскресению. Павел говорит, что видит цель своей жизни в том, «чтобы познать Его, и силу воскре-сения Его...» (Флп. 3:10). Павел понимал, что даже в этой жизни воскресение Христа придает новую силу христианскому служению и повиновению Богу.

Связывая воскресение Христа с действующими в нас духовными сила-ми, Павел говорит эфесянам, что молится за них, дабы они поняли, «как без-мерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и поса-див одесную Себя на небесах» (Еф. 1:19,20). Здесь Павел говорит, что сила, которой Бог воскресил Христа из мертвых, — это та же сила, которая действу-ет в нас. Более того, Павел рассматривает нас как воскресших во Христе: «...Мы погребл ись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. <...> Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе...»(Рим. 6:4,11). Эта живительная сила в нас включает способность одерживать все новые и новые победы над грехом в нашей жизни — «грех не должен над вами господ-ствовать» (Рим. 6:14); ср.: 1 Кор. 15:17), — несмотря на то что мы не достигнем совершенства в этой жизни. Сила воскресения включает также способность к служению в царстве. Именно после воскресения Иисус пообещал Своим уче-никам: «Вы примите силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:8). Эта новая, превосходящая человеческие возможности сила для возвещения Евангелия, совершения чудес и преодоления сопротивления вра-гов была дана ученикам после воскресения Христа из мертвых и стала неотьем-лемым элементом силы воскресения, присущей их христианской жизни.