Основные особенности отечественной философии

Основные школы неклассической философии

Неклассические направления философии складываются в конце XIX - начале XX вв. В эту эпоху иррационалистические умонастроения приобретают особое распространение в связи с обострением кризисных симптомов развития самого общества. В противоположность философской классике неклассические философы, нередко их называют иррационалистами, провозглашают примат неразумного начала (волевого, бессознательного, эмоционально-чувственного, интуитивного, художественно-образного и т.д.) и делают его основной характеристикой как самого мира, так и его миропонимания.Именно рационализм классической метафизики с ее жестким логоцентризмом становится с конца XIX в. объектом критики со стороны многочисленных стратегий так называемой «тотальной критики разума», будь то антирационализм Ф.Ницше и понимающая психология В.Дильтея, феноменология Э.Гуссерля и экзистенциализм М.Хайдеггера, деконструкция Ж.Дерриды и концепция «конца проекта Истины» Р.Рорти и др. Радикальному переосмыслению в рамках неклассических концепций философии XX в. подверглись и основные гносеологические абстракции классического рационализма, представление об истине, о субъекте познания или так называемом способе задания субъективности. Разработанная рационализмом теоретическая конструкция так называемого рефлексивного сознания предполагала возможным адекватное познание мира (корреспондентная концепция истины) только при допущении одновременного схватывания в самом субъекте той познавательной операции, с помощью которой он познает. При этом всячески акцентировались «чистота» и универсальность сознания, его привилегированное место в мире, благодаря чему, собственно, и достигалось усмотрение абсолютной истины, которая изначально носила объективный характер. Неклассическая философия настаивает на отсутствии объективности в познании, на непрозрачности бытия и невозможности «ухватить» его сущность, на конвециональности научных принципов и зависимости знания в целом (в том числе научного) от творчески-конструирующей способности субъекта познания. В неклассической философии мы наблюдаем распад традиционного субъекта и всех субъектно-объектных связей. Познание теряет природоцентристский характер, где в качестве объекта выступает пассивный, неизменный элемент чувственно заданной действительности, вместо этого внимание переносится на человека, культуру, историю, где объектом выступает активно действующий субъект. Таким образом, познавательный процесс в неклассической философии истории носит субъект-субъектный характер, но даже в том случае, когда объект природно-естственного характера, объект и субъект изначально взаимопринадлежат друг другу, причем последний мыслится как всегда находящийся внутри, а не вне мыслимого, внося, таким образом, соответствующие эффекты в познание. Ведущими методологическими приемами становятся не познание и объяснение через обобщение и выявление причинно-следственных связей (как в классике), а понимание и истолкование, с посредством герменевтических и феноменологических приемов, психоаналитических методик. Одной из особенностей классического рационализма было также признание наряду с тождеством бытия и мышления тождества мышления и языка; при этом языку отводилось исключительно промежуточное место между мышлением и миром. Он рассматривался здесь в качестве ординарного, всегда, или почти всегда, контролируемого средства логической работы, как инструмент, с помощью которого можно отобразить весь мир в представлении. Начиная с работ Ницше и его многочисленных экспериментов по поводу языка, и особенно в XX в., язык станут рассматривать как нечто иррациональное и многослойное, самодостаточное и самоявляющееся, т.е. приобретающее самостоятельное значение. Соответственно, все философские проблемы постепенно переводятся в сферу языка и решаются на основе анализа его средств и выражений. Анализируя противоположность идей классической и неклассической философии, следует отдельно отметить специфику рассмотрения ими социально-исторической проблематики. Суть классического рационалистического подхода кратко можно свести к попыткам обнаружения логики в развитии самой истории, выявлению в ней неких регулярностей, указывающих на истинную природу человека и позволяющих тем самым выстраивать политико-правовые и нравственные институты, соответствующие этой природе. История представляется в таком контексте как разумный, закономерный, линейный и обязательно прогрессивный ряд, способный подвергаться человеческому преобразованию. Переход к неклассическому типу философствования привел к отказу от многих из этих презумпций, в первую очередь от идеи социального прогресса, отождествляемого с научно-техническими достижениями, и утверждению, в качестве неоспоримой, идеи о принципиальной невозможности обнаружения логики в истории в силу многомерности и уникальности ее отдельных образований, где наряду с вертикальным вектором развития имеет место и более сложный – горизонтальный, многоплоскостной, циклический.

Экзистенциализм (от лат. existentia – существование), или философия существования, – пожалуй, самое популярное направление философии (и не только философии) середины двадцатого столетия. Не утерял он своего значения и сейчас. Экзистенциализм характеризуется четкой антисциентистской направленностью. Эта школа ориентирована, прежде всего, на проблемы, связанные с человеком, смыслом его бытия в современном мире. Однако философия существования не представляет собой какого-то монолитного, единого учения. Каждый из ее представителей создавал как бы свое особое учение. Во многом это объясняется тем, что среди ее представителей известнейшие писатели и публицисты двадцатого века: Ж.-П.Сартр (1905 – 1980), А.Камю (1913 – 1960), Г.Марсель (1889 – 1973), С.де Бовуар (1908 – 1986). К экзистенциалистам также относят Н.Бердяева, Л.Шестова, К.Ясперса, О.Больнова, Н.Абаньяно, К.Уилсона и многих других мыслителей. Нередко экзистенциализм подразделяют на атеистический и религиозный. Но это деление достаточно условное, так как все представители этого направления сосредоточивают внимание на общих для них экзистенциальных проблемах, прежде всего, смысле человеческого бытия в мире, и не просто человека вообще, а каждой личности. Все экзистенциалисты говорят об ограниченности рационального, в том числе, научного мышления. Главным средством познания мира они считают интуицию, чувства и переживания людей. Одной из центральных тем философии существования является проблема отчуждения и связанные с ней проблемы свободы, произвола, насилия, ответственности и вины, случайности и необходимости. Экзистенциалисты подчеркивают нерационализируемость понятия свободы, более того, некоторые из них, в частности Ж.-П.Сартр, абсолютизируют иррациональный характер свободы. Человек, по мнению Сартра, осужден быть свободным. Он всегда колеблется между самообманом и своим истинным бытием, однако, в любом случае он свободен. Если же человек абсолютно свободен, то он также за все ответственен. Другой важной темой философии существования является тема человеческой коммуникации, взаимообщения или интерсубъективности. Человек в экзистенциализме изначально выступает как социальное существо. В отчужденном бытии, например в толпе, в массе, каждый поступает так, как поступают остальные, следуя моде, установившимся схемам общения, обычаям, привычкам. Экзистенциалисты выражают протест против массовой, бульварной культуры, ханжеской обывательской морали. С точки зрения К.Ясперса, истинная, то есть экзистенциальная коммуникация должна отражать и обеспечивать связь людей во внутренней любви. Рассматривая человеческое бытие, каждый из мыслителей-экзистенциалистов концентрирует внимание на какой-то реальной его стороне и дает ее подробный философский и социально-психологический анализ. Огромное влияние на становление и развитие экзис­тенциальной философии оказало творчество крупнейшего немецкого мыслителя ХХ века М.Хайдеггера (1889 – 1976), которого обычно относят и к феноменологической школе, однако его философская система в своем развитии вышла далеко за рамки как собственно феноменологии, так и экзистенциализма. По мнению Хайдеггера, первым, основополагающим вопросом философии является вопрос о бытии, не случайно его учение иногда определяют как фундаментальную онтологию. Экзистенциалистскому увлечению человеком немецкий мыслитель противопоставляет исключительное внимание «измерению бытия», в свете которого человек впервые только и узнает свое призвание – быть «пастухом» бытия. Значимыми темами философии Хайдеггера являются темы техники, мира и языка. Технику он определяет как движущую силу новоевропейской истории. Она обнаруживает свое существо – «постав», – которое представляет собой установку на сплошное «исследующее установливание» сущего как предметного для потенциального распоряжения этим сущим. «Постав» также правит субъектом, который втягивается в его систему в качестве необходимой составной части. Организуя мировое сущее, «постав» неизбежно упускает бытийную истину, в свете которой предстает сущее. Но вместе с тем «постав», с небывалой прежде ясностью, позволяет осмыслить истину как то, что не поддается его устанавливающей деятельности. Хайдеггер исключительно высоко оценивает поэзию, слово. «Язык – это дом бытия». Нужно прислушаться к нему, позволить ему говорить. Язык продолжает жить в произведениях великих поэтов (Софокл, Гельдерлин, Рильке, Тракль), которые «прислушивались к голосу бытия». Согласно Хайдеггеру, поэты, а не ученые или политики, находятся в авангарде человечества. Обеднение языка, выражающееся в пустых разговорах, клише, болтовне и бранных словах, показывает обеднение сущности человека. Реанимировав свой язык, люди достигнут того, что он станет основанием духовной субстанции, в которой будет изжит нигилизм современности. Без преувеличения можно сказать, что эти и другие идеи, составляющие философскую систему М.Хайдеггера, как и созданная им новая философская терминология, явились сильнейшим толчком для развития новейшей философской мысли.

Герменевтика (греч. hermeneutike – толкование) – теория понимания текстов и искусство истолкования их истинного смысла. Возникла в античной философии как искусство понимания изречений жрецов, оракулов, мудрецов. В средние века она служила умению истинного толкования Священного Писания и святоотеческой литературы. К ХХ веку герменевтика оформилась как направление в философии и гуманитарных науках, в котором понимание рассматривается как условие осмысления исторического бытия культуры, отдельного индивида, социальной группы, общества в целом. В узком смысле герменевтика – это совокупность правил и техник истолкования текста в ряде областей знания – филологии, юриспруденции, богословии и др. Как целостная теория и как совокупность методологических приемов герменевтика весьма актуальна для современной философии, поскольку важнейшей формой реализации философского знания выступают тексты, совокупность которых составляет общее проблемное поле философии. Текст представляет собой многослойное образование, которое содержит в себе множество смыслов, и одна из задач философии как раз заключается в поиске этих смыслов и в умении их приложить к современности. У истоков современной герменевтической традиции стоят такие мыслители как В.Гумбольдт (1710-1759), Ф.Шлейермахер (1768-1834), В.Дильтей (1833-1911), которые сформировали общетеоретические представления о герменевтике как искусстве понимания «другого», чужой индивидуальности, иной культуры. Шлейермахером были наиболее развиты техники реконструкции смысла: поскольку целью работы герменевта является вживание во внутренний мир автора через процедуры фиксации содержательного и грамматического плана текста, необходимо создать условия для эмпатии – вчувствования в субъективность автора и воспроизведения его творческой мысли. Дильтей настаивал на дополнении этого метода исторической реконструкцией ситуации возникновения текста (как выражения события жизни). Кроме того, Дильтей выдвинул идею понимания как метода наук о духе, в отличие от присущего наукам о природе объяснения. Базисом герменевтики он рассматривает описательную психологию, а приоритетной наукой, в которой раскрывается герменевтика – историю. Совершенно оригинален подход М.Хайдеггера (1889-1976), который рассматривает понимание как способ бытия человека, а понимание себя – как характеристику бытия, без которой оно скатывается в позицию неподлинности. Такое понимание служит основой всякого последующего истолкования, создает условия предпонимания и того, что уже есть, и возможностей. У Хайдеггера понимание из метода толкования духовных явлений, в частности текстов, превращается в специфически человеческое отношение к действительности. Классическим выражением герменевтики становятся идеи немецкого философа Г.Гадамера (р. 1900).Интерпретируя Хайдеггера, он отмечал, что бытие само себя понимает через конкретных людей и события – такое бытие есть язык, традиция. Цель работы герменевта – наиболее полно выявить механизмы формирования своего опыта (предрассудки), которыми наделяет его традиция. Выявление происходит через практику работы с текстами, через соотнесение их содержания с опытом современности, через практику диалога, в процессе которого рождаются новые смыслы. В центре герменевтического подхода Гадамера находится диалог, так как любое понимание является продуктом взаимопонимания. Трактовка герменевтики как порождения новых смыслов в диалоге культур, традиций, эпох преобладает в современном философском творчестве. В философии ХХ столетия герменевтика стала не просто конкретной теорией или методом, а принципом философского подхода к действительности.

Феноменология (т.е. теория феноменов или явлений) – философское учение, которое стремится описывать события и действия такими, какими они являются (являются нам, нашему сознанию). Феноменологи выступают против тенденции принимать в качестве реального только то, что описывается естественными науками. С их точки зрения, необходимо описывать используемые людьми повседневные вещи, события так, как они обнаруживаются перед ними. Однако феноменология не выступает против естественных наук. Она лишь критикует подход, согласно которому действительность может быть «схвачена» исключительно естест­веннонаучными понятиями. К феноменологической традиции обычно относят учения таких разноплановых мыслителей, как М.Хайдеггер, Ж-П.Сартр, М.Мерло-Понти, А.Лосев. Расхождения во взглядах философов, которых причисляют к собственно феноменологическому течению, зачастую очень велики, но на всех на них оказала огромное влияние философская доктрина Э.Гуссерля, которая послужила теоретической базой для возникновения многих современных концепций (в том числе социологических и психологических). Представители этого учения в своих работах часто описывают простые жизненные ситуации: помол зерна, ковку конской подковы, написание письма. Обо всем этом говорится как о «жизненном мире», то есть о мире, в котором мы живем, с его повседневными вещами и мыслями. Следует подчеркнуть, что феноменология не выдвигает понятие жизненного мира только как альтернативу научному представлению. Просто жизненный мир обладает познавательным приоритетом. Науки стали возможными благодаря жизненному миру. Феноменология описывает не только явления, то есть вещи обыденного обихода, но и намерения людей и т. д., как они обнаруживаются в различных контекстах. С этих позиций знание того, что мы делаем, является фундаментальным знанием. Это знание не может быть сведено к чувственным впечатлениям. Конкретный человек в качестве действующего лица принимает непосредственное участие в деятельности. Здесь нет никакого абсолютного раздвоения на субъект и объект. С одной стороны, явления есть таковы, каковыми обнаруживают себя вещи в данной ситуации. С другой стороны, именно сознание действующего лица на протяжении времени действия гарантирует его непрерывность и тождественность себе.

Прагматизм – философская школа, возникшая в США, став в этой стране одним из наиболее популярных учений первой половины ХХ в. Основателем прагматизма принято считать известного амери­канского философа, логика, математика и естествоиспытателя Ч.Пирса (1839 – 1914). К классикам прагматизма относят также У.Джемса (1842 – 1910) и Дж.Дьюи (1859 – 1952). Прагматизм имеет отношение не только к философии, но и к другим областям человеческого знания, например, к политологии, педагогике. Прагматизм возник из критики классической философии за ее абстрактность и оторванность от проблем конкретного человека. Его основатели призывали мыслителей заняться вопросами, которые стоят перед человеком в различных жизненных ситуациях. В самом общем виде прагматизм можно определить как философское воззрение, видящее наиболее яркое выражение человеческой сущности в действии (греч. pragma, praxis) и ставящее ценность или отсутствие ценности мышления в зависимости от того, служит ли оно действию, жизненной практике. Представители философии прагматизма всю окружающую действительность отождествляют с опытом. Философия же, с их точки зрения, должна помогать человеку «двигаться в потоке опыта» к каким-то поставленным им для себя целям. Одно из центральных мест в прагматистской теории занимает понятие истины. Прагматизм заявляет, что мнения являются истинными, если они оказываются полезными и, следовательно, функциональными. В самой упрощенной трактовке это положение может означать, что то, что люди называют истиной, является чем-то полезным для их личных интересов. Более глубокое толкование предполагает понимание «функцио­нальности» и «полезности» как того, что «показало себя в работе», что проверено в повседневной жизни, научном исследовании и обсуждениях. Необходимо отметить, что прагматизм, будучи наиболее распространен в США, имел и имеет немало приверженцев и в других странах. В Великобритании схожие идеи пропагандировал Ф.Шиллер, в Италии Дж.Папини и другие. Прагматизм динамично развивался в течение всего периода своего существования. В двадцатых годах свою версию прагматизма предложил К.Льюис, а в середине двадцатого столетия со своеобразным синтезом прагматизма и аналитической философии выступили У.Куайн и Г.Гудмен. Ближе к концу века идеи прагматизма получили развитие в работах Р.Рорти, Дж.Макдермота и Р.Бернстайна.

Персонализм – философская традиция «личностной философии» (лат. persona – личность), возникшая еще в XIX в. в Германии, в конце этого же века получившая специфическое развитие в трудах американских мыслителей. Современный персонализм, представ­ляющий собой довольно влиятельное философское течение, базируется, в основном, на фундаменте французской персоналис­тической школы, основателем которой был Эмманюель Мунье (1905 – 1950). Кроме него, основными представителями новейшего персонализма являются Ж.Лакруа, Д.де Ружмон, П.Ландсберг, Ж.Изар, М.Недонсель, Г.Мадинье. В 30-ч гг. ХХ в. годах персоналисты, симпатизирующие последним тенденциям католической философии, выступили с программой создания имеющего всемирное значение учения о человеческой личности как главной заботе земной цивилизации. По своему духу и стилю философствования персонализм близок к экзистенциализму. Его представители также противопоставляют рациональному постижению мира подход иррационалистический, рассматривая его как реакцию на недостатки существующей формы рациональности. По их мнению, сущностью философии должен стать синтез веры с новой формой рациональности. Многие сторонники личностной философии по-новому интерпретировали проблемы христианской концепции человека, стремясь ослабить свойственный ей догматизм и ввести в нее новое содержание, соответствующее современности. Человеческую личность – главный объект своей философии – персоналисты характеризуют тремя основными диалектически связанными чертами. Это экстериоризация (самоосуществление человека вовне), интериоризация (внутренняя сосредоточенность индивида, его духовный мир) и трансценденция (выход за пределы естественных познавательных способностей). И экстериоризация и интериоризация, находясь в глубинной взаимосвязи, увлечены движением трансцендирования, нацелен­ным на высшие ценности – истину, красоту, благо. Представители персонализма подчеркивали принципиальное отличие философского мышления от мышления научного. Так, по словам Жана Лакруа (1900 – 1986), философия, в отличие от науки, не может претендовать на какое-либо отражение действитель­ности, она вообще не связана с поиском объективной истины. Философия с этих позиций – исключительно внутреннее творчество субъекта. Философия противостоит науке, как категория субъективного противостоит категории объективного. Персоналисты, однако, подчеркивают, что субъективность в философии не есть психофизиологическая субъективность, это субъективность универсальная, в рамках которой субъект в результате личной рефлексии познает универсальные же закономерности бытия. Субъективен сам метод познания, но не то знание, которое получается в результате его применения. Следует заметить, что персоналистская концепция, имевшая в своей основе учение Э.Мунье, в течение двадцатого столетия претерпела ряд более-или-менее существенных изменений. В частности, она подверглась переработке Ж.-М.Доменаком, стремившимся к соединению собственно персоналистских идей с идеологией социального реформизма. А в последние десятилетия двадцатого века в персоналистской среде превалировала ориентация на социально-философские учения о постиндустриаль­ном обществе.

Основные особенности отечественной философии

Русская философия – часть мировой философии, обладающая значительным историческим, содержательным и идейным своеобразием. Первые опыты русского философствования восходят к древнекиевской эпохе и связаны с принятием христианства на Руси. Наряду с евангельским вероучением, главным источником и проводником философских идей на русской почве становится патристика и, прежде всего, учения восточных отцов Церкви. Достаточно сложной теоретической и методологической проблемой является определение специфики средневековой русской философии, степени ее оригинальности и самостоятельности. По мнению многих исследователей, это был период донациональной философии, «пролог философии». Подлинно же оригинальная национальная русская философия появляется только в XIX в. Тем не менее, период с X по XVII в. не может быть выброшен из истории философии в России. Именно на этом этапе были заложены истоки ее своеобразия, основные понятийные структуры, способы и модели рассуждения, ключевая проблематика, что и позволило достичь русской философии в XIX - XX вв. высочайшего расцвета.

Изначально философия трактуется русскими книжниками как род богопознания, возвышенного стремления к Софии – Премудрости Божьей, что формировало устойчивую для русской философии традицию соединения ее с художественно-символическим осмыслением бытия и легло в основу русской софиологии. Некоторые особенности древнерусской культуры становятся типичными для отечественной мысли и в дальнейшем: отсутствие профессиональной философии как таковой, с одной стороны, и ярко выраженная философичность всей культуры, с другой; обостренная религиозность и тяготение к живому, образному слову, публицистичность и тесное переплетение с художественной литературой, особый интерес к исторической и нравственно-этической проблематике. Отсюда проистекает то значение в постановке философских проблем, которое имела русская литература (Н.В.Гоголь, Ф.М.Достоевский, Л.Н.Толстой и др.), а также преобладание или значительный вес свободно написанных статей в творчестве И.В.Киреевского, А.И.Герцена, Н.Г.Чернышевского В.С.Соловьёва, В.В.Розанова и многих других.

В Новое время, для России – в XVIII в., в контексте реформ Петра I появляются новые тенденции и в развитии философии. Это был период формирования русской секулярной (свободной от церковного влияния) культуры. Типичным для данного столетия было так называемое, «вольтерьянство», весьма созвучное критическому духу эпохи, ее тяге к переменам, ставшее, в конечном счете, одним из источников идейного радикализма и нигилизма XIX-XX вв. Другая тенденция выразилась в стремлении создать новую национальную идеологию, своеобразно опиравшуюся на идеи гуманизма, научности, образованности (М.В.Ломоносов, Н.И.Новиков). Сюда же примыкают антропологические учения А.Н.Радищева и А.И.Галича. Антропологизм с этих пор становится фундаментальной чертой русской философии. Одновременно к концу века на передний план вновь начинает выходить мистическая традиция (Паисий Величковский, Григорий Сковорода), а также традиция масонства, ставшая первой реакцией русской мысли на односторонний интеллектуализм европейского просветительства, и представляющая поворот философии к личностному поиску сокровенного смысла жизни.

Время рождения русской национальной философии как особого типа философствования, принципиально опознающего себя «иным» по отношению к философии западной, – первая половина XIX в. Патриотический подъем первой четверти века, потребность осмыслить результаты преобразований предыдущего столетия в контексте массового ознакомления с европейским укладом и образом жизни, стремление к формированию в России общества справедливости, освоение немецкой философии стали побудительным мотивом того, что русская философия., начиная с П.Я.Чаадаева, изначально заявляет о себе как философия истории с центральной темой: «Россия и Запад». Именно искания П.Я.Чаадаева, придававшего особое значение проблеме сближения России и Запада на основе общей христианской культуры, требующей, однако, обновления, заложили основы именно религиозно-метафизической формы интерпретации вопроса: каков путь России и русского народа в мире, тот ли, что и путь народов Запада, или это совершенно особый путь? Русская судьба представляется трагической и мучительной, и ее будущее вызывает особенно напряженные публицистические дискуссии, задающие проблемное поле всей последующей русской философии, идеологически расколовшейся на «западников» и «славянофилов». Однако многое роднило эти идеологически противостоящие направления мысли, указывая на единство их национальных истоков и близость исходных парадигм, восходящих к творчеству П.Я.Чаадаева:

1) их жанровая специфика, особенно на первых этапах: в форме свободной публицистики либо произведений художественной литературы, не требующих жесткой категориальной и логической проработки проблемы и в то же время открывающих предельно широкие горизонты для интерпретации и философской рефлексии;

2) многоликость категориальных структур и ходов мысли, изначально ориентированной на примирение и синтез разума, чувства, воли, науки, искусства, религии, можно сказать буквальная устремленность к всеединству;

3) философско-историческая и социально-философская проблематика одновременно оказывается онтологией, гносеологией, антропологией и этикой, пронизанными, если не религиозным содержанием, как у славянофилов, то, по крайней мере, религиозным пафосом и иррациональным порывом служения высшей цели во внешне атеистических направлениях, подобных западничеству;

4) фундаментальной чертой обоих направлений, как и последующей национальной философской традиции выступает глубокий и своеобразный антропологизм философского мышления: онтология, по сути, является антропологией и наоборот. Отсюда столь напряженные размышления в русской философии о смысле жизни, о назначении человека, ориентированном на спасение души, на жертвенность, героизм как условия спасения мира.

5) одинаковый интерес обоих направлений вызывала идея соборности, которая наполнялась не только нравственно-религиозным содержанием и особым национальным колоритом, но получала социально-политическую направленность на сохранение крестьянской общины. Идея «русской общинности», понимаемой как общность судьбы и жизни объединенного множества людей, как особое нравственное начало русского народа, стала структурообразующим принципом, как индивидуального мировоззрения, так и общественного строя.

Славянофильство – течение русской общественной мысли середины XIX в., занимающее особое место в развитии русской философии. Основные представители: И.В.Киреевский, А.С.Хомяков, братья К.С. и И.С. Аксаковы, Ю.Ф.Самарин и др. Славянофилы идеализировали русскую культуру, подчеркивали уникальность, самобытность России, ее истории и народа. Подчеркивали наличие православия как истинно христианской веры в русском народе, которому суждено стать Мессией. Именно в творчестве А.Хомякова, И.Киреевского и др. была четко заявлена потребность русской культуры в создании самобытной национальной философии и определены ее ключевые проблемы, особенности, категориальные структуры, причем в контексте ставшей в дальнейшем традиционной критики «отвлеченных начал» западной рационалистической философии. Основным организующим принципом философии славянофилов стало учение о целостности духа как фундаментального принципа бытия, познания, этики взаимоотношений между людьми, достижения с помощью верующего разума и любовного делания синтетического живого знания, которое и должно лечь в основу как индивидуального мировоззрения, так и общественного строя. Данная установка воплощается в понятии соборности как всеобщего метафизического принципа бытия. Осознавая потребность общества в формировании нового типа личности, славянофилы утверждали примат внутренней свободы по отношению к внешней, настаивая на том, что существование общины необходимо для полноценного существования личности, ее нравственного начала, реализующего «правду внутреннюю». Такое видение проблемы одновременно вело у славянофилов к недооценке правового регулирования поведения людей. Более того, слабость правовых форм рассматривалась в качестве преимущества русского общества, отличающего его от западного, которое пошло путем атомизации и «внешней правды». Данное убеждение одновременно становится основой углубления идеи русского мессианства, истоки которого были заложены еще в средневековый период выдвижением идеи «Москва - третий Рим».

Западничество – течение русской общественной мысли середины XIX в., активно оппонирующее «славянофилам». Наиболее выдающимися представителями были А.И.Герцен, Н.П.Огарев, Т.А.Грановский, Н.Г.Чернышевский и др. Отвергая доводы славянофилов об избранничестве, уникальности русского народа, настаивали на необходимости для России изучить западный опыт и провести реформы по образцу наиболее развитых стран. Подчеркивали отсталость российского государства. В связи с этим западники чрезвычайно высоко оценивали деятельность Петра I, которую необходимо продолжить. Они считали необходимым замену феодально-крепостнического строя в России буржуазно-демократическим. Тем не менее, идея русской «общинности» (соборности), как уникальной самобытности, хотя и в иных контекстах, была характерна и для «западничества» в различных его тенденциях. Данная тема во многом была инициирована А.И.Герценом, когда, оказавшись в эмиграции, он горько разочаровался в Западе с его «мещанством» и начал поиск в направлении такой философии, которая соединяла бы западные преимущества с русским своеобразием. Идеи Герцена выступили философско-мировоззренческой основой русского народничества.

Вторая половина XIX в. стала временем профессионализации философского творчества и формирования оригинальных философских систем. Во внешнем плане это был период выдвижения на передний план позитивизма и материализма (нашедшего завершение в русском марксизме, претендующем на научность). Значимой философской новизной и оригинальностью идей эти направления в целом не обладали, но они способствовали активизации философских дискуссий, ибо требовалось дать серьезный ответ на их теоретические и практические установки. Россия становится полем для разнообразнейших течений философской и социальной мысли. Здесь были представлены анархизм (М.А.Бакунин, П.A.Кропоткин), народничество, позитивизм (П.Л.Лавров, В.В.Лесевич), материализм (Н.Г.Чернышевский, Н.А.Добролюбов, Д.И.Писарев), неокантианство (А.И.Введенский, Г.И.Челпанов, И.И.Лапшин), марксизм (Г.В.Плеханов, В.И.Ленин, А.А.Богданов), консерватизм (К.Н.Леонтьев). Выделялись Л.Н.Толстой и Ф.М.Достоевский как не только великие художники, но и глубокие философы, оказавшие наибольшее влияние из русских мыслителей, как на отечественную, так и на западноевропейскую мысль XX в. Действительно оригинальная и плодотворная линия философии складывается в рамках, критически наследующих проблематику и традиции ранних славянофилов, религиозной философии, вырастающей на православной основе: В.С.Соловьёв, К.Н.Леонтьев, Л.М.Лопатин, С.Н.Трубецкой, Е.Н.Трубецкой и др.

Фундаментальной парадигмой философствования становится сформулированная В.С.Соловьёвым метафизика всеединства, полагающая в основание философии не абсолютные идеи и иные абстрактные сущности, а конкретно сущее, в основе которого лежит понимание бытия как живой действительности, как жизни всеобщего и целостного организма. Философия всеединства – одно из наиболее значительных учений русской философии, основоположником которой является В.С.Соловьев. Это учение по замыслу автора должно стать альтернативой рационализму и эмпиризму, которые господствовали в европейской культуре XIX в. Человечество нуждается в переходе на более высокую ступень знания, способного выразить целостность и полноту жизни бытия нового человека. Системообразующими категориями нового живого, цельного знания являются категории истины, добра и красоты, исчерпывающие содержание идеи совершенства. Они объединены принципом «нераздельности и неслиянности, существования всего во всем». Этот принцип обеспечивает устойчивость логического ядра цельного знания, поскольку основополагающие категории определяются друг через друга. Логическую структуру цельного знания В.С.Соловьев называет органической логикой или мистикой, а порождение нового знания – свободной теургией (богодействием). Основной идеей В.С.Соловьёва становится идея богочеловечества, что ведет к пониманию христианства не только как данности, но и как задания, обращенного к человеческой свободе и активности, направленных на соединение в теургическом процессе двух природ, божеской и человеческой. Свободная теургия – это творчество человечества, в котором оно воплощает свои высшие идеалы, это искусство в высшем его значении и развитии. В контексте истории свободная теургия предстает как учение о жизни, бытии человека и космоса в их органической целостности и развитии. Оно адресовано человеку, желающему преодолеть несовершенство жизни и сделать свою жизнь более полной и более совершенной. Мир станет добрым, разумным и прекрасным только для человека с душой, наполненной добром, умом и красотой. Такой мир Соловьев называет церковью.

На рубеже XIX – XX вв. начинается новый этап в развитии русской философии. Система В.С.Соловьёва оказывается рубежной в истории русской философии, как бы «эталоном» для всех последующих русских мыслителей, даже если сами идеи Соловьёва ими и не принимались. Столь же значительными по характеру влияния на философию и культуру России начала XX в. оказались антропологические открытия Ф.М.Достоевского. Преодолев через кантианство искус позитивизма и марксизма, наиболее мыслящая часть русской интеллигенции поворачивает к идеализму, первоначально этическому, а затем и религиозно-метафизическому. Начинается так называемый религиозно-философский ренессанс, представленный творчеством: С.Булгакова, Н.Бердяева, Л.Шестова, С.Франка, П.Флоренского, И.Ильина и др. Одновременно значительную роль в русском религиозно-философском ренессансе сыграли проблемы, поставленные «антихристианством» Ф.Ницше, проработку которых начали еще В.С.Соловьев и Ф.М.Достоевский, полемизирующие с немецким философом на тему «сверхчеловека» и «антихриста». Начинается особенно острое осмысление тем Достоевского, в чем инициирующую роль сыграло творчество Д.Мережковского и В.Розанова. Ценность личности и личной судьбы была противопоставлена господствовавшей весь XIX в. ценности социальности, что вовсе не означало отрешения от социально-философской проблематики.

В качестве наиболее существенной черты русской философии обычно рассматривают ее принципиальный онтологизм. Жизнь есть именно реальная связь между «Я» и бытием, в то время как «мышление» – только идеальная связь между ними. Цель жизни и познания состоит в «бытийственном», целостном вхождении познающего человека в существующее, чем достигается подлинное его познание. Истинное метафизическое бытие, а, в конечном счете, бытие Бога (истина творчества, добра и красоты) – изначально открыто человеку, т.е. сознание не только достигает бытия, но от бытия, собственно, всегда исходит, поскольку по самой своей природе находится внутри бытия. Познание истины есть пребывание, жизнь в истине, «внутреннее соединение с истинно сущим» (В.С.Соловьёв) на фундаменте веры как живого понимания бытия. Религиозно это означает, что не стремление к Богу, а бытие в Боге, как истине любви, добра и красоты, составляет фундаментальную основу переживания мира. Поэтому «интуиция всеединства есть первая основа всякого знания» (С.Л.Франк). Возможность органического включения человека в структуру всеединства задается интуицией Софии, особенно глубоко проработанной С.Булгаковым. Философия в софиологическом контексте оказывается не абстрагированным, обезличенным, отстраненным видом познания бытия, но, напротив, личностно укорененным, связанным со всем существом человека драматическим сопереживанием реальности (особенно ярко у Н.Бердяева, Л.Шестова, С.Франка). Не случайно в русской философии с течением времени усиливается экзистенциальная трактовка бытия и познания. Закономерно, что в противоположность рационалистической европейской модели познания и кантовскому трансцендентализму русская философия выдвигает на передний план концепцию мистического познания, нашедшего исключительно глубокое выражение в интуитивизме Н.О.Лосского и концепции «непостижимого» С.Л.Франка. Своего высшего выражения онтологизм русской философии достигает в опирающейся на принципы имяславия символической онтологии А.Лосева и П.Флоренского, фактически предварившей, но на более глубокой основе, лингвистический поворот философии ХХ в. В результате русская философия опирается на совершенно своеобразное понимание истины (как «естины», по Флоренскому) в качестве конкретно-онтологического, живого знания, трактуемого как «добро», «норма», «должное быть». Иными словами, онтология оборачивается этикой, которая, в свою очередь, оказывается философией, историей и социальной философией.

К 1920-му году русская философия достигает стадии расцвета и начинает приобретать строго рефлексивные формы, фактически формулируя все ведущие программы мировой философии XX в., такие направления как персонализм, экзистенциализм, феноменолого-герменевтический подход к социально-историческим проблемам и т.д. При этом она не теряет своих сущностных отличий от аналогичных или близких направлений западной мысли. Сохраняя свою самобытность и оригинальность, русская философия становится побудительным фактором движения бурно модернизирующегося российского общества к реформации на православной почве, сорванной революцией 1917 г. Расцвет русской философии продолжался недолго. Господство большевистской идеологии, начиная с 20-х гг. XX в., задушило свободу творческого самовыражения в различных областях культуры, в том числе и в философии.

Вопросы и задания для самопроверки:

1. Когда начала формироваться неклассическая философия? Какие факторы считают основной характеристикой мира неклассические направления философии?

2. Охарактеризуйте основные положения неклассической философии. Что является объектами познания неклассической философии.

3. Опишите направление экзистенциализм. Какие проблемы находятся в центре изучения данного направления?

4. Какие факторы экзистенциалисты считают главными средствами познания мира? Почему в данном направлении большое внимание уделяется проблеме свободы?

5. Охарактеризуйте направление герменевтика. В чём заключается задача философии, согласно данному направлению?

6. Раскройте суть феноменологии. За что представители данного направления критикуют естественнонаучные методы познания мира?

7. Опишите направление прагматизм. В чём видят цель философии и суть понятия истины представители прагматизма?

8. Охарактеризуйте направление персонализм. Как по-новому интерпретировали персоналисты человеческую личность?

9. Когда возникла национальная русская философия? Как трактовалась философия русскими книжниками и как это определило её специфику?

10. Какие тенденции и направления наблюдались в русской философии в эпоху Нового времени (XVIII в.)?

11. Какие идеи в русской национальной философии XIX в. роднили мыслителей-славянофилов и мыслителей-западников?

12. Охарактеризуйте основные различия между направлениями славянофильство и западничество.

13. Раскройте суть «философии всеединства» В.С.Соловьёва. В чём заключается идея «богочеловечества»?

14. Опишите содержание основных постулатов «онтологизма» русской философии XIX в.