Лекция 5. Психология эпохи возрождения. Культурный Ренессанс, религиозная реформация и контрреформация
Ренессанс (Возрождение) — эпоха расцвета искусства и науки, начавшаяся в Италии в XIV в., достигнувшая пика в XVI в. и оказавшая значительное влияние на европейскую культуру.
Возрождение характеризуется освобождением от пут схоластики, от слепого следовании по пути "отцов церкви" (Тертуллиана, Иоанна Златоуста, Августина Блаженного, Фомы Аквинского) и комментирования их трудов, появлением мыслителей, писателей, ученых и художников с новым взглядом па мир, подобным мировоззрению древних греков, не отрешенным, как было до сих пор, в Средневековье, а удивленным и восхищенным — Боккаччо, Сервантеса, Лопе-де-Вега, Рабле, Шекспира, Леонардо да Винчи, Микеланджело. Пикоделла Мирандола, Помпинацци, Валла, Телезио и др.
В эпоху Возрождения философы переключили свое внимание со схоластических проблем и споров на науку, наблюдение, опыт, искусство, изобретение, политику. Они постепенно освобождались от влияния религиозной идеологии, провозгласив свободомыслие одной из величайших ценностей. На смену теоцентризму (пониманию мира, источником и причиной, основой которого является Бог) Средневековья пришел антропоцентризм, согласно которому центром всего является человек. Основной идеей, вдохновлявшей деятелей Возрождения, была идея подобия человека Богу.
Человеку и его проблемам было уделено основное внимание. Весь окружающий мир представлялся созданным Богом для человека: солнце — светит и греет, ветер приносит свежесть и влагу, животные помогают в работе и служат пищей, растения приносят пользу и создают красоту, камень служит строительным материалом и т.д. Природа в целом рассматривалась как источник богатств, созданных для человека. Раскрытие этих богатств, их возможностей считалось раскрытием замысла Божьего. Именно эта почва и послужила возрождению античной традиции гуманизма.
Термин "Возрождение", означавший возврат к ценностям античного мира, появился в XV в. (хотя интерес к римской классике возник еще в XII в.). В это время сложилось представление о царящей в природе гармонии и о человеке как венце ее творения.
Ярким выразителем этого мировоззрения стал Джованни Пико делла Мирандола (1463— 1494).
Итальянский мыслитель эпохи Возрождения, представитель раннего гуманизма, Пико делла Мирандола стремился к всеобщему примирению философов,
считая, что все религиозные и философские школы проповедуют частные проявления единой истины.
Философ происходил из семьи графов Мирандола и сеньоров Конкордин и был связан родственными узами со многими владетельными домами Италии. В возрасте 14 лет он поступил в Болонский университет, затем учился в других европейских городах, осваивая право, древнюю словесность, философию, богословие. Он изучал языки (помимо латинского и греческого, еврейский, арабский, халдейский), стремясь охватить все самое важное и сокровенное из того, что было накоплено культурами разных времен и народов.
Современники называли Пико делла Мирандола "божественным", видели в нем воплощение высоких устремлений гуманистической культуры.
В своем видении человека мыслитель опирался на собственные способности и возможности, проецировал особенности своей собственной природы на все человечество, хотя и писал не без лукавства: "Скажу искрение, что во мне нет ничего ни великого, ни особенного. Не отрицая того, что я образован и питаю страсть к литературе, я все же не присваиваю и не принимаю имени ученого" ("Речь о достоинстве человека").
Философ сблизился с участниками флорентийской Платоновской академии, дух и среда которой оказались весьма благотворны для его творческих планов и устремлений. В 1486 г. он составил "900 тезисов по диалектике, морали, физике, математике для публичного обсуждения" с целью защитить их на диспуте в Риме в присутствии всех знаменитых ученых Италии и Европы. Диспут, намеченный на 1487 г., должен был открыться "Речью", посвященной двум главным темам: особому предназначению человека в мироздании и исходному внутреннему единству всех положений человеческой мысли. Папа Иннокентий VIII, смущенный не только смелостью рассуждений, но и юным возрастом философа (23 года), назначил для проверки "Тезисов" специальную комиссию, которая в итоге осудила их. Перед угрозой преследования со стороны инквизиции в 1488 г. Пико бежал во Францию, где был схвачен и заточен в тюрьму. Спасся молодой мыслитель только благодаря заступничеству высоких покровителей.
Философская антропология Пико делла Мирандола обосновывает достоинства и свободу человека как полновластного творца собственного "я". Философ полагал, что вбирая в себя все, человек способен стать чем угодно, он всегда есть результат собственных усилий; сохраняя возможность нового выбора, он никогда не может быть исчерпан никакой формой своего наличного бытия в мире. В течение жизни человек обладает свободой воли: он может вознестись к ангелам или погрузиться в бессознательное животное состояние.
Мыслители, школы, традиции, обычно противопоставляемые как взаимоисключающие, по мнению Пико, являлись взаимосвязанными и зависящими друг от друга, обнаруживали глубокое внутреннее родство, а весь универсум знаний строился на соответствиях, явных или скрытых, т.е. исполненных сокровенного смысла.
Приведем выдержку из "Речи о достоинстве человека" Пико делла Мирандола:
"Тогда принял Бог человека как творение неопределенного образа и, поставив его в центре мира, сказал: "Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю. Я ставлю тебя в центре мира, чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать все, что есть в мире. Я не сделал тебя пи небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный и славный мастер, сформировал себя в образе, который ты предпочтешь. Ты можешь переродиться в низшие, неразумные существа, но можешь переродиться по велению своей души и в высшие божественные". О, высшая щедрость Бога-отца! О высшее и восхитительное счастье человека, которому дано владеть тем, чем пожелает, и быть тем, чем хочет! Звери, как только рождаются, от материнской утробы получают все то, чем будут владеть потом, как говорит Луцилий. Высшие духи либо сначала, либо немного спустя становятся тем, чем будут в вечном бессмертии. Рождающемуся человеку Отец дал семена и зародыши разнородной жизни и соответственно тому, как каждый их возделает, они вырастут и дадут в нем свои плоды. И если зародыши растительные, то человек будет растением, если чувственные, то станет животным, если рациональные, то сделается небесным существом, а если интеллектуальные, то станет ангелом и сыном Бога.
А если его не удовлетворит судьба ни одного из творений, то пусть возвратится к центру своего единообразия и, став единым с Богом-духом, пусть превосходит всех в уединенной мгле Отца, который стоит над всем. И как не удивляться нашему хамелеонству! Или вернее — чему удивляться более? И справедливо говорил афинянин Асклепий, что за изменчивость облика и непостоянство характера он сам был символически изображен в мистериях как Протей. Отсюда и известные метаморфозы евреев и пифагорейцев. Ведь в еврейской теологии то святого Эпоха тайно превращают в божественного ангела, то других превращают в иные божества. Пифагорейцы нечестивых людей превращают в животных, а если верить Эмпедоклу, то и в растения. Выражая эту мысль, Магомет часто повторял: 'Тот, кто отступит от божественного закона, станет животным и вполне заслуженно".
И действительно, не кора составляет существо растения, но неразумная и ничего не чувствующая природа, не кожа есть сущность упряжной лошади, но тупая и чувственная душа, не кругообразное существо составляет суть неба, а правильный разум.
Природа, согласно Гераклиту, рождена войной и поэтому названа Гомером борьбой. Поэтому невозможно найти в природе настоящего покоя и прочного мира, который является привилегией и милостью ее госпожи — святейшей теологии.
Знаменитое "ничего слишком" справедливо предписывает норму и правило всякой добродетели, согласно критерию меры, о чем говорит этика. Знаменитое "познай самого себя" побуждает и вдохновляет нас на познание всей природы, с которой человек связан почти брачными узами. Тот же, кто познает самого себя, все познает в себе, как писали сначала Зороастр, а затем Платон в "Алкивиаде"...
Губительное и чудовищное убеждение, что заниматься философией надлежит немногим, либо вообще не следует заниматься ею, поразило все умы. Никто не исследует причины вещей, движение природы, устройство вселенной, замыслы Бога, небесные и земные мистерии, если не может добиться какой-либо благодарности или получить какую-либо выгоду для себя. К сожалению, стало даже так, что учеными оттают только тех, кто изучает науку за вознаграждение.
Если не познаешь все школы весьма близко, не сумеешь выделить из них свою собственную. Добавлю, что каждая школа имеет свою особенность. В самом деле, если начать с наших школ, к которым подошла в итоге философия, то у Иоанна Скота есть что-то свежее и спорное, у Фомы — прочное и однородное, у Эгидия — чистое и точное, у Франциска — резкое и остроумное, у Альберта — старинное, всеобъемлющее и величественное, у Генриха, как мне кажется, — всегда возвышенное и достойное уважения. У арабов: Аверроэса — твердое и непоколебимое, Авемпаса и Аль-Фараби — основательное и обдуманное, Авиценны — божественное и платоновское. У греков в целом философия чистая и ясная; у Симпликия — пространная и достоверная, у Темистия -самая краткая и изящная, у Александра — последовательная и искусная, у Теофраста — основательно разработанная, у Аммония — гладкая и приятная. А если обратиться к платоникам, то — не говоря о многих, — у Порфирия радует изобилие доказательств и многообразная религия, у Ямвлиха — восхищает скрытая философия и мистерии варваров, у Плотина нет ничего особенно предпочтительного, так как он всюду показывает себя достойным восхищения, о вещах божественных говорит божественно, а когда ведет речь о вещах человеческих, покоряет людей такой мудростью и тонкостью мысли, что его с трудом понимают даже сами платоники. И главное, всякая школа, выступающая с более правильным учением и мешающая нападкам на благодеяния разума, только укрепляет истину, а не подрывает, как разгорается, а не гаснет раздуваемое ветром пламя"[1].
Эпоху Возрождения часто называют периодом гуманизма, поскольку она связана с пробуждением всестороннего интереса к человеку. Существенными сторонами психологических знаний в этот период являются отказ от религиозных схоластических представлений о душе, призыв к правдивому и опытному описанию душевного мира людей. Основу размышлений о человеке и его психике, а также критику богословия и схоластики составляли учения античных философов. Новые философы обратили свое внимание на труды Аристотеля. Однако теперь он из идола скованной церковными догматами схоластики превратился в символ свободомыслиям.
В главном очаге Возрождения — Италии — разгорелись споры между спасшимися там от инквизиции сторонниками Аверроэса (аверроистами) и еще более радикально настроенными александристами (последователями течения, получившего свое название от имени древнегреческого философа Александра Афродисийского, жившего в Афинах в конце 11 в. н.э. и прокомментировавшего трактат Аристотеля "О душе" иначе, чем Аверроэс. Коренное различие во взглядах представителей обоих течений касалось вопроса о бессмертии души (на котором покоилось церковное вероучение).
Аверроэс, разделив разум (ум) и душу, считал первый высшей частью души, бессмертным. Александр же настаивал на том, что все способности души полностью исчезают вместе с телом. У александристов антиклерикальные мотивы звучали резче и последовательнее, чем у аверроистов. Оба направления сыграли важную роль в создании новой идейной атмосферы, проложив путь к естественнонаучному изучению организма человека и его психических функций. По этому пути пошли многие философы, натуралисты, врачи, которых отличал интерес к изучению природы, подавляемый теологией. Их творчество пронизывала вера во всемогущество опыта, в преимущество наблюдений, прямых контактов с реальностью, в независимость подлинного знания от схоластической мудрости.
Среди первых крупных мыслителей, попытавшихся выступить против традиций средневековой схоластики, видное место занимает Лоренцо Валла (1407—1457), основные свои взгляды изложивший в трактате "О наслаждении как истинном благе". Л. Валла утверждал, что в основе всего лежит природа и человек является ее частью. Поскольку человек есть часть природы, то и душа его есть не потусторонняя, надприродная сущность, а лишь проявление природы. Ведущими признаками, отличающими всю живую природу, Л. Валла считал потребности и стремления, свойственные и человеку в виде тенденции к самосохранению, и связанными с этим стремлением чувствами удовольствия и физического наслаждения. По мнению философа, стремления и удовольствия — это голос и требования природы, и поэтому человек должен не ущемлять их, как тому учила церковь, а удовлетворять.
С утверждением природной детерминации души человека выступал и другой крупный представитель итальянской мысли XV столетия — Пьетро Помпонацци (1462— 1525).
В книге "О бессмертии души" Помпонацци, критикуя схоластику, указывал, что Бог в делах природы участия не принимает. Бессмертие Бога и вечность души опытным путем установить невозможно. Душа — это земное, природное свойство, связанное с жизнедеятельностью организма. Психические явления Помпонацци рассматривал как продукт работы нервной системы и мозга. С разрушением и смертью тела исчезают и все способности души. В равной мере это касается и мышления. Оно, подобно другим силам и свойствам души, является функцией мозга, возникает и умирает вместе с гибелью человеческого организма. Психическое развивается от ощущений через память и представления к мышлению. Мышление предназначено для познания общих истин, устанавливаемых на основе частных, которые, в свою очередь, даны в чувственных формах познания — ощущениях, восприятиях и представлениях.
Выступления против церкви и богословия проявлялись не только в критических трактатах, но и в учреждении научно-учебных центров или академий, которые были призваны кардинально изменить подход к изучению человека. Первый такой центр был создан в Неаполе известным итальянским мыслителем Бернардино Телезио (1508— 1588). Собственную систему взглядов Б. Телезио развивал, ориентируясь на учение стоиков. По его мнению, в основании мира лежала материя. Сама по себе материя пассивна. Для того чтобы она могла проявиться в многообразии своих качеств, необходимо взаимодействие с ней тепла и холода, сухости и влажности. Человек есть результат развития природы, причем у него, как и у всего живого, появляется психическое, душевное, названное термином "дух". Дух — это захваченное из окружающей среды наиболее совершенное, разряженное, невидимое па глаз материальное вещество, которое находится в мозгу, пульсируя и двигаясь от мозга к периферии и обратно. Пульсация (расширение и сжатие) эфироподобного вещества или духа составляет материальную основу психических процессов и состояний. Эта пульсация, вызываемая воздействием внешних предметов, определяется как течение познавательных, так и побудительных процессов. Если под влиянием внешних объектов пульсирующее вещество расширяется, человек испытывает удовольствие, т.е. положительное психическое состояние, сохраняющее и удлиняющее жизнь человека. Если же эфироподобное вещество сжимается, то в этом случае человек испытывает чувства неудовольствия и страдания, ведущие к сокращению жизни (перепады настроения). Сходные пульсации происходят и при развертке познавательных процессов от ощущений до мышления включительно. При переходе от ощущений к мысли большое значение, по мнению Телезио, принадлежало памяти и ассоциациям по сходству, т.е. механизму, которому стоики также отводили большую роль в усложнении психических процессов.
Проводя в целом передовые для того времени взгляды и утверждая естественнонаучный и опытный подход к изучению человека и его психики, Телезио, тем не менее, допускал некоторые уступки идеализму и теологии. Им формально признавалось существование Бога и высшей бессмертной души.
Выдающимся деятелем эпохи Возрождения стал Леонардо да Винчи (М52—1519), итальянский живописец, скульптор, ученый, инженер и архитектор.
Леонардо да Винчи оставил огромное количество рисунков, а важнейшим источником для изучения его воззрений являются записные книжки и рукописи. Разрозненные заметки Леонардо после его смерти были не очень умело обобщены, а впоследствии распроданы случайным людям. Сохранился "Трактат о живописи", "Атлантический кодекс" и отдельные манускрипты.
Леонардо известен в том числе как блестящий анатом. В анатомических исследованиях он видел путь проникновения в тайны человеческих страстей, чувств и поведения. Большое место в анатомических опытах Леонардо занимали вопросы биомеханики, т.е. строения и работы двигательных систем организма. Движения всех тел, в том числе и живых, считал он, осуществляются но законам механики, а следовательно, не должно быть принципиальных препятствий для воспроизведения работы живого тела в механической конструкции.
Вместе с тем он выступал провозвестником современной бионики — науки, использующей в технике принципы биологических систем.
Сосредоточив внимание па работе различных мышечных систем, Леонардо смог установить не только их подчиненность законам механики, но также зависимость двигательных систем от деятельности нервов, спинного и головного мозга. Его опыты на лягушках показали, что в случае удаления головного мозга у лягушки сохраняется часть мышечных движений, тогда как при разрушении спинного мозга эти движения исчезают.
Большой интерес вызывают исследования Леонардо, касающиеся работы глаза. Леонардо показал, что работа глаза управляется не особой способностью души, а является ответной реакцией на световое воздействие. В приводимом им описании механизма зрения по существу давалась схема зрачкового рефлекса, и, таким образом, Леонардо довольно близко подошел к открытию рефлекторного принципа.
Известен аскетизм Леонардо. В его тетрадях немало глубокомысленных замечаний наподобие следующих: "Страсть ума прогоняет чувственную страсть... Вино хорошо за столом, но вода предпочтительнее... Маленькие комнаты или дома направляют ум на правильный путь, большие заставляют его блуждать... Кто не может обуздать свои похотливые желания, ставит себя на один уровень с животными..."
Картина Ренессанса будет неполной, если не учитывать критику церковной практики и ответные действия церкви. Это воздействие было негативным с точки зрения идеалов Возрождения. Как писал Б. Рассел: "Достижения Возрождения были во многом погублены Реформацией и Контрреформацией"[2]. Хотя нельзя не признать, что Реформация явилась выражением идей Возрождения в области религии: религиозные представления в протестантизме были столь же радикальными и разрушительными для католической церкви, как и идеи Возрождения для культуры в целом. Неудивительно в связи с этим появление Контрреформации, с ее главным орудием — иезуитским орденом Игнатия Лайолы.
Выразителем первой реакции церкви на идеи Возрождения стал Джироламо Савонарола (1452—1498).
Савонарола происходил из старинного падуанского рода и по семейной традиции должен был стать медиком, однако естественным дисциплинам предпочитал богословие, увлекался трудами Фомы Аквинского и средневековых комментаторов Аристотеля. В 1475 г. он поступил в доминиканский монастырь.
С молодых лет Савонарола негодовал по поводу упадка нравов римского двора и того плачевного положения, в котором находилась церковь, что нашло отражение в его стихотворных произведениях и первых проповедях (1481 г.), в которых он открыто говорил о предстоящем наказании погрязшей в пороке церкви и ее грядущем обновлении. В 1486—1489 гг. он проповедовал в городах Ломбардии, обличая всю Италию в грехах и грозя ей гневом Господним. Успеха проповедник добился в 1483 г., в Брешин, говоря об Апокалипсисе, угрожая слушателям приближающимся возмездием и в то же время с нежным пафосом говоря о бесконечном Божьем милосердии к раскаявшемуся грешнику.
Со временем (1491 г.) проповеди Савонаролы становились все неистовее, он провозглашал о Божьей милости к добрым и Его гневе на виновных. Он говорил о мече, направленном на землю: "Небеса потемнели, гремел гром, молнии сверкали, голод, кровопролитие и мор опустошили мир".
Облик флорентийских улиц, где выступал с обличениями Сованарола, полностью изменился. Духовные гимны и песнопения пришли на смену легкомысленным песенкам; мужчины и женщины начали одеваться более консервативно и отвергать мирское и суетное. Город превратился в христианскую республику, во главе которой был поставлен Христос. Савонарола, обретший невероятную популярность среди простых людей, был избран управителем города.
Преобразования Савонаролы вызвали недовольство в определенных кругах флорентийского общества. Их союзником стал папский Рим, который Савонарола за нравственную распущенность уподоблял Вавилону и который безуспешно пытался купить расположение своего неистового обличителя предложениями высших церковных должностей. Папа Александр VI добивался от Савонаролы прекращения проповедей и в мае 1497 г. отлучил Савонаролу от церкви; в ответ тот отказался признать отлучение законным и заявил о своем праве апеллировать к Вселенскому собору. Под угрозой папского интердикта в марте 1498 г. флорентийская синьория запретила Савонароле выступать с проповедями. В посланиях к государям Европы он требовал передать свое дело на суд собора.
Отношение народа к Саванароле изменилось после того, как он отказался пройти спровоцированное Римом испытание огнем — пройти через разложенные костры, дабы подтвердить свою правоту.
В итоге Савонарола был отлучен от церкви, посажен в темницу, подвергнут пыткам, после чего сожжен на костре. В то утро, когда его вели на казнь, епископ огласил приговор: "Отлучаю тебя от церкви воинствующей и торжествующей". Савонарола ответил: "Только не от церкви торжествующей — это не в вашей власти". Перед смертью он пророчески сказал: "Рим не сможет погасить сей костер..."
Савонарола пронес свое убеждение о греховности мира до конца жизни. Его фанатизм покорил почти всех участников флорентийского Возрождения. Но роль этого деятеля до сих пор остается неясной — был ли он реформатором церкви, призывавшим к ее обновлению, или ее консерватором.
В Испании в то же время за чистоту церковной веры выступил Томас Торквемада (1420—1498) — глава испанской инквизиции[3], на счету которого было 10 200 сожженных.
С конца XV в., когда в Европе начинают распространяться представления о массовом присутствии заключивших договор с нечистой силон ведьм среди обычного населения, в ее компетенцию начинают входить процессы о ведьмах. В то же время подавляющее число приговоров о ведьмах вынесли светские суды католических и протестантских стран в XVI и XVII вв., т.е. хотя инквизиция действительно преследовала ведьм, точно так же поступало и практически любое светское правительство. Но к концу XVI в. римские инквизиторы начали выражать серьезные сомнения в большинстве случаев обвинения в ведовстве.
Также в компетенцию инквизиции с 1451 г. папа Николай V передал дела о еврейских погромах. Инквизиция должна была не только наказывать погромщиков, но и действовать превентивно, предупреждая насилие. Внесудебных расправ инквизиция не допускала. Кроме обычных допросов, применялась, как и в светских судах того времени, пытка подозреваемого. Юристы католической церкви огромное значение придавали чистосердечному признанию. В том случае, если подозреваемый не умирал в ходе следствия, а признавался в содеянном и раскаивался, то материалы дела передавались в суд (как в знакомые до боли советские времена).
Для нашего исследования его фигура интересна как выражающая психологию жестокости.
О личной жизни Торквемады практически ничего не известно. Вначале он был личным священником королевы Изабеллы Кастильской, которую ему удалось убедить слабохарактерную в том, что испорченность нравов и свободомыслие с каждым днем возрастают, а соседство христиан с евреями и маврами вредит благочестию народа. Королева предоставила Торквемаде все права для вершения справедливого священного суда.
В первые полгода правления Торквемады было сожжено 298 человек, а 79 — приговорено к вечному заточению. Число жертв инквизиции увеличивалось с каждым днем. Из-за многочисленности осужденных пришлось даже придумать особый эшафот — квемадеро, позволяющий сжигать одновременно несколько осужденных. Костры полыхали по всей Испании. Современники говорили, что если их собрать все вместе, то не требовалось бы Солнце.
Произвол был основным духом инквизиции. Приговорить к смертной казни могли кого угодно. Чаще всего людей обвиняли в колдовстве и принадлежности к другой вере. Любой донос служил поводом для заключения в тюрьму. Если же человек отказывался сознаваться в предъявленных ему обвинениях, его подвергали жесточайшим пыткам. Истязания нередко доводили несчастных до последней степени изнеможения и нередко кончались их смертью прямо в темнице. Жестокость Торквемады поразила даже римского папу Александра VI, но, боясь поссориться с испанской королевой, папа не стал принимать никаких мер.
Инквизиция преследовала всех: простых граждан, ученых, чиновников, бедных и богатых. Даже короли боялись великого инквизитора, ведь он мог отлучить от церкви даже их, а это считалось самой страшной карой. Торквемада преследовал не только людей, но и книги. В 1490 г. он велел сжечь несколько еврейских Библий, а впоследствии еще более 6000 книг, под предлогом того, что они якобы пропитаны колдовством.
Торквемада справедливо опасался ненависти современников. В старости у него даже развилась мания преследования. 50 конных офицеров инквизиции и 200 пеших солдат сопровождали его постоянно, а с собой Торквемада всегда носил различные противоядия.
Главной задачей Торквемады было религиозное и политическое объединение Испании. Для достижения этой цели он реорганизовал и расширил деятельность инквизиции. В 1483 г. Торквемада был назначен "великим инквизитором" Кастилии, а затем и Арагона.
Изгнание евреев (1492 г.) и мавров (1502 г.) из Испании произошло уже после его смерти, но как следствие его деятельности, так же как конфискация имущества осужденных инквизицией и сожжение еретиков на кострах.
Одним из орудий борьбы католической церкви с реформаторскими движениями среди верующих стал иезуитский орден, основателем которого был Игнатий Лойола (1491-1556).
Члены "общества Иисуса" — католического ордена, основанного в 1539 г. с благословения папы римского как орудие Контрреформации назывались иезуитами.
"Общество" было построено на основе строгой иерархии. Все члены делились на послушников (до 15—18 лет), учеников (схоластиков), кандидатов (прошедших 10-летнее испытание), исповедников трех обетов (с 33 лет), исповедников четырех обетов (число их не превышало 60 чел.), верховный совет, тайный совет (из провинциалов), а во главе стоял генерал — сам Игнатий.
К особенностям ордена относились: регулярные покаяния, обязательный пост, униформа, жесткая централизация власти, длительный испытательный срок, иерархия членов, взаимный шпионаж, отсутствие женщин. От его членов требовались бедность, послушание и целомудрие. Иезуиты придерживались принципа благочестивого обмана — доктрины о допустимости обмана ради вящей славы Божьей и спасения души. Характерна психология, установившаяся в учебных учреждениях иезуитов. Особенно ярко она проявлялась в учении иезуитов, провозглашавшем: "цель оправдывает средства". Этим принципом оправдывались, в частности, фабрикация чудес и реликвий, подделки исторических документов, нарушение тайны исповеди.
Основными видами деятельности иезуитов были миссионерство, несение света христианской истины (Китай, Индия, Япония, Филиппины, Южная Америка — Парагвай), образование, наука. Особенно известна их работа в области образования: всюду, куда проникали иезуиты, они открывали образовательные учреждения (Франция, Германия, Россия), миссией которых была пропаганда и утверждение католической веры и подготовка новых кадров для ордена (из наиболее успешных учащихся). Они сопровождали экспедиции, направленные на освоение европейским миром отдаленных территорий (Индии, Китая, Африки, Южной Америки). Но мораль, лежавшая в основе ордена, вызывала отторжение его учения.
Деятельность органа была запрещена XIV в. в Европе эдиктом римского папы Климента (1773 г.) вследствие протестов ряда стран. Общество было воссоздано в 1814 г. и продолжает существовать и в наши дни.
Новая психология религии зародилась благодаря деятельности Мартина Лютера (1483-1546).
Родившись в семье бывшего крестьянина, Лютер тем не менее смог поступить в университет и, получив степень магистра свободных искусств, приступить к изучению юриспруденции. В 1505 г. против воли отца он поступил в Августинский монастырь в Эрфурте, в 1506 г. принял монашеский сан и в 1507 г. был посвящен в священники. Лютер преподавал в университете в Виттенберге и одновременно учился, чтобы получить степень доктора теологии.
В 1511 г. Лютера отправили в Рим по делам ордена. Поездка произвела на молодого богослова неизгладимое впечатление. Именно тогда он впервые столкнулся с развращенностью римско-католического клира.
В 1512 г. Лютер получил степень доктора богословия, после чего он занял должность профессора теологии.
Лютер постоянно ощущал себя в состоянии подвешенность и невероятной слабости по отношению к Богу, и эти переживания играли значительную роль в формировании его взглядов. Лютер кропотливо изучат Библию и помимо своих обязанностей преподавателя являлся смотрителем 11 монастырей, проповедовал в церкви.
Лютер говорил, что он постоянно пребывает в состоянии ощущения греха. После сильного кризиса Лютер открыл для себя иную интерпретацию посланий св. Павла. "Я понял, — писал он, — что божественную праведность мы получаем последствием самой веры в Бога и благодаря ей, тем самым милостивый Господь оправдывает нас последствием самой веры". При этой мысли Лютер, как он сказал, почувствовал, что он родился вновь и через открытые врата вступил в рай. Представление о том, что оправдание верующий получает благодаря своей вере в милость Бога, Лютер разработал позднее.
18 октября 1517 г. папа Лев X выпустил буллу об отпущении грехов и продаже индульгенций в целях "Оказания содействия построению храма св. Петра и спасения душ христианского мира". Лютер не мог не ответить на это критикой роли церкви в спасении, что выразилось в создании им 95 тезисов. Основной целью тезисов было показать, что священники не являются посредниками между Богом и человеком, они лишь должны направлять паству и являть собой пример истинных христиан. "Человек спасает душу не через Церковь, а через веру", — писал Лютер. Он опровергал догмат божественности личности папы, что было ярко продемонстрировано в его дискуссии со знаменитым богословом Иоганом Экком в 1519 г. Опровергая божественность папы, Лютер ссылался на греческую (православную церковь), также считающуюся христианской и обходящейся без папы и его безграничных полномочий. Лютер утверждал непогрешимость Священного Писания, а авторитет Священного предания и соборов ставил под сомнение.
Стоит отметить, что выступления против папства имели место и ранее (Савонарола), однако они носили несколько другой характер. Лютер же критиковал сами догмы, т.е. христианский аспект учения. В 1520 г. Лев X предал Лютера анафеме. Лютер публично сжег во дворе Виттенбергского университета папскую буллу об отлучении его от церкви и в обращении "К христианскому дворянству немецкой нации" объявил, что борьба с папским засильем является делом всей немецкой нации.
Во время Крестьянской войны 1524—1526 гг. Лютер выступил с резкой критикой бунтовщиков, написав работу "Против убийственных и грабящих орд крестьян", где назвал расправу с зачинщиками беспорядков богоугодным делом. Тем самым он отделил религиозное возрождение от крестьянского негодования, вопросы веры от повседневных забот.
Основополагающими принципами учения Лютера, ведущими, по его мнению, к спасению, были только вера, благодать и Библия.
Одним из центральных и востребованных положений философии Лютера считается концепция "призвания". В противоположность католическому учению о противопоставлении мирского и духовного Лютер полагал, что и в мирской жизни на профессиональном поприще осуществляется благодать Бога. Бог предназначает человека к определенному виду деятельности посредством вложенного таланта или способности и долг человека — прилежно трудиться, исполняя свое призвание. Причем в глазах Бога нет труда благородного или презренного. Труды монахов и священников, какими бы тяжкими и святыми они ни были, ни на йоту не отличаются в глазах Бога от трудов крестьянина в поле или женщины, работающей по хозяйству.
Обратим наше внимание на естественнонаучный, медицинский аспект развития истории психологии.
Реформатором средневековой медицины по праву считается Парацельс (Филипп Аурсол Теофраст Бомбаст фон Гогенхайм) (1493 —1541). Он происходил из семьи небогатого врача. Достоверно не известно, получил ли Парацельс хоть какое-то образование, но в одном из своих сочинений он обмолвился о том, что отец учил его грамоте и разбираться в алхимии. Скорее всего, считают биографы, образование он получил самостоятельно.
О книжном образовании Парацельс не заботился, он даже хвалился, что 10 лет не раскрывал книг. Медицинские познания он собирал по крохам, не гнушаясь учиться у старух, умеющих готовить питье для лечения раненых, у цирюльников, цыган и даже палачей, приобретая рецепты снадобий, не известные университетским ученым. Эти познания позволили ему стать квалифицированным целителем. В своей книге "О женских болезнях" (первом сочинении, посвященном этому вопросу) Парацельс воспользовался знаниями ведьм, женщин, которые были известны как опытные повивальные бабки.
Питавший большую склонность к преувеличениям самого невероятного характера, Парацельс уверял, будто он овладел всеми знаниями в области алхимии.
Незнание латинского языка, сложный характер во многом мешали карьере ученого.
Сблизив химию с медициной, Парацельс явился первым ятрохимиком (от греч. "ятро" — "врач"), т.е. врачом, пользующимся химией (в то время алхимией) во врачебной деятельности. Парацельс внес много нового в учение о лекарствах; изучил терапевтическое действие различных химических элементов и соединений. Помимо введения в практику новых химических медикаментов, он пересмотрел и составы растительных медикаментов, выделил и начал применять лекарства из растений в виде тинктур, экстрактов и эликсиров. Парацельс создал даже учение о знаках природы — "сигнатуре", или "сигна натурале", согласно которому природа, пометив своими знаками растения, как бы сама указала человеку на некоторые из них. Так, растения с листьями серцевидной формы — прекрасное средство от болезней сердца, а если лист по форме напоминает почку, его следует использовать при почечных заболеваниях.
Учение о сигнатуре просуществовало в рамках медицины вплоть до момента, когда из растений стали выделять химические вещества, проявляющие лечебное действие, и тщательно их изучать. Первой победой науки оказалось раскрытие секрета снотворного мака.
В лекарствоведении Парацельс развил новое для своего времени представление о дозировке лекарств: "Все есть лекарство и все есть яд, и тем и другим делает лишь доза".
Парацельс использовал для лечебных целей и минеральные источники.
Новаторство Парацельса проявилось в создании химической теории функций организма. Все болезни, считал он, происходят от расстройства химических процессов, поэтому наибольшую пользу при лечении могут оказать только те лекарства, которые изготовлены химическим путем. Он впервые широко использовал для лечения химические элементы: сурьму, свинец, ртуть и золото. Он утверждал, что универсального средства от всех болезней не существует, и указывал на необходимость поисков специфических средств против отдельных болезней (например, ртуть против сифилиса). Он указывал, что иногда осложняется параличами. Эпилепсию он лечил в том числе окисью цинка, минеральными источниками — люмбаго и ишиас.
"Теория врача — это опыт. Никто не станет врачом без знаний и опыта", — утверждал Парацельс и зло высмеивал тех, кто "всю жизнь сидит за печкой, книгами себя окружив, и плавает на одном корабле — корабле дураков".
Парацельс отвергал учения древних о четырех соках человеческого тела и считал, что процессы, происходящие в организме, являются процессами химическими. Он выговаривал врачам в присущей ему вызывающей манере: "Вы, изучавшие Гиппократа, Галена, Авиценну, воображаете, что знаете все, тогда как в сущности ничего не знаете; вы прописываете лекарства, но не знаете, как их приготовить! Одна химия может решить задачи физиологии, патологии, терапевтики; вне химии вы бродите в потемках. Вы, врачи всего мира, итальянцы, французы, греки, сарматы, арабы, евреи — все должны следовать за мной, а я не должен следовать за вами".
В знак презрения к прошлому медицины и недоверия к господствовавшим воззрениям Парацельс прибег к символическому акту: 27 июня 1527 г. перед Базельским университетом он сжег произведения Гиппократа, Галена и Авиценны. Вынужденный покинуть Базель, Парацельс ушел, сопровождаемый толпой учеников, считавших, что их кумир владеет "философским камнем". Этому магическому сердцу алхимии приписывали, кроме способности превращения металлов в золото, еще и целебную силу, способность излечивать все болезни. Кроме того, философский камень понимался символически, как внутреннее преображение, переход души от состояния, в котором преобладает материальное начало, к духовному просветлению, познанию Абсолюта. В 1529 г. врач явился в Нюрнберг, пытаясь найти работу. Там он прославился бесплатным лечением больных, от которых все отказались.
Умер Парацельс, обратившись перед смертью в католическую веру. Он оставил после себя Библию, Евангелие, а также указатель Библейских цитат.
Мнения ученых относительно теорий Парацельса были чрезвычайно различны: одни считали его реформатором всего научного знания, другие — фанатиком, демагогом, возмутителем спокойствия, кем угодно, но только не реформатором. Однако следует признать, что ни отсутствие скромности, ни эксцентричность Парацельса не затмевали его заслуг: без знаний великих систем древности он создал свою философию и медицину и не случайно причислен к когорте величайших ученых всех времен.
Парацельс написал девять сочинений, но только три из них увидели свет при его жизни. В них он порицал объяснение естественных явлений влиянием тайных сил и высказал принцип: молчи, если не можешь найти причину. Поразительно, что, не обладая классическими знаниями, книжной эрудицией, Парацельс тем не менее оказал громадное влияние на медицину своего века, подвергнув критике старые принципы и опровергнув классические авторитеты. Имя Парацельса стало одним из символов медицины.
Возрождение, как и Средневековье, являющееся временем доминирования религиозного воззрения на мир, стало периодом формирования диалогического мышления, молитвы как способа обращения к высшему существу и тем самым появления интроспективного сознания, позволявшего каждому верующему исследовать собственный внутренний мир, в котором обнаруживались небывалые порождения его собственного сознания, которые он принимал за признаки внешних событий. В то же время это период аналогического, символического мышления, когда всякая вещь внешнего мира толковался как знак другой вещи, например в форме листьев растения усматривалась связь с внутренними органами человека (Парацельс). В основе символического мышления лежала идея человека, для блага которого Богом был создан весь мир.
В период Возрождения, как культурного, так и религиозного, мир распался, возникло новое понимание человека, его места в мире, его отношений с Богом. Культурное Возрождение дало понятие свободы человека, религиозное Возрождение отделило веру в Бога от ритуалов и обрядов, посредников и предстоятелей, образовавшихся вокруг нее.