Лекция 7. Психология эпохи просвещения. Критика церковных представлений о мире

XVIII в. назван веком Просвещения, распространения научного знания. Картина философских учений в этот период заметно усложнилась. Основные споры-дискуссии углубили наметившееся в Новое время различие между материалистами и идеалистами, рационалистами и эмпириками, между философами-догматиками и философами-скептиками, агностиками.

В конце XVII в. были опубликованы работы немецкого ученого Г. Лейбница, содержавшие первые идеи о бессознательном (неосознанное восприятие, неосознаваемые умозаключения) и его связи с сознанием.

В следующем, XVIII в. в Англии на свет появились два схожих учения, надолго предопределившие развитие психологии как науки, — эмпиризм и сенсуализм.

Первый представлял собой учение о внутреннем опыте и законах его приобретения человеком, о приоритете опыта над разумом, а второй — о доминировании чувственного познания над рациональным. Оба учения отрицали существование врожденных и неизменных идей, доказывали их опытное происхождение и возможность развития (Дж. Беркли, Д. Юм, Д. Гартли).

Французские материалисты ополчились на религию, подвергнув ее социальные институты уничтожающей критике (Вольтер, Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро), а немецкие мыслители стали пересматривать основы современного мировоззрения (И. Кант, Г. Гегель, Ф. Ницше).

Итак, обратимся к рассмотрению взглядов выдающихся мыслителей Просвещения.

Идею машинизации мыслительного процесса выдвинул Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646—1716) — немецкий (саксонский) философ-рационалист, математик, юрист и дипломат.

В центре философии Лейбница находилась проблема развития. По мнению Лейбница, весь мир состоял из атомов — не просто мельчайших частиц вещества, но залога последующего развития. Атом получает у мыслителя название монады (единицы). В каждой монаде в потенциале свернута целая Вселенная, все последующие изменения содержатся в изначальном материале изначально.

Лейбниц скомбинировал атомизм Демокрита с различием актуального и потенциального у Аристотеля. Он был убежден, что жизнь появляется тогда, когда пробуждаются атомы. Эти же монады могут достигать уровня самосознания (апперцепции). Разум человека — это тоже монада, а привычные атомы — это спящие монады. Монада обладает двумя характеристиками — стремлением и восприятием. В свете современной практики выращивания целого организма и.! отдельной клетки (например, стволовой) теория Лейбница представляется примером прозорливости.

Лейбниц утверждал, что пространство и время субъективны — это способы восприятия монад.

Природу ученый рассматривал как привычку Бога (вращение планет, смена времен года, времени суток).

Лейбниц развернул критику учения Дж. Локка о душе как о "чистой доске". В соответствии с его представлениями душа еще до всякого реального опыта имеет свои индивидуальные особенности, предрасположения, от которых зависит прием внешних впечатлений.

Философ разрабатывал концепцию "малых восприятий", в которой разделил понятия психики и сознания, признавая, что существуют смутно осознаваемые и совсем не осознаваемые психические процессы, он ввел в психологию понятие апперцепции, под которой понимал форму активности души, проявляющуюся даже в процессе элементарных ощущений.

Одним из важнейших его достижений стало введение понятия о бессознательном. "Убеждение в том, что в душе имеются лишь такие восприятия, которые она сознает, — подчеркивал он, — является величайшим источником заблуждений". Мыслитель разделил психическое явление и его представленность на уровне сознания. И при отсутствии сознания, считал он, непрерывно продолжается незаметная деятельность психических сил. Лейбниц писал, что хотя и нелегко представить, чтобы какая-нибудь вещь могла мыслить и не чувствовала этого, но ведь люди не сознают и реальность корпускул (мельчайших частиц).

Лейбниц различил перцепцию и апперцепцию, понимая под первой презентацию какого-либо содержания ("многого в едином"), а под второй — его осознание, представляющее такой же динамический процесс, как и все остальное во внутреннем развитии монады. Осознание (апперцепция) включает внимание и память. Понятие о бессознательных представлениях (перцепциях) противостояло картезианскому взгляду на сознание, согласно которому за пределами того, что дано интроспективно, могут быть только материальные, физиологические процессы.

Как известно, наряду с Ньютоном Лейбниц открыл дифференциальное и интегральное исчисление, в котором нуждалась быстро развивавшаяся физика, в свою очередь движимая потребностями техники. Это открытие глубоко повлияло на способ изображения Лейбницем элементов душевной жизни и их преобразования. Картина сознания выступила у него в виде интеграла, а не арифметической суммы. Введенное Лейбницем понятие о малых перцепциях (неосознаваемых восприятиях) позволяло объяснить психическую динамику по типу исчисления бесконечно малых величин.

Лейбниц также ввел бинарную систему счисления с цифрами 0 и 1, на котором базируется современная компьютерная техника, создал механический калькулятор, выполняющий сложение, вычитание, перемножение и деление чисел. Среди других его изобретений можно отметить устройство использования энергии ветра при отводе воды из шахт, чертежи подводной лодки. Ученый обосновал необходимость регулярно мерить у больных температуру тела, основал кассу для вдов и сирот.

Епископ Джордж Беркли (1685— 1753) — выдвинул тезис: "существовать — значит быть воспринимаемым" (esse est percipi). Он пошел дальше Локка, утверждая, что в мире нет ничего, кроме опыта. А опыт — это восприятие. Его основная идея сводилась к тому, что невоспринимаемого не существует.

Беркли был непоследователен в своих взглядах. Не признавая существования объективного мира, материи, он в то же время признавал существование Бога. Его учение можно охарактеризовать как субъективный идеализм. (В объективном идеализме, основателем которого считается Платон, идеи считаются находящимися вне субъекта, в субъективном — в самом субъекте.) Он был ярым противником материализма. Философия Беркли отвергала существование материи. Если бы Беркли последовательно проводил свой эмпиризм, то такую субъективистскую позицию можно было бы назвать солипсизмом (буквально — "наедине с самим собою" — точка зрения философа, считающего, что кроме него больше никого и ничего нет).

Репе Декарт утверждал, что в основе единственно достоверного знания о мире лежит рассудок. Меньше, чем через полстолетия английский философ Джон Локк, ставший основоположником эмпиризма, бросил вызов картезианству, заявив, что единственно достоверное знание о мире должно основываться на опыте.

Эмпирические же выводы Беркли (постоянно существующей реальности не существует) и его парадоксальное разрешение этого вопроса (вездесущий Бог) очень напоминали софистику.

Философия Беркли привела эмпиризм к абсурду. Ведь когда мы делаем выводы из предпосылок на основе здравого смысла, результат часто не имеет ничего общего с теми "настолько очевидными" предпосылками, с которых мы начинали. Здравый смысл — это то, как мы пытаемся вести себя в нашей повседневной жизни. Но если мы хотим преодолеть путаницу и отсутствие всякой упорядоченности в нашем существовании и прийти к какой-то истине, нам часто приходится отвергать очевидное. Как однажды сказал Эйнштейн: "Здравый смысл — это набор предрассудков, которые накапливаются у человека к 18 годам".

Философом-скептиком, антирационалистом был Давид Юм (1711 — 1776) — философ английского Просвещения, критиковавший религиозный и философский догматизм, доктрины и верования, которые укоренились в сознании людей.

Юм родился в шотландской дворянской семье, в Эдинбурге. Получил юридическое образование в Эдинбургском университете, был известен также как историк, экономист и публицист. Его основные философские труды: "Трактат о человеческой природе", "Исследование о человеческом познании", "Исследование о принципах морали", "Эссе", "Естественная история религии". Работая библиотекарем Эдинбургского общества адвокатов, он подготовил восьмитомную "Историю Англии".

Вся деятельность Юма была направлена на раскрепощение человеческого разума.

Юм — последний из трех английских эмпиристов после Локка и Беркли. Он продолжал линию Локка в отношении сенсуализма и его главный труд по философии "Исследование о человеческом познании" был посвящен проблематике познания. Сенсуалистически решая вопрос о природе наших знаний, Юм в вопросе их источника занял позицию, отличную как от позиции Локка, так и от позиции Беркли. По мнению философа, опытное познание состоит из восприятий, которые сходны с "идеями" Локка и Беркли. Однако он не соглашался с Локком в том, что внешний мир — источник этих простых идей. Не соглашался он и с Беркли, считавшим, что "идеи" (т.е. ощущения) — это и есть сама реальность, мир, вещи. Юм утверждал, что мы не можем доказать существование внешнего мира как источника существования наших ощущений. Он полагал, что в процессе познания мы имеем дело лишь с ОГЛАВЛЕНИЕм наших ощущений, а не с их источником. Поэтому мы не можем доказать ни то, что мир объективно существует, ни то, что он не существует.

Все восприятия Юм разделял на два вида: "впечатления" и "идеи". Впечатления он разделял на первичные (впечатления внешнего опыта) и вторичные (впечатления внутреннего опыта). Если к первым относятся ощущения, то ко вторым — желания, страсти и т.д.

Впечатления внешнего и внутреннего опыта порождают простые идеи, к которым относятся образы памяти и воображения. Идеи могут соединяться между собой и, таким образом, находиться в определенных отношениях.

Юм насчитывал три типа таких отношений или, как он их называл, ассоциаций:

1) ассоциации по сходству. Например, портрет друга, который в данный момент отсутствует, способен породить в нас идею о нем в силу того, что этот портрет и образ друга имеют сходство. Но такого рода ассоциации часто приводят к ошибкам;

2) ассоциации по смежности в пространстве и времени. Например, впечатления и воспоминания в своем доме более живы, если находишься на более близком расстоянии от него, чем тогда, когда находишься далеко;

3) ассоциации причинности, которые чаще всего встречаются в жизни.

Юм рассматривал ассоциации настолько важным свойством, присущим человеческой природе, что называл их принципом.

Из всех отношений основными философ считал причинные. Учение о причинности являлось основой его гносеологии.

Юм задавался следующими вопросами: имеют ли объективное существование причинные связи, почему люди считают причинные связи объективно существующими, какое значение имеют причинные связи для науки.

Философ полагал, что нельзя доказать наличие в мире причинной связи, так как следствие не похоже на то, что называется причиной. Мы обычно заключаем о существовании причины следующим образом: сначала фиксируем пространственную смежность расположения двух событий и их регулярное чередование, а затем на основании этого заключаем о существовании причинной связи. В этом случае мы совершаем, по мнению Юма, логическую ошибку: после этого — значит, по причине этого. На основании такой ассоциации мы начинаем думать, что подобное следование событий является устойчивым и имеет тем самым причинную связь, у нас появляется вера в эту причинную связь.

Свой скептицизм Юм распространял в основном на философский анализ познания. В обыденной же жизни он признавал, что мы не сомневаемся в том, что камень упадет на землю, но здесь мы не руководствуемся философским мышлением, а ожидаем то, что происходило много раз до этого.

Юм отвергал понятие субстанции, полагая, что такое понятие не может существовать, что оно является иллюзией. Иллюзия существования субстанции, по мнению Юма, возникает потому, что в нашем сознании одни и те же впечатления возвращаются после того, как они были прерваны при восприятии.

Мыслитель утверждал, что наши доказательства истинности христианской религии являются более слабыми, чем доказательства истинности наших чувств. Он не признавал утверждения, что религия основывается па доводах разума или на том, что люди в ней нуждаются. Он писал: "Первоначальная религия человечества порождается главным образом тревожным страхом за будущее". Вместо религиозной веры Юм выдвинул привычку обыденного сознания верить в установленный порядок, а также так называемую естественную религию — веру в сверх мри родную причину. Философ отвергал доказательства существования Бога, которые основывались на несовершенстве человека или на целесообразном устройстве мира.

Юм исходил из признания неизменной человеческой природы. Человек, по его мнению, сформировался как существо, склонное к ошибкам и аффектам, мало руководствующееся разумом и строгими понятиями. В противовес сторонникам этического интеллектуализма Юм доказывал, что поведение человека не определяется одним лишь интеллектом, и указывал, что в моральной жизни человека большую роль играет чувственность. Он отделял разум от нравственности, не считая при этом, что моральные нормы однозначно носят императивный характер.

По мнению Юма, этику должны интересовать прежде всего мотивы поступков, свидетельствующие о психологических особенностях людей. Мотивы же наших поступков являются их причинами. Отсюда философ делал вывод о том, что свободы воли не существует. Исследуя мотивы человеческих действий, Юм пришел к утилитаризму. "Большинство людей охотно соглашаются с тем, что полезные качества добродетельны именно в силу своей полезности. Такой взгляд на дело столь естествен и так часто встречается, что лишь немногие задумываются над тем, признать ли его. Но если допустить его, необходимо следует признать и силу симпатии", — писал он.

Одним из основоположников ассоциативной психологии наряду с Локком считается английский мыслитель Дэвид Гартли (1705-1757).

Стремясь установить точные законы психических процессов для управления поведением людей, Гартли пытался применить для этого принципы физики Ньютона. Следуя учению Локка, Гартли впервые превратил механизм ассоциации в универсальный принцип объяснения психической деятельности. Гартли полагал, что психический мир человека складывается постепенно в результате усложнения первичных элементов (чувствований) посредством их ассоциации. Побудительные силы развития — удовольствие и страдание.

Психические процессы он трактовал как отображение мозговых "вибраций", т.е. давал параллелистическую трактовку психофизической проблемы. В соответствии с физической моделью И. Ньютона Гартли построил модель сознания, в которой простейшие его элементы (ощущения (сенсации), представления (идеации) и чувственный тон ощущений (аффектации)) в опыте связываются друг с другом связями по механическому типу — одновременными и последовательными ассоциациями.

Основным для закрепления ассоциации Гартли считал повторение. Он был убежден, что общие понятия возникают из единичных путем постепенного отпадания от ассоциации, остающейся неизменной, всего случайного и несущественного; совокупность постоянных признаков удерживается как целое благодаря слову, выступающему в качестве фактора обобщения.

Несмотря па механистичность, учение Гартли стало значительным шагом вперед на пути материалистического понимания психики; оно оказало влияние на этику, эстетику, логику, педагогику, биологию.

Учение об ассоциации Гартли базируется на учении о вибрации: он считал, что вибрация внешнего эфира вызывает соответствующую вибрацию органов чувств, мышц и мозга; последние находятся в отношении параллельности к порядку и связи психических явлений, от элементарных чувствований до мышления и воли. Анализируя структуру психики человека, Гартли выделил в ней два круга — большой и малый.

Большой круг проходит от органов чувств через мозг к мышцам и является фактически рефлекторной дугой, определяющей поведение человека. Гартли, по сути, создал свою теорию рефлекса, которая и объясняла, исходя из законов механики, активность человека. По мнению Гартли, внешние воздействия, вызывая вибрацию органов чувств, запускают рефлекс. Вибрация органов чувств вызывает вибрацию соответствующих частей мозга, а та, в свою очередь, стимулирует работу определенных мышц, вызывая их сокращения и движения тела.

Если большой круг регулирует поведение, то малый круг вибрации, расположенный в белом веществе мозга, является основой психической жизни, основой процессов познания и обучения. Гартли считал, что вибрация участков мозга в большом круге вызывает ответную вибрацию в белом веществе. Исчезая в большом круге, эта вибрация оставляет следы в малом круге. Эти следы, по его мнению, являются основой памяти человека. Они могут быть более или менее сильными в зависимости от силы и значимости того явления, которое оставило этот след. Большое значение имела идея Гартли о том, что от силы этих следов зависит степень их осознанности человеком, причем слабые следы вообще не осознаются. Таким образом, Гартли расширил сферу душевной жизни, включив в нее не только сознание, но и бессознательные процессы, и создал первую материалистическую теорию бессознательного^[1].

Завершим обзор взглядов английских философов и перейдем к анализу развития истории психологии во Франции. Все французские деятели отличались публицистической активностью, особенно в сфере критики существующей церкви и просвещения народа.

Ярчайшим французским философом-просветителем по праву считается Вольтер (Франсуа-Мари Аруэ) (1694— 1778).

Вольтер — не только блестящий писатель, замечательный философ-просветитель, но и своеобразный символ эпохи Просвещения, "не человек, но век", как говорил о нем другой знаменитый французский писатель — Виктор Гюго.

Будущий философ родился в семье богатого нотариуса, учился в лучшем иезуитском коллеже, затем изучал право. Он с юности вращался в литературной среде, прошел в ней школу вольнодумства, собственные его стихи отличались дерзостью и остроумием. Они принесли Вольтеру не только известность, по и навлекли неприятности — поэт был, хоть и ненадолго, заключен в Бастилию. С этого момента жизнь Вольтера приобрела беспокойный и драматический характер: он подвергся гонениям со стороны церкви и французского двора, был вынужден уехать в Англию, затем -в провинцию подальше от Парижа, провел несколько лет в Пруссии, куда был приглашен королем и откуда уехал после конфликта с ним. Последние 24 года своей жизни Вольтер провел в купленном им имении Ферней на территории Женевской республики около границы с Францией.

Гражданская роль Вольтера, его общественная позиция и деятельность просветителя имели важное значение и для его современников, и для последующих поколений. Когда за несколько дней до своей смерти Вольтер приехал в Париж, его почитатели устроили ему настоящий триумф, а во время Великой французской буржуазной революции, в 1791 г., прах писателя был торжественно перенесен в Пантеон — усыпальницу величайших людей французской истории и культуры.

Вольтер боролся против абсолютной монархии, проповедовал вольнодумство, свободомыслие (в России вольтерьянство стало синонимом вольнодумства). Он был одним из самых ярых критиков религии и церкви, хотя критика его была вполне взвешенной. Так, он утверждал, что если бы Бога не было, то его следовало бы выдумать. Он полагал, что если бы люди перестали верить в Бога, то они передрались бы и поубивали друг друга, нарушили бы все правила жизни и не смогли вместе жить.

Вольтер ратовал за политическую, идеологическую и религиозную терпимость, толерантность. Часто использующаяся и сегодня фраза "Ваше мнение мне глубоко враждебно, но за Ваше право его высказать я готов пожертвовать своей жизнью" принадлежит именно ему.

Творчество Вольтера необычайно многолико. Писатель отдавал дань всем художественным течениям эпохи — от классицизма до сентиментализма и всем жанрам — трагедии, эпопее, исторической хронике, эпиграмме, героико-комической поэме, философскому эссе, но самое популярное в наследии Вольтера, самое неувядающее в нем — это его остроумные и изобретательные, изящные и глубокие, веселые и серьезные в одно и то же время философские повести. Особый интерес представляет повесть "Кандид, или оптимизм". Эта повесть — свидетельство не только зрелости писателя, но и определенного перелома, который произошел в его взглядах после печально знаменитого лиссабонского землетрясения 1755 г., кода под рухнувшими сводами храма всех святых в день всех святых погибли вес собравшиеся для молитвы и не только они.

До этого события Вольтер разделял оптимистические взгляды немецкого философа Лейбница, убежденного в том, что вселенная устроена столь разумно, что даже зло — лишь необходимый частный элемент всеобщего добра и на самом деле "все к лучшему в этом лучшем из миров". Повесть "Кандид..." была написана Вольтером уже как опровержение этого тезиса. Используя известную еще античному роману сюжетную схему любовного приключения — двое влюбленных разлучены силою обстоятельств, переживают множество опасных приключений, но в конце концов соединяются вновь столь же юными, чистыми и прекрасными, как и до разлуки, — Вольтер пишет одновременно и веселую пародию на такое повествование, представляя язвительное и точное обозрение современной ему действительности. В эту сложную, неблагополучную, исполненную зла и несправедливости действительность вытолкнут обстоятельствами наивный молодой герой. Вначале он пытается смотреть на жизнь так же безоглядно оптимистически, как его учитель, философ Панглосс. Но в итоге вынуждает Кандида эту философию опровергнуть. Однако герой, как и его создатель, приходит не к крайнему убеждению — пессимизму, а выбирает мудрую жизненную философию, содержащуюся в изречении "надо возделывать свой сад". Смысл этих слов не только в прославлении упорной работы для собственного блага, по и в поддержке решимости, необходимой каждому человеку для решения его проблем.

Значительное влияние на последующих философов и писателей оказал еще один французский философ-просветитель - Жан Жак Руссо (1712-1778).

Руссо известен как теоретик общественного договора. Он считал, что люди изначально равны, но из-за образования государства возникло неравенство. Руссо хотел возврата в далекое прошлое ("назад к природе"), которое он называл золотым веком; он критиковал цивилизацию и прогресс, нарушившие гармонию человека и природы.

Руссо был также теоретиком общественного блага. Он выдвинул идею общей воли, которую ставил выше частных воль. Руссо не был пи коммунистом, пи социалистом, но был приверженцем идеи всеобщего равенства. Он считается предвестником французской революции.

Интересен ответ мыслителя на вопрос дижонской академии: "Содействовало ли возрождение наук и художеств очищению нравов" "просвещение вредно и самая культура — ложь и преступление". Эта мысль Руссо отразила всю суть его мировоззрения, а его ответ был удостоен премии академии.

Значение деятельности Руссо для истории психологии, помимо сказанного, связано с развитием педагогической психологии. Поддерживая принцип природосообразности в воспитании, Руссо отразил свои взгляды в произведениях "Юлия, или Новая Элоиза", "Эмиль, или О воспитании". Следует, однако, отметить, что собственные пятеро детей мыслителя были отданы в воспитательный дом. Руссо оправдывал себя тем, что не имел средств их вскормить, что они не давали бы ему спокойно заниматься и что он предпочитает сделать из них крестьян, чем искателей приключений, каким был он сам.

Свою жизнь, ошибки и промахи философ откровенно описал в "Исповеди".

Рассказ об истории психологии эпохи Просвещения был бы неполным без упоминания о французском философе Дени Дидро (1713—1784).

Дидро был сенсуалистом, признававшим в то же время значение разума, мышления для познания. С его точки зрения мир представлял собой движущуюся материю, внутри которой находится источник движения (любое тело состоит из атомов, которые движутся). Родился Дидро в семье ремесленника, был воспитан в религиозном духе. Отец надеялся, что Дидро ждет карьера священнослужителя, однако будущий философ, окончив парижский колледж предпочел посвятить себя литературной деятельности и изучению наук.

За распространение опасных материалистических мыслей он был посажен в Венеенский замок. После тюрьмы принялся за создание первой в истории человечества "Энциклопедии наук, искусств и ремесел", которая должна была представлять систематическое изложение достижений во всех областях знаний и которой он посвятил 20 лет жизни. Участие в создании "Энциклопедии" приняли Вольтер, Монтескье, Кондильяк, Гольбах и другие прогрессивные мыслители того времени. В значительной степени благодаря факту создания Энциклопедии XVIII в. называют веком Просвещения.

Кроме того, Дидро написал ряд философских и художественных произведений: "Мысли об объяснении природы", "Разговор Д' Аламбера с Дидро", "Сон Д' Аламбера", "Монахиня", "Племянник Рамо", "Жак-фаталист и его хозяин" и др.

В 1773 г. Екатерина II пригласила знаменитого философа посетить Россию, что он и сделал. В течение продолжительного времени он почти ежедневно беседовал с Екатериной II, пытаясь убедить императрицу в необходимости социально-экономических преобразований. Екатерина соглашалась со всем, что говорил Дидро, но на существенные реформы так и не решилась.

Философ верил в возможности человеческого познания по считал, что так как Вселенная бесконечна, она недоступна окончательному человеческому познанию.

Природа для него представляла собой необъятную книгу, состоящую из множества страниц. Ученые читают в этой книге все новые и новые страницы, но никто и никогда не сможет перевернуть последнюю страницу. Отметим, однако, что гносеологического пессимизма у Дидро при этом не возникало: он полагал, что человеческое познание постоянно расширяется и углубляется, и был убежден, что человечество в состоянии решить самые сложные мировые загадки.

Познание для Дидро — это единый процесс, состоящий из чувств и разума. Он писал, что истинный метод философствования состоит в том, чтобы умом проверять ум, умом и экспериментом контролировать чувства, чувствами познавать природу. Тремя главными средствами познания природы для Дидро являлись наблюдение, размышление и эксперимент.

Головной мозг для него выступал материальным субстратом, в котором происходят психические процессы. Дидро сравнивал мыслящее "я" с пауком, гнездящимся в коре головного мозга и пронизывающим нитями своей паутины, т.е. нервами, все наше тело, на котором нет ни одной точки без отростков этих нитей. Нервы образуют в мозгу пучок, являющийся основанием для связывания ощущений в пучок восприятия. Единство самосознания обеспечивается, по мнению Дидро, памятью. Он писал: "Мы инструменты, одаренные способностью ощущать и памятью. Наши чувства — клавиши, но которым ударяет окружающая нас природа и которые часто сами по себе ударяют". Философ выступал против идеализма Беркли и называл его идеалистом, признающим только свое существование. Дидро рассматривал человека не только как чувствующее, но и как мыслительное существо, признавая, что человек одновременно "и музыкант, и инструмент".

Дидро выступал против церкви, критически относился к христианскому вероучению. Он ставил под сомнение "боговдохновенность" Библии, полагая, что все книги Библии написаны священнослужителями в разное время. Он писал, что во всех религиях от имени Бога говорили люди, резко критиковал сообщаемые Библией чудеса. Указывал, что чудеса — нелепость, доказываемая с помощью противоестественного явления. Верующие в силу своей религиозности принимают ожидаемое за действительное, чудеса происходят там, где в них верят. Он называл чудеса мифами, которые подобны мифам языческих религий, остро критиковал христианское учение об аде и муках, полагая, что религиозные догматы лишь запугивают людей, терроризируют их. Дидро писал: "Отнимите у христианина страх перед адом, и вы отнимете у него веру". Особенно жестко Дидро выступал против религиозной нетерпимости: "Нет такого уголка в мире, где различие в религиозных воззрениях не орошало бы землю кровью".

Дидро полагал, что религия не является опорой нравственности, хотя и считал, что и просто атеизм нравственности не создает. Он не считал, что человек от рождения наделен злом и пороками, и был убежден, что справедливое общество, опирающееся на справедливые законы, является предпосылкой утверждения нравственности. "Если законы хороши, то и нравы хороши, если законы дурны, то и нравы дурны..."; "Труд и добродетель, писал он, — вот мои единственные догматы... Стараться оставить после себя больше знаний и счастья, чем их было раньше, улучшать и умножать полученное нами наследство — вот над чем мы должны работать!"

Перед смертью, несмотря на давление церковников, Дидро отказался отречься от своих атеистических воззрений и последними словами его были: "Первый шаг к философии — это неверие".

В XVIII в. большую популярность получил механистический материализм. В это время механика была на подъеме (незадолго до этого И. Ньютон открыл основные законы механики), и многие философы стали склоняться к тому, чтобы изучаемые явления уподоблять механическим процессам. В частности, они пытались механическим образом представить человека и общество.

Одним из представителей рассматриваемого направления был Жюльен Офре де Ламетри (1709—1751) — французский мыслитель, философ и врач. Он подвергался преследованиям за атеистическо-материалистические взгляды во Франции и Голландии, эмигрировал в Пруссию (1748 г.) по приглашению Фридриха Великого, был избран членом Прусской академии наук. Умер во время испытания на себе нового метода лечения.

Его основные работы: "Естественная история души", "Человек-машина", "Человек-растение", "Система Эпикура", "Искусство наслаждения и школа сладострастия" и др.

Сторонник радикального материализма и механицизма, Ламетри рассматривал мир как совокупность проявлений протяженной, внутренне активной, ощущающей (впервые в философии просветительства материя наделялась качествами не только протяженности и движения, но и чувствительностью) материальной субстанции, видами которой выступают неорганическое, растительное и животное (включающее человека) царства. Между растениями и животными, по мнению Ламетри, могут существовать промежуточные существа — зоофиты (как, впрочем, и между животными и людьми). Изображая картину эволюции природы, доказывая ее единство наряду с изменчивостью всего живого, опровергая преформизм (учение о наличии в половых клетках материальных структур, предопределяющих развитие зародыша и признаки развивающегося из него организма), Ламетри писал: "Какое чудное зрелище представляет собой эта лестница с незаметными ступенями, которые природа проходит последовательно одну за другой, никогда не перепрыгивая ни через одну ступеньку во всех своих многообразных созданиях". Человек ("чувствующая", самозаводящаяся машина) отличен от животного лишь большим количеством потребностей и, соответственно, ума, мерилом которого они являются: "Гордые и тщеславные существа, гораздо более отличающиеся от животных своей спесью, чем именем людей, в сущности являются животными и перпендикулярно ползающими машинами... Быть машиной, чувствовать, мыслить, уметь отличать добро от зла так же, как голубое от желтого — в этом заключается не больше противоречия, чем в том, что можно быть обезьяной или попугаем и уметь предаваться наслаждениям". Ламетри утверждал, что человек — "просвещенная машина", "искусный часовой механизм"; человеческое тело — "живое олицетворение беспрерывного движения". Функционирование разума и чувств людей Ламетри явно редукционистски и не весьма удачно представлял обусловленными механическим движением "животных-духов" от периферийных нервов к головному мозгу и обратно. Кто же построил эти чудесные машины? По убеждению Ламетри, это сделала сама природа посредством проведения принципа выживания наиболее приспособленных организмов.

Организм животного уподоблял механизму-машине уже Декарт, но Ламетри пошел дальше, представив организм человека как часовой механизм. Затем механическим системам стали уподоблять и общество. Так, в XX в. В. И. Ленин сравнивал страну с огромной фабрикой, в которой все работает как слаженный часовой механизм, человек представлялся винтиком государственного механизма.

Процесс мышления Ламетри понимал как сравнение и комбинирование представлений, возникающих на основе памяти и ощущений. Разделяя концепцию Локка, Ламетри сделал акцент на том, что в процессе познания значимы конституция человека, унаследованная телесная организация, жизненный опыт и привычки.

Критику религии Ламетри сочетал с постулированием ее необходимости для народа. По мнению Ламетри, атеизм -вполне моральная система взглядов, путь к счастью — принятие атеизма.

Эпоху Просвещения нельзя представить без немецких мыслителей.

Родоначальник немецкого классического идеализма, величайший философ — Иммануил Кант (1724— 1804).

Он родился в Кенигсберге, был типичным кабинетным ученым-философом, никогда не выезжал за пределы города. Биографы делят его жизнь на два периода: 1) некритический (в этот период Кант писал научные работы о земле, о небе, выдвинул гипотезу о происхождении Земли) и 2) критический, начало которому положила книга "Критика чистого разума", изданная в 1781 г. (за ней последовали "Критика практического разума" и "Критика способности суждения"). В "Критике практического разума" рассматривались проблемы морали, поведения человека, а в "Критике способности суждения" — эстетическое отношение человека к миру.

Переход от докритического к критическому периоду Кант называл коперниканским переворотом в философии.

Кант считал, что объект сам по себе непознаваем, называл его "вещью в себе". С его точки зрения мы можем познать только явление, феномен (вещь для нас). Он избегал затрагивать тему о существовании мира самого по себе. Философ писал: "Человек не только явление природы — феномен подвластное ее законам, но и носитель сознания, духа — ноумен, способный самостоятельно принимать решения и делать выбор".

Особого рассмотрения требует кантовская диалектика.

Кант видел противоречивость вещей, противоречия разума. Но он их понимал и не принимал, находился как бы на полпути от рассудочной логики к диалектике.

Кант знаменит своими антиномиями (антиномия столкновение двух противоречащих утверждений, которые одинаково признаются существующими). Он рассмотрел четыре антиномии:

1) антиномия конечности и бесконечности пространства и времени. В частности, Кант выдвинул два утверждения: "мир имеет начало" и "мир не имеет начала". Он доказал, что каждое из этих несовместимых утверждений верно. Рассматривая сначала утверждение "мир имеет начало", Кант отодвинул прошлое в бесконечность и спросил, как наступило настоящее время, если до нас была бесконечность, и сделал вывод о том, что мир имеет начало. Для того чтобы доказать утверждение о том, что "мир не имеет начала", он представил, что мир ограничен во времени, а это значит, что и до него было время (до начала мира); и это время есть пустое время, чего быть не может, следовательно, мир не имеет начала;

2) антиномия простого и сложного. "Все просто и все сложно". Разные люди решают эту антиномию по-своему: для одних мир прост, для других — сложен;

3) антиномия природной причинности и свободы воли. Кант утверждал, что человек, с одной стороны, существо чувственное, подчиненное законам природы, но с другой — вольное существо. Отсюда вытекает кричащее противоречие: человек действует как звено в причинной цепи, но в то же время он свободно действующее существо;

4) антиномия необходимости и случайности.

Кант первый из философов Нового времени осознанно подошел к учению о категориях. Он считал, что категории играют фундаментальную роль в мышлении. Но, к сожалению, он не развил эти идеи, а только обозначил их. В деталях учение о категориях было разработано лишь Г. Гегелем.

В своих этических представлениях Кант придерживался так называемой этики долга. Он считал, что моральное поведение человека зависит от того, как человек представляет себе долг. Морально он действует тогда, когда сообразуется в своих представлениях с вечным, неизменным нравственным законом, который Кант назвал категорическим императивом: "поступай так, чтобы максима твоего поступка могла стать всеобщим законом". ("Поступай лишь согласно такому правилу, которое ты мог бы желать возвести в общий закон".) В пояснение Кант приводил несколько примеров.

Данное лицо до такой степени несчастно, что жизнь стала ему в тягость, и оно спрашивает, позволительно ли ему наложить на себя руки. Где искать ответа на этот вопрос? В категорическом императиве. Что было бы, если бы самоубийство сделалось общим законом? Было бы то, что прекратилась бы жизнь. Таким образом, самоубийство несогласно с нравственностью.

Или другой пример. Человек спрашивает себя, позволительно ли ему обманывать других людей. Согласно категорическому императиву этого делать нельзя. Если бы нее люди обманывали друг друга, если бы обман стал общим законом жизни людей, то никакое общество было бы невозможно.

Категорический императив Канта представляет собой не что иное, как золотое правило нравственности, правило "общего жития" людей, известного со времен Конфуция.

Кант резко противопоставлял любовь, склонности, желания человека его долгу. Долг, по мнению Канта: "Это — то великое, что возвышает человека над самим собою (как частью чувственного мира)..." Из теории Канта следовало, что человек поступает нравственно, когда поступает согласно своему долгу, и не нравственно, если он действует по своим склонностям.

Выдающийся представитель немецкой классической философии и философии романтизма — Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831).

Гегель продолжил философскую работу Канта, предложив свое понимание его категорий, свое решение кантовских антиномий и представление о человеке и человечестве.

Используя исторический подход, Гегель пытался раскрыть генезис философского знания, начинающегося с чувственной достоверности и доходящего до знания философского.

Он рассмотрел проблему становления индивидуального сознания. Сначала сознание противостоит предмету, который не зависит от него и не знает своей природы, а также сущность предмета. На второй стадии сознание овладевает своей собственной общественной природой и сознает себя в качестве участника исторических событий. Когда сознание ретроспективно обозревает свой собственный путь, то поднимается на третий этап своего развития и доходит до абсолютного знания.

Гегель подверг критике кантовскую "вещь в себе", считая ее пустой абстракцией и полагая, что вещь в себе — это неразвитый предмет (когда же предмет получает развитие, то он становится предметом для себя).

Гегель был уверен, что в основе всего существующего лежит Абсолютный Дух, который напоминает Бога средневековых немецких мистиков тем, что не знает самого себя вследствие своей бесконечности. Для самопознания ему необходимо проявление. Самораскрытие Абсолютного Духа в пространстве — это природа; самораскрытие во времени — история.

Философ утверждал несостоятельность формальной логики Аристотеля и вместо нее предлагал использовать так называемую спекулятивную логику, включающую в себя диалектику — науку о развитии, позволявшую разрешать кантовские антиномии. К законам диалектики он отнес единство и борьбу противоположностей, переход количества в качество, отрицание отрицания.

Из них вытекали категории: количества и качества, связанные мерой, существенное отношение, возможность, необходимость и случайность, причинность, взаимодействие, свобода Свободу Гегель понимал как постигнутую в понятии необходимость, подобно Спинозе. Философ раскрыл ОГЛАВЛЕНИЕ такой категории, как закон, который для него выступал как существенное явление.

Развитие, согласно с диалектикой, проходит три стадии: тезис, антитезис и синтез. Эта триада прослеживалась Гегелем в историческом развитии любых понятий. Рассматривая с данной позиции ход истории, Гегель представлял Античность как тезис, Средневековье — как антитезис (поскольку оно отрицало Античность) и Новое время — как синтез Античности и Средневековья. Свою философскую систему Гегель рассматривал как завершение развития философии. Это и был, по слова Энгельса, "конец немецкой классической философии". Более таких всеобъемлющих философских систем не создавалось.

Философия истории занимала важную часть философии Гегеля. По его мнению, историю движут противоречия между национальными духами, которые суть мысли и проекции Абсолютного Духа. Когда у Абсолютного Духа исчезнут сомнения, он придет к Абсолютной Идее Себя, в результате чего история закончится и настанет Царство Свободы. Напряженное столкновение мыслей Абсолютного Духа выражают войны между народами. В них Гегель усматривал диалектический момент — антитезис.

Важную роль в развитии истории играют герои — воплощения национальных духов. Герой — это человек, чьи сверхусилия получают санкцию национального духа. Впоследствии идея героев повлияла как на леворадикальную (концепция революционеров), так и на праворадикальную мысль (фюрер-принцип).

Гегель выдвинул идею объективной закономерности, прокладывающей себе путь независимо от конкретных людей и их действий. Исходя из своей концепции о развертывании абсолютной идеи, Гегель называл это "хитростью мирового разума", который пользуется индивидуальными интересами для достижения собственных целей.

Гегель показал, что познание есть исторический процесс. Поэтому истина, по его мнению, постоянно развивается. Она не является данным навсегда готовым результатом познания. Логические формы, в которых развивается истина, имеют объективный характер.

Новые ценности — волю к власти и идеал сверхчеловека с особой психологией — провозгласил основатель "философии жизни" Фридрих Вильгельм Ницше (1844-1900).

Сын священника, Ницше был художественной натурой, остро чувствовал музыку и поэзию, сочинял музыкальные и стихотворные произведения. После школы он поступил в Боннский университет па отделение теологии и филологии, по мере; год перешел в Лейпцигский университет на отделение филологии. После недолго продлившейся службы в конном полку полевой артиллерии (был комиссован из-за травмы), в 24 года становится экстраординарным профессором филологии и преподавания греческого языка в Базельском университете (Швейцария) без предварительной защиты кандидатской и докторской диссертаций. В 1869 г. был лишен прусского гражданства. После настигшего его в 1889 г. апоплексического удара не оправился и последние годы жизни (более 10 лет) провел в психиатрической клинике.

Рассмотрим основные понятия "философии жизни" мыслителя, имеющие психологическое ОГЛАВЛЕНИЕ.

Современный человек. Гневные обличения Ницше были направлены против всей современности, рождающей "последнего человека": "презреннейшего человека, который уже не сможет презирать себя", который все делает мелким, живет "маленькими удовольствиями" стадного животного. Современники — жители "страны культуры", позаимствовавшие у всех народов и эпох разнородные идеалы и ценности. "Все времена и народы, разноцветные, смотрят из-под покровов ваших: все обычаи и верования говорят беспорядочно в жестах ваших. Если бы кто совлек с вас одеяния и покровы, краски и жесты: у него осталось бы ровно столько, чтобы пугать птиц".

Нигилизм (от лат. — "ничто"). Данный термин Ницше позаимствовал у французского писателя Поля Бурже, который, в свою очередь, взял его у Тургенева. У Ницше "нигилизм" обозначал потерю всех ценностей, ведущую к декадансу, вырождению человечества. Нигилизм ведет к потере смысла существования: "Высшие ценности обесцениваются. Нет цели, нет ответа на вопрос: "Зачем?""? — писал Ницше в своей работе "Воля к власти".

Ницше видел зарождение истории европейского нигилизма в идеалистической философии Сократа и Платона, в которой над дионисийским становлением жизни возвысился мир идей. По его мнению, к дальнейшему обесцениванию жизни вело христианство ("платонизм для стада"), подготавливающее полную утрату смысла жизни. Христианство постепенно разлагалось ("Бог умер"), а вместе с ним исчезали и все оторванные от мира ценности. "Пассивному нигилизму" (философия Шопенгауэра, декаданс, "европейский нигилизм") Ницше противопоставлял собственный "активный нигилизм" — деятельное отрицание всех прежних ценностей и утверждение новых "жизненных ценностей" -"воли к власти", "вечного возвращения", "сверхчеловека".

Центральное понятие ницшеанства — воля к власти. Ницше пришел к нему, пытаясь свести различные качественные состояния психики (инстинкты, эмоции, интеллект и т.д.) к какому-то единому основанию. Сила импульсов (т.е. количественные различия) лежит в основе качественных различий. В деятельности великого полководца, в творчестве художника или ученого воля к власти максимальна, поскольку здесь предельно выражены самообладание, самопреодоление. Власть над собой выше, чем власть над другими.

От психологической трактовки воли к власти Ницше перешел к онтологической ее интерпретации. Весь космос понимался им как непрерывная борьба "квантов власти", каждый из которых стремится к господству над всеми остальными, желает стать организующим центром всего мира. Социальные по сути своей отношения господства и подчинения переносятся на весь мир, тогда как собственно социальный мир понимается как вечная война соперничающих воль.

Учение Ницше о воле к власти, непрерывной "войне" в природе и обществе возникло под несомненным влиянием эволюционизма Ламарка и Дарвина.

Концепция "сверхчеловека" и мораль, гласящая: "падающего — толкни", многими чертами напоминают социал-дарвинистскую теорию второй половины XIX в. (теорию переноса дарвиновской биологической теории происхождения видов па человеческое общество). Вместе с тем Ницше неоднократно указывал на свои расхождения с концепцией "естественного отбора" и отрицал наличие эволюции в живой природе.

Неприемлемой была для мыслителя и доктрина общественного прогресса. Ни в природе, ни в обществе, с точки зрения Ницше, нет "естественного отбора" лучших и сильнейших. "Естественный отбор" способствует не "лучшим" а "наихудшим", "стаду", которое умеет приспосабливаться, побеждает большим числом, хитростью. "Высшие люди" — всегда счастливые исключения, а не результат эволюции.

Одним из центральных положений философии Ницше выступает противопоставление страдания и сострадания. Страдание способствует самопреодолению, росту власти над самим собой; высшее здоровье заключается в способности преодолевать болезнь и боль. Сострадание же, по мнению Ницше, напротив, расслабляет, уменьшает "волю к власти".

Христианство Ницше называл религией милосердия, сострадания; собственное же учение провозглашал религией страдания и жизнеутверждения ("великого Да жизни").

Ресентимент (от франц. ressentiment — "злоба, злопамятство") — одно из важнейших понятий психологии Ницше. Воля к власти может выступать не только как активная, но и как реактивная сила, т.е. способная обратиться против самой себя. У слабых, проигрывающих борьбе, воля к власти подавляется, вытесняется, становится бессознательной, меняет свои формы. Слабые уподобляются лисе из басни Лафонтена, говоря "зелен виноград"; недоступное им объявляется дурным, недостойным, порочным. Сильные осуждаются с точки зрения "высших ценностей", каковыми на деле являются ценности слабых и неспособных; из нужды они делают добродетель. Типом человека, для которого наиболее характерен ресентимент, Ницше считает священника: непрерывно говоря о добродетели, па деле он стремится к власти над более высокими тинами людей.

Декаданс понимается Ницше не только как совокупность явлений в культуре конца XIX в., а сам по себе как порождение нигилизма, умственного и физического вырождения "высших людей" европейской цивилизации. Декаданс — это победа слабых над сильными, триумф "рабской морали", умерщвление воли, хаотическая спутанность инстинктов и страстей. Вместо того, чтобы действовать, декадент, жертва излишней чувствительности, стремится избавиться от страданий в опьянении или с помощью наркотиков; но страдания могут уменьшать и "искусство для искусства", и социальные реформы. В мстительной злобе декадент становится анархистом, разрушителем общества.

По мнению Ницше, свобода и воля как потребность действовать в соответствии с желаниями — неразрывны и бессмысленны друг без друга. Он пророчествовал не о свободе ("пустой звук"), но о воле, которой нужна свобода. Он презрительно отзывался о категорическом императиве Канта ("идиотизм Канта"), утверждал, что заменять чувством долга чувства удовольствия от жизни, инстинкта жизни нелепо.

Но Ницше упускал из виду или не желал замечать, что чувство долга тоже может сопровождаться удовольствием и что воспитание у человека способности к удовольствию такого рода — одна из задач государства.

Ницше подчеркивал нелепость рекомендаций философов игнорировать жизненные потребности или накладывающиеся на них ограничения без учета самих потребностей, не замечать, что потребность вследствие этих ограничений либо истощается, либо принимает уродливые формы. Но, поняв проблему, он стал решать ее путем отрицания всяких ограничений, прежде всего моральных, стремясь вывести новую мораль и ее принципы непосредственно из самого желания.

Уместно сравнить философа с Сократом — тот противостоял софистам, ставившим представление об истине в зависимость от точки зрения людей. Ницше же боролся с нигилизмом, отрицающим всякие ценности, как носитель повой морали и новых ценностей.