Праздники и обряды

Многообразие богов Месопотамии объясняет обилие праздников и обрядов. В честь Мардука в Вавилоне совершался весной праздник нового года, называвшийся Хагмук. Это был праздник в честь победы Мардука над Тиамат, воцарения его над богами, сотворения им мира и людей и основания небесного Вавилона. Праздник сопровождался драматическими мистериями, которые совершались под чтение "Поэмы семи таблиц" и изображали главнейшие события этой поэмы. Кроме того на этом празднике в особом храме, называвшемся палатой судеб, перед статуями великих богов как будто на их собрании жрецы совершали гадания о предстоящем годе. Эти гадания имели большое политическое значение, ибо царь должен был сообразовывать с ними свою внешнюю и внутреннюю деятельность.

Праздники заканчивались обрядами, заимствованными из культа Таммуза и Иштар. Один обряд изображал смерть и воскресение Бэла-Мардука. При его совершении читался текст, рассказывавший об обстоятельствах смерти и воскресения Бэла, которые во многом напоминают евангельский рассказ о смерти и воскресении Христа. Другой обряд изображал брачное сочетание Мардука и его супруги Царпаниту. Этот обряд имел магическое значение обеспечения плодородия.

Почитанием богов не исчерпывалась вавилонская религия. Сохранялись анимистические и даже доанимистические верования и обряды, восходившие к первобытнообщинной эпохе. Вавилоняне верили в бесчисленных духов, добрых и злых, которые были связаны с различными стихиями и явлениями природы. Из всех всевозможных культов особое место занимали культы духов рек и каналов. Существовало представление о духах-хранителях дома, которые жили у входа в жилище, где им ставились изображения. Повсеместно поклонялись духам умерших, для которых в определенные сроки совершали жертвоприношения.

Представления о смерти и бессмертии

Представления месопотамцев о загробной жизни были достаточно сложными. Подземное царство по шумерски называлось Кур. Первоначально это слово означало гору, затем приобрело общее значение – чужая земля, потому что окружающие горные области таили в себе постоянную угрозу для шумеров. Горы, по представлению шумеров и аккадцев, находились на краю света, поддерживая небесный купол. Через отверстие в этих горах бог солнца спускался в царство ночи (подземное царство), чтобы на следующее утро пройти через такие же горы с другой стороны земли.

Существует другое понимание: Кур – это пустое пространство между корой земли и первозданным океаном. Чтобы проникнуть в Кур, нужно пересечь "поглощающую людей реку", через которую перевозил на лодке особый перевозчик, "человек лодки". Образ лодочника-перевозчика душ впервые появился в мифах Двуречья, был воспринят этрусками, римлянами, греками, где носит имя Харун (Харон).

Переправившись через реку, мертвые прибывают в Кур. Подземный мир представлялся городом, обнесенным семью стенами. Поэтому в него вели семь ворот, следующих друг за другом. Правителями подземного царства были Нергал и его супруга Эрешкигаль. В подземном царстве имелась судейская коллегия Ануннаков. Иногда в ней председательствовали боги, явившиеся из верхнего мира: например бог солнца (но ночам) или бог луны (в период новолуния), а иногда Эрешкигаль или Гильгамеш. Главным стражем был Нингишзида, которому подчинялось множество исполнителей. Советником и посланником Эрешкигаль был Намтар (судьба). Привратник Неду (или Нети) держал ворота на запоре отчасти для того, чтобы не пускать нежелательных посетителей, но главным образом – чтобы никто из обитателей не мог покинуть подземный мир и напасть на живущих.

Попав в подземный мир, умерший должен был прежде всего принести дары и жертвы семи подземным божествам, каждому в его дворце, чтобы заручиться их поддержкой. Около каждых врат умерший должен снять с себя какое-либо украшение или одежды. Считалось, что перед Эрешкигаль умерший предстает обнаженным, как это было с богиней Инанной. Далее, он добирается до места, предназначенного для него священнослужителями Кура. Здесь его приветствуют другие обитатели, чтобы он мог почувствовать себя как дома. Гильгамеш, став судьей подземного царства, объясняет умершему законы и нравы Кура. Бог луны Нанна проводит 28-й день каждого месяца в загробном мире. В этот день он определяет судьбу усопшего. Проходят дни, и до умершего доходят "жалобы Шумера" о том, что умерший не успел сделать дома – посеять поле, построить дом, родить сына и т.д. В особом случае тени мертвых могли на время "подняться" на землю. В основном этим правом пользовались цари, боги. В поэме "Гильгамеш, Энкида и подземное царство" тень Энкиду поднималась из Кура, чтобы увидеть своего господина Гильгамеша и побеседовать с ним. Можно выбраться из "страны, откуда возврата нет", если найти себе замену. Так, богиня Инанна находит себе замену в своем супруге Думузи (греч. – Таммуз). Хотя Кур предназначался для смертных, в нем пребывало немало различных бессмертных богов. Этому посвящена поэма "Сотворение бога луны", где говорится об изгнании бога Энлиля в подземное царство, а также поэма "Нисхождение Инанны η подземное царство".

Месопотамцы верили, что живые могут облегчить судьбу мертвых, а последние – дать совет живым. Таким образом, по их представлениям, связь между живыми и мертвыми не прекращалась окончательно. Иногда умерших хоронили прямо под полом дома, но чаще в могилах, причем существовали могилы в несколько ярусов. Ярусные могилы предназначались для царей и цариц, так как вместе с ними хоронили и их слуг.

В шумерской и аккадской мифологии существовало учение о воскрешении. Боги создают "пищу жизни" и "воду жизни", с помощью которых воскресла богиня Инанна.

В подземном царстве существовали нормы поведения: здесь надо держаться тихо и не привлекать к себе внимания одеждой и украшениями, стараться не высказывать своих чувств, например нс целовать умерших жену или ребенка. Чем человек занимался в земной жизни, тем он продолжает заниматься в подземном царстве. Так, жрецы были обязаны выполнять все ритуалы, что и при жизни. Погребальные приношения должны были гарантировать, что благотворное влияние умерших будет продолжаться.

В шумерских и аккадских сказаниях смерть – великое, но неизбежное зло: тьма, которой нельзя противостоять. Об этом сказано в поэме "Смерть Гильгамеша". Но постепенно в шумерской и аккадской мифологии появляется новый мотив – идея бессмертия, правда, не физического, а духовного. Да, человек умирает, но он бессмертен в своих делах, заслугах, родных. Так появляется новое учение о градациях страданий. С теми, кто имел большие семьи, кто пал на поле битвы, с теми, кто достойно прожил жизнь в подземном царстве будут обращаться лучше, чем с остальными. Если в одних мифах тени бродят во тьме без еды и пищи, то в других – праведные получают еду и воду.

Существовало в месопотамской религии также представление о грехе. Грех, по этим представлениям, лежит в основе самого человека, он причина его бедствий. Грехом считалось нарушение ритуала по отношению к тому или иному богу, его оскорбление чем-либо, поэтому его надо умилостивить. Для этого необходимо посредничество жреца. Жрец употребляет очистительные средства: огонь, воду, елей, молитву. Он омывает, окропляет грешника освященной специально для этой цели водой, иногда жертвенной кровью, приносит очистительную жертву, сопровождаемую особыми церемониями: кающийся должен рвать на себе одежду или одеться в траур и бить себя в грудь. Существовали специальные покаянные тексты, в которых видное место занимает богиня Инттар как покровительница кающихся.

Поклонялись месопотамцы священным деревьям. Одним из них был кедр, который олицетворял бессмертие (вечное зеленое дерево). Из него делали священные двери и крыши домов. Кедровое масло употребляли в жертвенных благовониях. Срубание кедра сопровождалось ритуально-магическими действиями, с ним разговаривают, его заклинают и задабривают. Шумеры полагали, что в каждом дереве живет демон или дух, к которому они обращались с просьбами. Перед тем как срубить кедр, необходимо принести жертву. Это связано с древнейшим суеверием шумеров, согласно которому человек, срубивший дерево, должен умереть. Мотив связи бессмертия со священным деревом прослеживается в эпосе "Гильгамеш и гора бессмертного". Здесь рассказывается, что, только попав в страну кедра и срубив это дерево, Гильгамеш может получить бессмертие. Этому сопутствуют три условия. Во-первых, для того чтобы попасть в загадочную страну кедра, нужны семь амулетов. Они изображены в виде змей. Их дает Гильгамешу бог Уту. Во-вторых, чтобы срубить кедр, надо убить чудовище Хуваву – стража кедрового леса, который одновременно является духом кедра. Все это можно сделать только с помощью заклинательных формул. В-третьих, за убийство Хувавы приносится искупительная жертва – умирает Энкиду. Этот мотив прослеживается в шумерском и особенно в аккадском эпосах.

Данные предания – образец мифологического мышления, они свидетельствуют о том, что в эпоху древневавилонского царства в южной Месопотамии существовали зачатки научных знаний, имевшие практическое приложение в быту и хозяйстве, относившиеся главным образом к области астрономии и математики и связанные с землеустройством и со счетом времени в сельскохозяйственном календаре. Огромную роль здесь играли жрецы. Их астрономические представления базировались на космологических представлениях и наблюдениях. Мироздание они представляли в составе земли, неба и океана. Земля – нечто вроде круглой горы, стоящей посреди мирового океана. Над землей высится наподобие опрокинутой чаши небесная или воздушная сфера, над ней находится небесная плотина, на которой живут и действуют боги, а вокруг плотины – небесный океан. Звезды первоначально уподоблялись овцам, пасущимся на небесной плотине, солнце и луна считались светильниками, сделанными богами. Затмение луны и солнца объяснялось тем, что их заслоняют злые духи. К началу II тысячелетия до н.э. вавилонские астрономы выделили из числа неподвижных звезд пять планет – Венеру, Марс, Юпитер, Меркурий, Сатурн, дав им особые вавилонские имена богов. Как мы видим, астрономические представления преподносились в мифологизированной форме, обусловившей появление астрологии – астрономической мантике и магии.