Постижение зла

Существование зла всегда было популярным аргументом в нападках философии на религию. Наличие зла философы рассматривали как доказательство бессилия Бога предотвратить его или как свидетельство несовершенства божества. Теологи отвечали на это следующим образом. Бог всесилен и в состоянии сделать так, чтобы не было зла. Зло существует для благой цели. Если смотреть с правильной точки зрения, то зло является благом.

Ни защитники зла, ни его противники не поняли природу данного феномена. Необходима более широкая концепция, из которой может быть выведено понятие зла. Основной аргумент в пользу существования зла с точки зрения теодицеи заключается в утверждении, что человек должен иметь возможность выбора между добром и злом. Если он не может выбрать зло, он не может вообще попять, что ему выбирать. Поэтому существование зла совместимо с существованием и благостью Бога. Теисты признают, что грехопадение привело человека к возможности выбрать что-то конкретное, а не просто сделать выбор. Таким образом, защита свободы выбора переходит в защиту зла как такового.

Однако предлагаемую теистами защиту Бога нельзя считать удачной в силу следующих причин. Во-первых, в мире существует "естественное" зло, которое никак невозможно оправдать, например, смерть детей от голода в Африке. Во-вторых, теодицея утверждает, что из зла вытекают благие последствия. При таком подходе смерть ребенка можно рассматривать как желание Бога привлечь внимание к проблемам здравоохранения, помощи слаборазвитым странам. Подобное утверждение приводит к антроморфизации Бога, к трактовке отношений между ним и людьми в виде отношений родителя и детей, учителя и учеников. Зло в данном аспекте рассматривается как средство достижения благородных целей.

Утверждение, что Бог производит добро посредством естественного зла, противоречит моральной задаче, которую религия ставит перед человеком. С точки зрения морального закона, говоря словами Канта, мы рассматриваем человека как цель, а не как средство. С точки зрения теодицеи мы должны согласиться с тем, что Бог использует людей как средство для достижения добра. Теодицея вступает, таким образом, в конфликт с религиозной моралью. Далее теодицея ставит под сомнение утверждение, что человек знает разницу между добром и злом. Получается, что отдельный человек не в состоянии отличить сегодняшнее зло от будущего добра, из него проистекающего. Следовательно, он должен руководствоваться не собственным моральным чувством, а уповать на премудрость Божию. Поэтому логично не помогать страдающим, а позволять совершаться злу, поскольку оно может быть средством утверждения будущего добра. Утверждение теодицеи, что зло производит благо и совместимо с существованием и благостью Бога, вступает, таким образом, в противоречие с центральным религиозным положением, что человек в состоянии отличить добро от зла.

Философы утверждают, что наличие зла в мире означает отрицание Бога. Парадокс заключается в том, что это утверждение, так же как и точка зрения теодицеи, приводит к негативным последствиям для морали.

Английский философ Дэвид Юм, например, утверждает, что в природе зло естественно и неизбежно как часть слепой игры стихийных сил. С этой точки зрения говорить о морали применительно к природе и человеку бессмысленно. Человек из морального агента превращается в морального наблюдателя. Морально безразличный универсум не знает различения между добром и злом, в нем существуют только события. Религия впадает в противоречия, пытаясь решить проблему зла, и показывает, что цена решения этих противоречий – утрата морального агента. Отсюда следует, что проблема зла извечна и неразрешима и является серьезной проблемой в понимании морального агента и в религиозном, и в нерелигиозном контексте. Возможно, проблема зла является ни проблемой, ни антиномией, но тем, что Кьеркегор назвал бы парадоксом, тупиком, из которого разум не в состоянии выбраться. В этом смысле проблема зла не является свидетельством крушения религии в результате внутренних противоречий, а характеризует глубину понимания ею человека как морального существа.

Многие философы доказывают совместимость существования Бога с существованием зла. Для этого они вводят высказывание "зло имеет позитивную ценность". Позитивная или негативная ценность вещи является общей ценностью, состоящей из инструментальной и внутренней ценности. Если вещь имеет позитивную ценность, то ее существование большее благо, чем несуществование, если же она имеет негативную ценность, то лучше, чтобы она не существовала. Можно говорить о степенях позитивной и негативной ценности.

Аргумент от зла по сути дела является выражением гедонистического подхода к ценностям. Утверждение, что Бог не создал мир, в котором существует лучший из возможных балансов между позитивными и негативными ценностями, исходит из того, что в мире существует слишком много негативных ценностей. Позитивные и негативные ценности в данном случае определяются через связь с удовольствиями и болью.

Традиционно необходимость существования морального зла обосновывается аргументом свободной воли. Поскольку свободная воля является необходимым условием морального добра, то возможность морального зла имеет позитивную ценность. Вторичный эффект возможности морального зла состоит в реальном существовании последнего: поскольку возможно, что кто-то выберет неправильный поступок, двойной эффект этой возможности состоит в том, что этот кто-то фактически будет действовать неправильно. Так реальное моральное зло является двойным эффектом возможности морального зла, т.е. свободной воли. Возражение, что количество зла слишком велико и часть его не является необходимой, приводит к отрицанию существования Бога. В контексте проблемы зла мы не можем сказать, какое количество зла не является необходимым.

Можно сказать, что это является внутренне плохим, но инструментально хорошим. Доктрина двойного эффекта позволяет нам утверждать, что, поскольку возможно существование зла является необходимым для существования свободной воли и морального блага, то позитивная ценность зла превышает его негативную ценность, несмотря на то, что зло сохраняет все свои плохие качества.

Позитивное значение естественного зла доказывается следующим образом. Существование мира является более предпочтительным, чем его несуществование. Исходя из того, что мир – естественное добро, необходимо признать, что события, необходимые для его существования, также имеют негативную ценность. Естественное добро оправдывает естественное зло, поскольку без второго невозможно существование первого.

Если человек исходит из того, что существование этого мира лучше, чем его несуществование, то необходимо согласиться с тем, что зло имеет позитивную ценность: моральное как двойной эффект морального добра, а естественное как двойной эффект естественного добра. В каждом из этих случаев существование универсума, даже если он и не является лучшим из всех возможных миров, является позитивной ценностью, которая "оправдывает" то зло, которое существует.

Можно полемизировать и с теологической, и со скептической трактовкой проблемы зла. С теологической точки зрения существование зла в мире совместимо с существованием благого и всесильного Бога, поскольку мир со злом лучше, чем мир без зла. Аргумент о свободе воли как основе морального индивида исходит из нераздельности добра и зла. Мир без зла и свободы воли, возможность нравственного выбора несовместимы, поэтому с теологической точки зрения проблемы зла просто не существует.

Скептический подход заключается в подчеркивании того, что существует добро, которое не связано со злом, и наоборот. Бог как всесильное существо в состоянии предотвратить существование любого зла. Если этого не произошло, значит Бога нет. Существование зла в мире в огромном количестве и качестве является свидетельством против существования Бога. Следовательно, в рамках данного подхода проблема зла также отсутствует.

Ни теологи, ни скептики не смогли правильно поставить философскую проблему зла. Вопрос состоит не в том, совместимо ли существование зла с существованием Бога, а в том, действительно ли любое зло может быть реально предотвращено. Этот вопрос приводит к рассмотрению таких вещей, как модальность, ценность и метафизические онтологии. Подход в рамках совместимости-несовместимости, возможности предотвратить – невозможности предотвратить оказывается слишком примитивным. В связи с этим необходимо проблему зла выделить из теологической проблематики и рассматривать как самостоятельную философскую проблему.

Можно также анализировать проблему человеческой свободы в контексте совместимости зла и Бога. Выделим два взгляда на свободу. Согласно первому все, что случается, имеет такие причины, что может возникнуть только конкретный эффект и ничего больше. Для другого события должна быть другая, конкретная причина. Однако это не отрицает реального существования свободы. Человек свободен тогда, когда он не принуждается внешними силами и самостоятельно выбирает образ своих действий. Свобода существует в том случае, если человек может сделать то, что он хочет. Свобода совместима с детерминизмом.

Согласно второму, либеральному взгляду человек свободен тогда, когда причинные условия недостаточно сильны, чтобы заставить его действовать определенным образом. Когда эти условия достаточно сильны для детерминации поведения человека, он теряет способность выбрать между альтернативными способами действия. Без возможности осмысленного выбора человек несвободен. В любом случае свобода несовместима с каузальным детерминизмом.

Вопрос о сущности свободы лежит в центре всех споров о существовании зла и совместимости его с Богом. Критики теологии обычно утверждают, что свобода несовместима с причинностью. Существует одна теологическая традиция, разделяющая этот взгляд – кальвинистская, или реформаторская.

Теологические представления о совместимости свободы человека и ее детерминированности не могут быть успешно опровергнуты антитеологическим утверждением, что если свобода совместима с детерминизмом, то Бог был обязан сделать людей такими, чтобы они всегда выбирали добро. Кальвинистская теология не в состоянии доказать неправомерность в данном перехода от того, что Бог может сделать, к тому, что он обязан сделать. Существование зла делает концепцию совместимости свободы и детерминизма беззащитной и неспособной отстоять представления о Боге как о всемогущем, всевидящем и всеблагом существе. Только концепция свободы воли позволяет совместить существование зла с существованием христианского Бога.

Скрыт ли Бог от нас? У библейских авторов не возникало сомнений в существовании Бога. Поскольку оно было очевидным для всех, сама вера в него не считалась религиозной или этической добродетелью. Христианские теологи в эллинистическом мире впервые столкнулись с тем, что интеллигентные и честные люди были агностиками или атеистами. В связи с этим возникла проблема скрытости Бога: почему он не являет себя очевидным для всех образом? Вера в Бога стала религиозной добродетелью. Скрытость Бога стала частью проблемы зла. Так отсутствие очевидности существования Бога становится проблемой теодицей.

Бог создал мир таким образом, чтобы он казался возникшим и существующим без его участия и присутствия. Бог создал человека свободным, чтобы он мог сделать выбор между верой и неверием, между добром и злом. Находящийся в мире, полном борьбы и страданий, человек из греховного состояния должен свободно и без принуждения возлюбить Бога и поверить в него, поэтому не существует рациональных доказательств бытия Бога, так как они были бы несовместимы со свободой выбора.

Скрытость Бога не является проблемой. Выбор может быть свободным только в том случае, если человек точно знает, что он выбирает. Если нет очевидных доказательств существования Бога, то тогда возможен выбор лишь между знанием и слепой верой. Здесь нет ни свободы, ни выбора. Бог не создавал этот мир, чтобы проверить нашу готовность верить в него вопреки или благодаря очевидности. Если же принять процессуальное представление о Боге и связи Бога с миром, то двусмысленность мира теряет свой характер божественного обмана и становится выражением борьбы Бога за самораскрытие.