Политико-правовое учение софистов

Во второй половине V в. до н.э. в Древней Греции появляются софисты, т.е. философы, которые обучали искусству побеждать противника в спорах и судебных тяжбах. После критики Платона, который заметил, что софистам "нет никакого дела до истины, важна только убедительность", термин "софистика" приобрел предосудительный смысл. Однако заслуга софистов состояла в распространении знаний о политике, праве, обучении мудрости.

Софисты подразделялись на старших и младших. Старшие софисты (Протагор, Гиппий, Горгий, Лнтифонт) развивали демократическую традицию. Младшие софисты (Алкидам, Фрасимах, Кригий, Калликл), наряду с демократией, отдавали предпочтение аристократии и тирании.

Политико-правовая доктрина Протагора

Основателем софистики принято считать Протагора (481 – 441 гг. до н.э.). Он был профессиональным преподавателем риторики и эвристики (искусства речи и спора). Доктринальная основа его учения – положения об относительности знания (релятивизма), покоятся на трех тезисах: а) изменчивости материи; б) позиционировании вещи относительно другой; в) переходе вещи в свою противоположность.

Учение о государстве. В обосновании причин возникновения государства Протагор исходил из того, что государство – это добродетель, смысл которой состоит в искусстве жить вместе, сообща. Этой добродетели можно научиться.

Для доказательства этого он использует исторический миф. Когда боги создали человека из смеси огня и земли, он мало чем отличался от животных. Тогда Прометей выкрал огонь для людей у Зевса, научил пользоваться им. Затем люди овладели ремеслами, земледелием, однако жили разобщенно и погибали от хищных зверей, поскольку не умели жить вместе; между ними всякий раз возникали раздоры, конфликты. Тогда Зевс поручил Гермесу привить людям стыд и правду, чтобы каждый стал причастен к искусству правления. "Никакое государство не устоит, если только некоторые будут владеть политическим искусством. Боги дали и законы, чтобы всякого, кто может быть причастным к стыду и правде, убивать как язву общества".

Следовательно, в противоположность мечте о золотом веке Гесиода Протагор связывал прогресс человека с государством, поскольку именно в нем человек приобретает добродетели: справедливость, рассудительность, благочестие, мужество, учится совместному проживанию. Добродетели можно воспитать.

Учение о праве. Теория закона Протагора основывается на принципе этического релятивизма, т.е. относительности и условности морали.

Дело в том, что о каждой вещи, по его мнению, возможны противоположные, взаимоисключающие друг друга мнения в силу превращения всего в противоположное себе. Добро и зло относительны. При определении того, что хорошо, а что плохо, надо исходить из своей пользы и выгоды: как личной, так и в лучшем случае государственной. Так, на смену общему благу полиса софисты приносят принципы индивидуальной выгоды. Этот принцип Протагор сформулировал следующим образом: "Человек – мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют".

Справедливость поступков оценивалась в зависимости от условий места и времени, человека, его состояния и т.д. Исходя из этого, закон есть выражение высшей справедливости и истины, на которую не может претендовать ни один человек, каким бы он ни был мудрым и добродетельным. В соответствии с этим, по Протагору, закон – совместное установление граждан, выражение согласованной "взаимной справедливости". Тем самым в правовую теорию софисты внесли учение о законе как договоре, соглашении граждан, объединивших индивидуальные добродетели. Софисты различали естественное право (право по природе, необходимости) и позитивный закон, созданный людьми.