Лекция 7. ПОЛИТИКО-ПРАВОВАЯ ИДЕОЛОГИЯ КЛАССИЧЕСКОГО ПЕРИОДА

Классический период (V–IV вв. до н.э.) знаменовал собой высший этап в развитии институтов полисной демократии, главным образом в Афинах. В отличие от первого периода, когда доминировали теории, доказывающие превосходство аристократической формы правления, на втором этапе древнегреческие философы стремятся объяснить причинную обусловленность иных форм государства.

Политико-правовое учение Демокрита

Эпоха зрелости политической мысли Античности начинается с Демокрита (460–370 гг. до н.э.). Он полагал, что все сущее, включая государство и право, состоит из атомов как первоначал. Соединение атомов в пустоте (небытии) порождает различные явления, предметы, в том числе человека, общество, государство. Возникновение всех явлений причинно обусловлено необходимостью. Именно нужда заставляет человека объединяться с другими людьми.

Демокрит определял человека как "животное, от природы способное ко всякому учению и имеющее помощником во всем руки, рассудок и умственную гибкость".

Общество, как и государство, является результатом естественной эволюции из природного состояния (из "более чистой материи"), а не целеполагающего разума. Демокрит создал учение о самостоятельном историческом прогрессе людей от звероподобного состояния к цивилизованному. Люди дошли до всего сами, собственным умом, подгоняемые нуждой и подражая природе. Нужда заставила людей собираться вместе, помогать друг

другу, жить без излишеств и во взаимном дружелюбии. Это привело к возникновению государства.

Учение о государстве. Государство, по Демокриту, создается для достижения счастья каждым. Счастье не в богатстве, оно не в стадах и золоте, не в рабах и не в деньгах. Счастье в душе. Это обусловлено сущностью человека: если у животного главное в его телесной природе, то у человека – душевный склад. В основе государства лежит общение людей, возникающее на основе дружбы. Именно дружба отличает отношения людей от отношений зверей. По мнению Демокрита, не имеющий друга не достоин жизни, ведь это значит, что он плохой человек, не способный никого любить, поэтому и его никто не любит.

Главной целью государства является достижение эвтюмии (буквально "хорошего духа"), т.е. такого состояния, при котором душа пребывает в спокойствии, равновесии, не волнуемая никакими страхами, суевериями, дурными страстями. Эвтюмия не тождественна наслаждению. Достичь свободы от страха, гармонии, безмятежности можно, будучи умеренным во всем. Мера во всем – золотая середина, ведь "прекрасна во всем середина". Этому учит философия, поскольку "философия освобождает душу от страстей".

В соответствии с выполнением этих моральных предписаний Демокрит выделяет мудрецов, живущих по законам морали, и толпу, для которой необходимы законы. Однако мудрец, по Демокриту, – это не правитель, это добродетельный человек – гражданин мира, "поскольку весь мир – родина для высокого духа". Мудрецы чуждаются людей, они целиком погружены в философию. Они живут незаметно, уклоняются от политической деятельности.

Достичь благого состояния духа лучше всего позволяет демократия, которую Демокрит противопоставляет монархии. По мнению философа, бедность в демократическом государстве надо предпочесть тому, что называется счастливой жизнью в монархии, "настолько же, насколько свобода лучше рабства".

У Демокрита впервые выдвигается идея смешанной формы, при которой демократия дополняется компетентным правлением лучших (аристократии), добродетельных и умных. "Глупцам, – замечал философ, – лучше повиноваться, чем повелевать. По самой природе управлять свойственно лучшему. Тяжело находиться в повиновении у худшего. Приличие требует подчинения закону, власти и умственному превосходству"^[1].

Учение о праве. Правовое учение Демокрита вытекает из его этики, его учения о счастье. Право есть одно из средств достижения эвтюмии. Он рассматривал право как вспомогательное средство, признавая главным мораль.

Во-первых, по его мнению, право хуже морали, поскольку оно необходимо для толпы, а не мудрецов.

Во-вторых, законы создаются людьми, они искусственны, поэтому являются дурным изобретением. Ведь если бы люди были справедливы друг к другу, то закон не мешал бы всякому жить, как ему угодно. Законы необходимы для того, чтобы обуздать зависть, вражду.

В-третьих, законы стремятся помочь людям жить. Однако они могут этого достичь только тогда, когда сами граждане желают жить счастливо. Для повинующихся закону закон есть только свидетельство их собственной добродетели.

Достижение добродетели возможно через воспитание, которое основано на убеждении и доводах рассудка, а не на принуждении. В основе воспитания лежит способность к стыду, т.е. совесть. Бесстыжего человека воспитать нельзя. Лучшее средство воспитания – это пример отца. Следует при этом избегать общения с дурными людьми, ведь прекрасное достигается путем изучения и ценой больших усилий, дурное усваивается само собой, без труда.

Благодаря воспитанию Демокрит переводит проблему социального неравенства из социальной в моральную. Он признает естественность деления общества на бедных и богатых. Однако богатством следует пользоваться разумно, принося пользу народу. Он замечал, что "когда имущие решаются давать взаймы, помогать и оказывать благодеяния неимущим, то в этом уже заключено и сострадание, и преодоление одиночества, и возникновение дружбы, и взаимопомощь, и единомыслие среди граждан, и другие блага, которые никто не может исчислить". Бедняки должны радоваться тому, что имеешь, и смотреть не на тех, кому лучше, а на тех, кому хуже.