Лекция 4. ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ

Политические и правовые представления древнеиндийского общества формировались вместе с зарождением государства в III тыс. до н.э. Заметное влияние на развитие политико-правовых воззрений оказали два фактора:

1) религии Древней Индии, которые отличались большим многообразием и отсутствием единого пророка и основателя;

2) варно-кастовая структура древнеиндийской общины, определявшая политический и правовой порядок.

Эти факторы обусловили следующие особенности политикоправовой идеологии древнеиндийского общества.

Во-первых, политеизм (многобожие), отсутствие единого Бога и основателя (в Древней Индии насчитывалось более трех тысячи богов) в значительной мере определили религиозную и идеологическую терпимость и толерантность, т.е. уважение к иной точке зрения, терпимость к критике. Это обстоятельство обусловило существование и двух традиций – религиозной и светской в интерпретации государства и права. Причем религиозная традиция в анализе государства и права была не однородной, а представлена двумя основными идеологическими течениями – брахманизмом и буддизмом, между которыми имелись существенные расхождения в понимании назначения государства и права.

Во-вторых, варно-кастовая структура древнеиндийского общества обусловила высокую степень разделения политических ролей и функций между различными варнами, каждая из которых должна следовать предписаниям дхармы – закона, состоящего из набора общественных, культовых и семейных обязанностей, установленных богами для каждой из них. Дхарма входит в состав риты, основного справедливого закона, направляющего жизнь вселенной.

В-третьих, наряду с божественно установленными правилами поведения в период создания единого государства – империи Маурьев (IV в. до н.э.) – возрастает роль светских прикладных знаний о политике, значение царского законодательства, содержащего рекомендации по эффективному управлению государством, целью которых является достижение практической пользы (артхе).

Концепция государства и права в брахманизме

Целостные представления о государстве и праве в Древней Индии возникают во второй период развития – ведийский (вторая половина II тыс. до н.э. – середина I тыс. до н.э.).

Арийские племена, покорившие коренных жителей Индостана – дравидов в середине I тыс. до н.э., принесли с собой брахманизм, ставший мировоззренческой основой политических и правовых воззрений. Они были изложены в Ведах (на языке ариев означает "знание") – священных книгах ариев. Согласно Ведам, в основе всего живого лежит вечный закон – puma, который определяет источник развития, устанавливает порядок в обществе, предписывает правила поведения: "Рита создала разнообразную пищу, дающую силу. Мысль о рите спасает от греха. Хвалебный гимн рите, возвышающий, сверкающий, доходит даже до глухих. Прочны опоры риты, совершенен и прекрасен ее образ".

Установление и поддержание порядка достигается благодаря делению древнеиндийского общества на четыре варны (сословия) – брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры. Принадлежность к варне определяется рождением и наследуется. Каждая из варн – замкнутая группа людей, имеющая традиционную профессию и занимающая строго определенное место в обществе. Умственный труд, обучение народа религии стали уделом высшей касты – жрецов-брахманов, военное дело – варны кшатриев, земледельческий, ремесленный и торговый труд – варны вайшьев, самый низменный труд – варны шудр.

Каждая варна (что с санскрита переводится как "цвет, оболочка, покров") имела свой цветовой символ: брахманы – белый, кшатрии – красный, вайшьи – желтый, шудры – черный. Первые три касты были арийскими, мужчины из этих каст проходили обряд посвящения и приобщения к знанию и потому считались "дважды рожденными" (физическое + духовное рождение), а четвертую составляли покоренные ариями племена дравидов, считавшиеся "единожды рожденными".

Согласно ведийской мифологии, варны произошли из тела человека-Вселенной по имени Пуруша: из уст его родился брахман, из рук – кшатрии, из бедер – вайшья, из ступней – шудра. В соответствии с догматом брахманизма о перевоплощении душ человек – часть живой природы, имеет тело и душу. Тело смертно, а душа вечна. С гибелью тела душа не погибает, она поселяется в другом теле. Сначала странствие, переселение души (сансара) из одного тела в другое было беспорядочным, но затем оно было поставлено в зависимость от поведения человека, от его благочестия, от его следования дхарме своей варны.

Дхарма (в переводе с санскрита – "то единое, что охватывает и поддерживает все вещи вместе") означает вечный космический порядок, или "закон долга и благочестия" (по определению первого премьер-министра Индии Дж. Неру). Нерадивое исполнение дхармы влекло за собой рождение в более низкой варне, а старательное следование своим обязанностям служило рождению в более высокой варне. Так действовал закон возмездия, или карма. Религия брахманизма была направлена на обоснование справедливости кастового строя, господствующего положения наследственной знати и оправдание подневольного положения низших каст.

Политические воззрения брахманизма были изложены в многочисленных политических и правовых трактатах. Одним из наиболее ранних политических трактатов являются Упанишады (что в переводе означает "сидеть около", т.е. сидеть у ног учителя, получая от него наставления, поучения). Упанишады по форме своей представляют сборник поучений, заклинаний, молитв, ритуалов; их насчитывается более 200. Самые главные и старейшие Упанишады – это Брихадараньяка (XIII–VII вв. до н.э.). Они отразили борьбу кшатриев против брахманов, нередко кшатрий оказывается более знающим, чем брахман. В Упанишадах утверждается тезис о божественном происхождении государства и права. В качестве бога-творца выступает Брахма. Он творит варны и дхарму, т.е. правду, истину, в соответствии с которой должны жить варны. Таким образом, обеспечивается неизменность и справедливость установленного богом-творцом Брахмой порядка.

Более целостное представление о политическом устройстве и правовом порядке различных брахманских школ дают Дхармашастры – сборники религиозно-моральных наставлений, изложенных в стихотворной форме (в виде стихов-шлоков). Наиболее известным религиозно-законодательным сводом правил, высказанных от имени легендарного прародителя человека полубога Ману (середина II в. н.э.), являются Законы Ману.

В структуру Законов Many входит 2685 стихов-шлоков, содержащих ритуальные предписания, правила, обыкновения праведного поведения, касающихся различных сфер жизни общества и изложенных в афористической форме. Из 12 глав Законов Ману политике, праву, государству и его органам посвящены две главы. Глава VII рассказывает о дхарме царя, роли наказания в правосудии, поддержании порядка и "защите всех творений", содержит советы по административным, налоговым, военным правонарушениям. Глава VIII посвящена 18 поводам для обращения в суд, а также роли закона и правилам судопроизводства, вынесения решения о наказании и освобождения от него в случае необходимой обороны^[1].

В Законах Ману политическая теория брахманизма основана на ряде догматов:

• источник власти правителя божественен (а потому сопротивление его власти есть смертный грех);

• главным способом обеспечения установленного порядка является принуждение;

• верховенство религиозного закона над царским законодательством, что явилось обоснованием политической гегемонии брахманов в обществе.

Государство в Законах Ману существует в форме восточной деспотии, в которой осуществляется единоличное правление царя. Смысл государственного управления сводился к эффективному поддержанию установленного богами порядка с помощью умелого использования наказания – данда (что означает палку). Законы Ману провозглашали: "Весь мир подчиняется посредством наказания". Исходя из этого, назначение власти правителя – побуждать вайшьев и шудр "исполнять присущие им дела, так как они, избегая присущих им дел, потрясают этот мир". Для древнеиндийской религиозной политической доктрины характерна абсолютизация роли наказания как единственно правильного средства управления: "Наказание правит всеми людьми. Наказание бодрствует, когда все спят". Особенно жестокими были кары за измену или преступления против царской власти.

Впервые в Законах Ману государство не ограничивается только правителем, но дается обобщенный его образ, называются его структурные элементы. В благоустроенном государстве выделяются семь необходимых составных элементов: царь, советник, страна, крепость, казна, войско, союзники. Доминирующее положение в системе государства принадлежало правителю, которого уподобляли богам. Причем цари чаще всего были из кшатриев, а потому должны были править под руководством жрецов.

Политическая гегемония жрецов проявлялась в понимании места и роли права. Всячески превозносилась религиозная законность, которая только и могла быть правосудной. Религиозная и правосудная законность выступают в нерасчлененном виде и реализуются в дхарме царя. Там, где закон гибнет от беззакония, подчеркивается в Законах Ману, а истина – от неправды на глазах у судей, там они и гибнут. "Закон губит, когда его нарушают, – утверждается в главе VIII, – закон охраняет, когда его соблюдают, поэтому закон нельзя нарушать, чтобы нарушенный закон не наказал нас".

Характерной особенностью брахманистского правопонимания является неразрывная связь права с ритуалом. В наиболее авторитетной Дхармашастре – Законах Ману – зафиксированы единые и неизменные правила ритуала и социального поведения, общее для всех индусов религиозное Предание – смрити (букв, "память"). Согласно ему, все поступки человека – накопление имущества, его передача, пользование им – совершаются для того, чтобы обеспечить жертвоприношения. Преступление же рассматривается как грех, требующий искупления специальными обрядами.

Принцип верховенства религиозного закона над светским выстраивает иерархическую структуру форм законодательства, которые различаются по юридической силе. Высшей юридической силой обладает священный закон, затем следует закон дхармы и, наконец, закон для отдельного человека в конкретной ситуации. Подобную иерархию должен выстраивать и реализовывать в своей деятельности правитель: "Царь, который знает священный закон, должен ознакомиться с законами варн, областей, с правилами торговых обществ и семей и таким образом установить соответствующий закон для каждого"^[2].