Лекция 1. ПОЛИТИЧЕСКАЯ И ПРАВОВАЯ МЫСЛЬ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА И АНТИЧНОСТИ (IV ТЫС. ДО Н.Э. – V В. Н.Э.)

Существующее многообразие политических и правовых учреждений в современных государствах Запада и Востока во многом обусловлено представлениями о справедливом социальном порядке, которые возникли в глубокой древности. Они стали отражением двух культурных традиций: западной, берущей свое начало в античности, в которой преобладали ценности индивидуальной свободы, личного успеха, материального благополучия, автономии личности, рационализма, и восточной, основанной на иной ценностной шкале: традиции, поиске духовных основ жизни, коллективизме, прагматизме, эгалитаризме.

Став элементом культуры, политические и правовые учения явились формой самовыражения конкретного общества, отражением его политической зрелости. По мнению известного поэта и общественного деятеля Рабиндраната Тагора (1861 – 1941), "каждая нация обязана самовыразиться перед миром... сделать всеобщим достоянием то лучшее, что есть у нее... Преодолевая собственные частные интересы, она посылает всему миру приглашение принять участие в празднике ее духовной культуры"^[1].

В процессе эволюции формы государственной и правовой организации общества, отражавшие два противоположных мироощущения, не только обособлялись, но и обогащали друг друга. Это позволило русскому ученому Герману Гессу (1802–1850) утверждать, что "в мудрости Востока и Запада мы видим уже не враждебные, борющиеся силы, но полюса, между которыми раскачивается жизнь".

Лекция 2. ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ ГОСУДАРСТВ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА

Специфика политико-правовой идеологии в обществах Древнего Востока

Понимание специфики общественного политического и правового сознания Древнего Востока связано с учетом двух закономерностей в их развитии.

1. Представления о гармонии и порядке в раннеклассовых обществах Древнего Востока были обусловлены характером и уровнем социально-экономических отношений, сформировавшихся на основе патриархального натурального хозяйства и господства коллективной – государственной и общинной форм собственности на землю.

2. ОГЛАВЛЕНИЕ воззрений о государстве и праве на Востоке, их роли в жизни человека детерминированы культурной традицией, противостоящей западноевропейской. Восточная культурная традиция, в которой формулируются главные жизненные принципы, общие ценностные ориентации, основные формы социального и государственного порядка, восходит к идее неустанного поиска истины, общекосмического единства мира и человека, гармонии земного с небесным и акцента на конечную цель жизни человека, его отрешенности от мирской суеты. Формируя смыслы и цели человеческой деятельности, политические и правовые учения в обществах Древнего Востока не только выступали в качестве мотивов поведения людей, но и подчас определяли ход исторического развития.

На Востоке политико-правовая идеология, наряду с функцией целеполагания и мобилизации, выполняла и иные задачи. Во-первых, политические и правовые учения представляли собой специфическую форму духовного освоения окружающего мира, попытку его объяснения. Во-вторых, политико-правовые учения выступали способом идеологической легитимации существующего социального и политического порядка, основанным на неизменности и справедливости сложившихся политико-правовых учреждений и форм социального неравенства.

В связи с этим относительное равнодушие современных политико-правовых учений Востока к проблемам личной свободы, прав человека, демократии, многопартийности, разделения властей объясняется не отсталостью этих обществ, а их культурой, в основе которой лежит традиционализм. Традиция – это способ адаптации к специфическим условиям существования путем передачи предшествующего опыта, образцов поведения, установок в течение нескольких поколений. Перенимая опыт предков как наследие, зафиксированное в виде обычаев, предрассудков, практических инструкций, человек, хотя вносил что-то новое, однако преклонялся перед предшествующим опытом, который влиял на осмысление этого нового, предостерегал против быстрых изменений, преобразований.

Можно выделить характерные особенности политических и правовых учений в обществах Древнего Востока, смысл которых наиболее очевиден при их сопоставлении с западной политико-правовой идеологией.

Первая особенность: религиозно-мифологическая форма существования представлений о государстве и праве в раннеклассовых обществах Древнего Востока. Отсутствие рационального объяснения природы и сущности государственно-правовых явлений выражает закономерность: неразвитым общественным отношениям традиционных древневосточных государств соответствуют незрелые представления о политике, власти и праве. Эти воззрения были обусловлены ограниченностью возможностей человека в области духовного и практического овладения окружающим миром. В условиях ирригационного земледелия существование человека зависело от действия природных сил (разлива рек, засухи, дождей) и эффективности коллективного труда, объединения "живого труда" свободных общинников, благодаря которому становились возможными успешное сооружение и поддержание в надлежащем порядке оросительных систем. Осознание своей прямой зависимости от природных и общественных сил человек выражал в форме мифов, религиозных верований, главной идеей которых является представление о божественном происхождении земных порядков и установлений. Божественное начало присутствует в космосе, благодаря чему его система более упорядоченная, чем земная. Божий промысел санкционирует общественные порядки и предписания, делая их неизменными и справедливыми. В соответствии с этим государство и право рассматривались в качестве неразрывной части космического порядка.

Вторая особенность: политико-правовые учения в раннеклассовых обществах Древнего Востока не представляли самостоятельной формы общественного сознания, а являлись составной частью мифологического мировоззрения. Зависимость, несамостоятельность политико-правовой идеологии, ее вплетенность в религиозно-мифологическое мировоззрение обусловлены неструктурированностью человеческого мышления, которое еще не отделилось от эмоциональной сферы. Неспособность человека выделить себя из окружающей среды выразилась в очеловечивании природных сил, одушевлении космоса, обожествлении и наделении священными чертами правителей, жрецов, судей, являвшихся наместниками богов.

Кроме того, представления о политике, власти, праве были неразрывно связаны с моральными предписаниями и часто выступали как этико-политические доктрины. Апелляция к морали в качестве духовных основ, утверждавших авторитет традиции, ритуала в обеспечении гармонии и политического порядка характерна для обществ, где классовое неравенство лишь формируется. Именно в моральных предписаниях были сформулированы главные жизненные принципы, в соответствии с которыми должны быть организованы институты государственной власти и им же должны следовать в своей жизни люди. Путь морального совершенствования правителя, подающего тем самым пример своим подданным, признавался единственной дорогой, ведущей к гармонии и порядку в государстве. Не случайно, например, доктринальными основами политико-правовых воззрений в Древнем Китае выступали этико-философские учения: конфуцианство, легизм, даосизм, моизм и т.д.

Третья особенность: политико-правовые учения Древнего Востока носили исключительно прикладной характер. Несмотря на кажущуюся созерцательность, политико-правовые представления рассматривали политику как искусство управления. По этой причине теоретические обобщения, решение общих проблем государственного устройства заменялись конкретными советами, которые касались методов осуществления власти, отправления правосудия.

Данный парадокс объясняется органическим единством религиозного и философского начал в интерпретации явлений окружающего мира. Причем философия на Востоке понимается как интеллектуальный поиск основополагающей истины вещей, теоретическая сторона религии. В свою очередь, религия – это практическая сторона философии, она делает истину динамичной, конкретной, прочувствованной в душе каждого человека.

Следует отметить, что понятие философии на Востоке значительно шире, чем просто научно-рациональное объяснение основ человеческого бытия и мышления, как на Западе. Философия в западном понимании противостоит религии как системе верований и ритуалов, с помощью которых группа людей объясняет то, что находит сверхъестественным и священным. В противоположность этому на Востоке философия воспринималась преимущественно как религиозное, практически ориентированное мировоззрение. В ней неизменно присутствовала проблема поиска духовных основ, необходимых для жизни и внушающих мужественное отношение к ней. В качестве таковых рассматривались ритуалы, традиции, принципы, верования, убеждения.

Прикладной характер политико-правовых учений в государствах Древнего Востока выражался также в персонификации государственной власти, в идентификации государства с правителем. Всякий раз социальные катаклизмы и бедствия, происходящие в государстве, непременно связывали с изъянами в моральном облике правителя, его несдержанностью, наследованием нравственным принципам.

Четвертая особенность: апологетический характер большинства политико-правовых учений, отражавших и защищавших интересы господствующих классов (сословий). Так, брахманизм – это идеология правящей варны жренов в Древней Индии, конфуцианство – этика "благородного мужа" (цзюнь-цзы), являвшегося членом правящей элиты, правящего класса Древнего Китая. Эти и другие политико-правовые доктрины утверждали незыблемость и справедливость основ существующего порядка, которые установлены Богом. Стремление разрушить данные божественные установления считалось смертным грехом.

Следует отметить, что в государствах Древнего Востока в отдельные периоды существовал ограниченный плюрализм, связанный с тем, что официальным идеологиям господствующих классов противостояли учения, отражавшие интересы угнетенных сословий. Так, буддизм в Древней Индии возник в VI в. до н.э. как антибрахманское этическое учение, отрицающее кастовое деление общества, утверждавшего способность каждого человека к самосовершенствованию.

Пятая особенность: при всем сходстве доктринальных религиозно-мифологических основ политико-правовые учения Древнего Востока не были однородными. Они представляли собой смесь религиозных верований, мифологических представлений, моральных запретов и поучений прикладного характера, соотношение которых в политико-правовой идеологии древневосточных обществ было различным. Эти различия обусловлены характером и способом связи божественного начала с земными порядками.

Так, например, в Древнем Китае основным и единственным звеном, связывающим земные порядки и отношения с высшими, небесными силами, была фигура императора, верховного правителя Поднебесной, в руках которого сконцентрирована вся власть. Что касается остальных должностных лиц, равно как и государственного аппарата в целом, то они выступали лишь в качестве проводников власти императора, в качестве его помощников. Китайский император – не только сын неба, но и отец своего народа; его власть над народом равносильна власти родителей над детьми.

Иная версия мифа о божественном происхождении власти фараона была в Древнем Египте, где божественное провидение было неотделимо от земного правителя. Там боги, являясь источником власти правителя, наряду с ним продолжали оставаться вершителями земных дел и людских судеб. В целом система власти в Египте напоминала пирамиду, вершину которой составляли боги и их избранник фараон, а основание – простой народ. Между ними располагались жрецы и знать. Поведение в обществе и государстве определялось социальной (кастовой) принадлежностью человека.

Более сложный характер связи божественного и земного в Древней Индии. С одной стороны, система власти основывалась на обожествлении мирового порядка и убеждении – в божественном происхождении общества и государства. Согласно древнеиндийскому религиозному тексту "Ригведа" (конец II тыс. до н.э.) мировой порядок зиждется на идее господства божественного закона и сословно-кастового строя между людьми. С другой стороны, этот порядок осуществляют две власти: духовная (брахма) и светская (кшатра), которые сосуществуют между собой, хотя и выполняют разные задачи.