Лекция 2. Памятники литературы древнейших цивилизаций

Литература возникает вместе с письменностью, фиксируя один из признаков становления первых цивилизаций Древнего Востока, которые формируются в конце IV-II тысячелетия до н.э. на территории от Египта и государств Междуречья до Китая и Индии.

При всей важности мнемонической функции письма большая часть текстов связана с фиксацией моментов, в которых отразилось мифологическое сознание древних народов. Именно миф является основным способом ориентации в действительности на ранних стадиях развития человечества. Миф всегда повествует о предмете веры. Только через понимание феномена веры можно уяснить природу мифа. Вера всегда связана с движением по вертикали, с вертикальной иерархией. В мире первенствует рождаемая верой "логика вертикали". Вместе с тем он обладает особой способностью к свертываемости до пределов одного образа - мифемы (Прометей, Дон Жуан, Отелло и другие), развертываемое™ до эпоса. В мифеме в известном смысле утрачивается "вертикаль" мифа, она близка к точке. В эпосе же, разворачивающемся из мифа, от жанра к жанру все большее значение приобретает "логика горизонтали" (отсюда сюжетный мотив дороги и т.д.). Современный эпос генетически связан с мифом через всеведущего автора-демиурга.

Древнейшие из известных памятников литературы Шумера и Вавилонии появляются в конце IV - начале III тысячелетия до н.э. К ним относятся как документы учета, хозяйственные перечни, так и списки богов, записи гимнов, некоторые мифы, пословицы и поговорки. К концу III тысячелетия до н.э. относится так называемый "Ниппурский канон" - мифы, молитвы, гимны, учебные и литературные тексты. Тогда возникают старовавилонский вариант эпоса о Гильгамеше, сказание о потопе, сказание об Этане (о полете на орле). К концу II тысячелетия до н.э. относится основная литература на аккадском языке; канонические религиозные тексты: гимны, молитвы, заклинания, поэма о сотворении мира. В VIII в. до н.э. в Ассирии появляются библиотеки.

Самый известный памятник, относящийся к данной культуре, - "Сказание о Гильгамеше". Великий аккадский эпос датируется XXII-XVIII вв. до н.э. Ранний вариант дошел лишь в фрагментах. Герой поэмы - царь Урука Гильгамеш (историческое лицо) - обладает необычной силой, но использует ее для угнетения своего народа. Дружба с человеком по имени Энкиду облагораживает их обоих: они начинают совершать подвиги, чтобы уничтожить все зло на земле. После смерти Энкиду безутешный Гильгамеш пытается постичь тайну бессмертия, но тщетно. Идея одного из древнейших произведений связывает воедино мечту о бессмертии и представление о трагичности жизни человека.

К памятникам литературы Древнего Египта периода Древнего Царства (III тысячелетие до н.э.) относятся "Книги пирамид" - надписи в погребальных помещениях пирамид, адресованные покойному. В них выражается главная тема древнеегипетской литературы и искусства - культ мертвых, борьба со временем, преодоление смерти и достижение вечной жизни.

Традиция "Книг пирамид" была продолжена в "Книгах саркофагов" (Среднее Царство, XVIII в. до н.э.) и в "Книге мертвых" (Новое Царство, XV в. до н.э.). В последней важное место отводилось оправдательным речам умершего перед судом загробного царства в составе 42 богов (по количеству грехов) во главе с богом Осирисом. В них прослеживается своего рода ключ к реконструкции идеалов и характеристике тезауруса древних египтян.

К аналогичным выводам подводит обширная дидактическая литература, где тот же материал выступает в виде предписаний. Так, в "Поучении Птахотепа" жреца Исеси (XXV в. до н.э.) появляется впервые в мировой литературе слово "искусство" ("Искусство не знает предела. Разве может художник достигнуть вершин мастерства?").

В папирусе Нового царства (конец II тыс. до н.э.) содержится знаменитое "Прославление писцов", ставшее прообразом 30-й оды Горация и стихотворения А. Пушкина "Памятник". Влияние древнеегипетской литературы обнаруживается в текстах Библии, в диалогах Платона, в произведениях римского писателя Апулея и т.д.

В древнеперсидской [иранской) литературе выделяется ценнейший памятник - "Авеста" (IX-VI вв. до н.э.), связанный с проповедями пророка Заратуштры, основателя зароастризма - религии древних иранцев. К тому времени, когда данная религия была упразднена, текст "Авесты" состоял из 21 книги. В ней изложена религиозная концепция двоемирия, согласно которой силам Добра во главе с Ахурой Мазда противостоят силы Зла под предводительством Ангра Маныо. Между ними ведется непрерывная борьба с неопределенным исходом. Поэтому каждый последователь зароастризма давал клятву верности Ахура Мазде.

Первоначально текст "Авесты" был ритмизован, но впоследствии ее ритмическая структура утрачена. "Авеста" предворяет учение гностиков, средневековой альбигойской ереси и др. Развитие концепции, впервые представленной в "Авесте", можно проследить в "готическом романе", "Мастере и Маргарите" М. Булгакова и в популярном сегодня жанре хоррора.

В богатейшей литературе Древней Индии особое место занимают Веды (веда - знание). После внезапной и загадочной гибели протоиндийской цивилизации Хараппы и Мохенджо-Даро на полуостров Индостан пришли индоевропейцы - арии (XII или XV вв. до н.э.). Формирование и запись важнейшего памятника ариев занимали не менее тысячелетия (XII-II вв. до н.э.). Веды включают в себя два типа текстов. Первый тип - шрути ("услышанное", что указывает на первоначальную устную форму бытования) рассматривался как священный. В него входят четыре сборника (самхиты): Ригведа (веда гимнов), Самаведа (веда песнопений), Яджурведа (веда жертвенных изречений), Атхарваведа (веда заклинаний). Каждая из названных самхит играла определенную роль в ритуале жертвоприношения, в котором участвовали четыре жреца, представлявшие каждую из них.

Другой тип ведических текстов - смрити ("запоминаемое") - не носил сакрального характера. К нему относятся веданги ("части вед"), состоящие из сутр ("сутра" - нить, краткое правило). Сутра - популярный афористический жанр древнеиндийской литературы, где излагались вопросы ритуала и других областей знания (фонетики, грамматики и т.д.).

Вершиной древнеиндийской литературы предстают две эпические поэмы "Махабхарата" (X-IV вв. до н.э.) и "Рамаяна" (II в. до н.э.). Первую из них можно перевести как "Великое сказание о потомках Бхараты". Эта огромная героическая поэма фольклорного происхождения состоит из 200 тыс. строк (в 8 раз больше "Илиады" и "Одиссеи" Гомера). В поэме развивается сюжет, в основе которого - противостояние пяти сыновей царя Панду (Пандавов) и их двоюродных братьев по отцу - ста сыновей царя Дхритараштры (Кауравов). Центральный эпизод эпоса - великая битва войск Пандавов и Кауравов на религиозном поле Курукшетра, длящаяся 18 дней. Один из Пандавов - воплощение Вишну, одного из трех главных богов индийского пантеона (Брахма - творец мира, Вишну сохраняет Вселенную, Шива ее разрушает). Пандавы выигрывают битву и многие годы счастливо правят страной.

Авторство второго героического эпоса - "Рамаяна" - приписывается мифическому поэту Вальмики. Благодаря достаточно стройной композиции, детализированным описаниям (впервые встречаются развернутые описания времен года), единству настроения (горечь разлуки), разрушению традиционных формул повествования и т.д. чувствуется, что поэма создана одним автором. Так как Рама - одна из аватар (воплощений) бога Вишну, то "Рамаяна" почитается индийцами как полугероическое-полусвященное произведение.

Первым великим индийским писателем, о творчестве которого можно говорить как об авторском, был драматург и поэт Калидаса (IV в. н.э.). Всемирную известность приобрела его драма в семи действиях "Шакунтала, или Перстень-примета". В ней автор обращается к мифу, предшествующему событиям "Махабхараты". Тонкое описание любовного чувства, сочетание прозаического диалога и стихов, фееричность драмы делают ее привлекательной для современного театра.

Важно отметить, что только древнеиндийской и древнерусской культурам присуща ведическая основа.

В богатой литературе Древнего Китая особо выделяются "Книга перемен" ("И Цзин", VIII-VI вв. до н.э.) и "Книга песен" ("Ши Цзин", XII-VII вв. до н.э.). Первая из них значима для Китая не меньше, чем Библия для Запада. Легенда утверждает, что содержащиеся в книге гексаграммы (рисунки из шести черт, одни из которых непрерывны) были чудесным образом нанесены на панцирь огромной черепахи, всплывающей на поверхности моря. Выдающийся русский исследователь "Книги перемен" Ю.К. Шуцкий считал, что она постепенно превратилась из мантического (гадательного) в философский текст. Шестьдесят четыре гексаграммы "Книги перемен" призваны описать все без исключения ситуации, из которых складывается судьба человека, и дается возможность охарактеризовать тезаурус древних китайцев. Конфуций весьма высоко ценил "Книгу перемен".

Древнейшая китайская поэзия XII-VII вв. до н.э. вошла в "Книгу песен", представляя различные песенные жанры (тотемные, похоронные песни, военные, лирические, песни-заклинания и т.д.). Очевидно, что в исполнении этих песен сохранялся синкретизм первобытного искусства.

Конфуцианский канон, или Тринадцатикнижие ("Ши Сань цзин"), представляет собой свод сочинений из 13 книг, записанных несколькими поколениями учеников великого мыслителя древности Кун Фуцзы (латинизир. Конфуций, 552-479 гг. до н.э.), а также отредактированной им книги "Записки о правилах благопристойности". Главное понятие учения Конфуция - дао, правильный путь, следуя которому ученик приобретает "дэ", добродетель.

Конфуцианскому канону противостоит литература даосизма - Даосский канон, специфику которого определила "Книга о Дао-пути и Дэ - благой силе", приписываемая основателю учения Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.). Полный свод даосских канонических текстов "Сокровища даосских писаний" ("Дао цзан") складывался веками и впервые опубликован в 1019 г., объемом в 4565 томов. В противовес вниманию Конфуция к правильности поступков сторонники даосизма развивают концепцию недеяния, слияния с природой, в которой нет апологии пассивности лени: "Дао ничего не делает, но нет ничего несделанного".

Литературы древних цивилизаций оказали значительное влияние на последующее развитие мировой культуры.