Лекция 2. Основные исторические этапы формирования политической философии

В результате изучения данной главы студент должен:

• знать об основных исторических этапах формирования политической философии, о ведущих представителях политической мысли на каждом историческом этапе, об основных направлениях исследований современной политической философии (неоинституционализм, неолиберализм, коммунитаризм, неогегельянство, постмодернизм);

• уметь оперировать понятиями "античная политическая традиция", "философы аристотелевской школы", "теологические концепции", "теория двух градов", "традиции макиавеллизма", "географический детерминизм", "теория прогресса", "теория справедливости", "постмодернизм" и др.;

• владеть представлениями об эволюции политических идей и концепций от Античности до современности и разбираться в основных проблемах политической философии.

Обществоведение должно признать, что наши истины не являются всеобщими и универсальными; что они, если вообще существуют, сложны, противоречивы и множественны.

Иммануил Валлерстайн

Политическая философия Античности

Политическая философия Античности стала исторически первой формой европейской политической мысли, заложив основы европейского политического дискурса.

Определение понятия

Дискурс (лат. discoursus – беседа, аргумент, разговор; фр. discourse – речь) в современной политической философии – характеристика особой ментальности и идеологии, которые выражены в тексте, обладающем связностью и целостностью и погруженном в жизнь, в социокультурный контекст. Это многозначное понятие часто используется как синоним вербальной коммуникации (рассуждение, изложение). В истории классической философии его употребляли для характеристики последовательного перехода от одного дискретного шага к другому и развертывания мышления, выраженного в понятиях и суждениях, в противовес интуитивному схватыванию целого.

Хронологически история античной философии охватывает весьма значительный исторический период – свыше 1200 лет: с VI в. до н.э. по VI в. н.э. Условной датой начала античной философии принято считать 585 г. до н.э., когда греческий философ Фалес из Милета предсказал солнечное затмение, а заключительной датой – 529 г., когда эдиктом императора Юстиниана была закрыта последняя философская школа Античности – платоновская Академия в Афинах.

Политическая философия Античности с самого начала поставила два главных вопроса: кто должен править и как должны соотноситься общественная связь и личная свобода человека? Большинство современных исследователей первым античным политическим философом называют Сократа Афинского^[1].

Биографическая справка

Сократ из Афин (469–399 до н.э.), легендарный античный философ, учитель Платона, считается воплощением идеала истинного мудреца в исторической памяти человечества. С его именем связано первое фундаментальное деление истории античной философии на до- и послесократовскую. Учение Сократа было устным. Все свободное время он проводил в беседах с приезжими софистами и местными гражданами, политиками и обывателями, друзьями и незнакомыми. В этих беседах он затрагивал темы, ставшие традиционными для софистической практики: что есть добро и что зло, что прекрасно, а что безобразно, что добродетель и что порок, можно ли научить быть хорошим и как приобретается знание... После поражения Афин в затяжной Пелопоннесской войне (в ходе которой Сократ трижды становился участником военных сражений) в 404–403 гг. в городе была установлена жестокая спартанская "тирания тридцати". Хотя Сократ не сотрудничал со спартанской властью во время тирании, спустя четыре года после свержения диктатуры афиняне привлекли его к суду по обвинению в расшатывании устоев государства. Обвинителей было трое: молодой поэт Мелет, владелец кожевенных мастерских Анит и оратор Ликон. Текст обвинительного приговора сообщает Ксенофонт в "Воспоминаниях о Сократе": "Сократ виновен в том, что не признает богов, признаваемых государством, а вводит другие, новые божества; виновен также в том, что развращает молодежь". Защита Сократа на суде стала поводом к написанию многочисленных "Апологий", наиболее известная из которых принадлежит Платону. По приговору суда Сократ выпил цикуту и скончался через несколько минут в полном сознании. После его казни началась долгая история интеллектуальных переживаний этой афинской трагедии, во множесгве возникли так называемые сократические школы, основанные его близкими учениками, появился жанр сократического диалога, персонажем которого неизменно являлся Сократ, и "воспоминаний" о нем.

Сократу отдают пальму первенства в политической философии, поскольку до него философы преимущественно рассуждали "о природе" или "о богах" и именно это было основной темой философских сочинений. Сократ, напротив, подобной тематики избегал. Известно, что он не написал ни одной книги. Взгляды Сократа дошли до нас благодаря трудам его многочисленных учеников, самыми известными из которых были Платон и Ксенофонт. Отказавшись от исследования божественных или природных предметов, Сократ обратил свой взор на человека, пытаясь постичь сущность человеческой природы и роль индивида в обществе. При этом философ утверждал, что понять природу человека нельзя, не поняв природы человеческого общества. В то время в греческом полисе социальная связь обеспечивалась верностью по отношению к городу-государству. Основными добродетелями Сократ считал:

• умеренность, или знание, как обуздывать страсти;

• храбрость, или знание, как преодолеть опасности;

• справедливость, или знание, как соблюдать законы божественные и человеческие.

Сократ полагал, что мудрость заключена не в глубинах познания, а в следовании даймону – внутреннему голосу, т.е. голосу своей души и совести. Он не навязывал истину ("Я знаю только то, что ничего не знаю"), а помогал ученикам найти ее самим в собственной душе ("Кто хочет сдвинуть мир, пусть сдвинет себя!"). Простые вопросы Сократа до сих пор заставляют нас переосмысливать свою жизнь и именно поэтому оказываются безумно сложными.

Мнение известного философа

Платон по этому поводу заметил: "Всякий, кто был рядом с Сократом и вступал с ним в беседу, о чем бы ни шла речь, пропускался по виткам спирали дискурса и неизбежно оказывался вынужденным идти вперед до тех пор, пока не отдаст себе отчета в самом себе, как он жил и как живет теперь, и то, что даже мельком однажды проскальзывало, не могло укрыться от Сократа".

Сократ был идеологом аристократии, и потому в его учении только "благородные люди" могли претендовать на знание: демосу же знание недоступно. Определенное политическое назначение имела его проповедь добродетели, поскольку философ стремился подготовить как можно больше людей, способных приняться за политическую деятельность. Его политической целью было подготовить почву для восстановления политического господства аристократии, вернуться к "заветам отцов".

Как отмечал в своих "Воспоминаниях о Сократе" Ксенофонт, Сократ вел беседы о том "что благочестиво, что неблагочестиво, что благородно, а что подло, что справедливо, что несправедливо <...> что такое город и что значит быть государственным мужем, что такое править людьми и кто для этого годен". И самое главное – он был постоянно занят вопросом о том, как добиться того, чтобы власть в государстве принадлежала компетентным людям: "Кто должен чинить корабль государства?"^[2]

Все это дает основание считать Сократа первым политическим философом: "Сократ первый показал, что во всякое время и во всяком возрасте, что бы с нами ни происходило и что бы мы ни делали, – в жизни всегда есть место философии", – отмечал Плутарх.

Ученик Сократа, Платон, живший в эпоху кризиса античного полиса, обратился к проблеме укрепления государственной власти – гарантии согласия и порядка в обществе.

Биографическая справка

Платон Афинский (427–347 до н.э.), известный древнегреческий философ, происходил из весьма знатного рода. Его настоящее имя Аристокл, а прозвище "Платон" ("широкий") он получил от учителя гимнастики за ширину плеч. Знатность и влияние семьи, а также собственный темперамент располагали Платона к политической деятельности. Однако, по преданию, впервые услышав Сократа, Платон сжег все, что написал до этого, и отказался от политической карьеры, решив всецело посвятить себя философии. Казнь Сократа потрясла Платона. Он на 10 лет уехал из Афин и путешествовал по Южной Италии, Сицилии, вероятно, также и по Египту. Во время этой поездки Платон познакомился с тираном Сиракуз Дионисием I: в ответ на наставления Платона, как устроить наилучшее государство, Дионисий продал философа в рабство. Выкупленный друзьями, Платон по возвращении в Афины организовал собственную школу – Академию, которая была культовым союзом блюстителей священной рощи героя Академа, почитателей Аполлона и муз. Платон – первый философ, чьи сочинения дошли до нас не в кратких отрывках, цитируемых другими, а полностью. Классическое издание его сочинений – Corpus Platonicum – включает девять тетралогий и приложение. Для политической философии особое значение имеют его диалоги "Государство", "Парменид", "Софист", "Политик", "Тимей", "Филеб", "Законы".

Платон делает особый акцент на высшей цели государственного управления – достижении целостности общества через обеспечение согласия всех общественных сословий: "Мы еще вначале, когда основывали государство, установили, что делать это надо непременно во имя целого. Так вот это целое и есть справедливость..."^[3]

Поиск справедливого государственного устройства становится одной из центральных тем политической философии Платона. Он одним из первых создал модель идеального государства, во главе которого стоят мудрейшие из мудрых, философы, что позволяет отнести данную модель к аристократическим формам правления. Платоновское идеальное государство строго разделено на сословия: одни призваны мыслить (правители-философы), другие – защищать и воевать (стражи), третьи – кормить и одевать (ремесленники и крестьяне). Многие исследователи находят в этой модели государства черты Спарты, отмечая у Платона ностальгию по героическому периоду формирования античного полиса. Так, А. Ф. Лосев справедливо называет Платона "представителем греческой классики, классического полиса периода греко-персидских войн"^[4].

Наиболее опасной тенденцией, разрушающей государство, Платон считал стремление некоторых общественных групп отходить от служения общему благу, узурпируя общественные функции для извлечения личной выгоды. В идеальном государстве Платона стражи, ведающие безопасностью, не должны были пользоваться золотом и серебром, они не могли даже прикасаться к ним, украшаться ими или пить из золотых и серебряных сосудов.

Из первоисточника

Платон предупреждал: "...чуть заведется у них собственная земля, дома, деньги, как сейчас же из стражи станут они хозяевами и землевладельцами; из союзников остальных граждан сделаются враждебными или владыками; ненавидя сами и вызывая к себе ненависть, питая злые умыслы и их опасаясь, будут они все время жить в большем страхе перед внутренними врагами, чем перед внешними, а в таком случае и сами они, и все государство устремятся к своей скорейшей гибели"^[5].

Но самым большим злом для государственного управления Платон считал олигархию.

Определение понятия

Олигархия (греч. ολιγαρχία от ολίγος – немногочисленный и αρχειν – командовать) – замкнутая правящая группа, сплоченная внутренними интересами и клановыми по типу взаимоотношениями. Первоначальное значение термина – правление немногих, а поскольку эти немногие ассоциировались с богатыми, то и олигархия воспринималась как правление богатых.

Платон определял олигархию как государственный строй, основывающийся на имущественном цензе: власть принадлежит богатым, а бедняки не участвуют в управлении общественными делами. Установление имущественного ценза становится законом и нормой олигархического строя: чем более строй олигархичен, тем выше ценз. Такого рода государственный порядок держится на их применением вооруженной силы. Платон с возмущением отмечал, что в олигархиях возведены на трон алчность и корыстолюбие и кроме богатства и богачей ничто не вызывает восторга и почитания, а честолюбие направлено лишь на стяжательство и на все, что к этому ведет^[6].

Таким образом, в творческом наследии Платона были поставлены наиболее важные проблемы политической философии: о природе и сущности политической власти, о роли и значении государства в жизни общества, о справедливом государственном устройстве и высшей цели государственного управления. По убеждению античных философов эти проблемы – самые значительные в человеческой жизни.

Другим крупнейшим мыслителем Античности был Аристотель, ученик Платона.

Биографическая справка

Аристотель из Стагиры (384–322 до н.э.), греческий философ и ученый-энциклопедист, в свой первый афинский период (367–347) был в Академии Платона – первоначально как слушатель, а затем как преподаватель и равноправный член содружества философов-платоников. Время с 347 по 334 г. провел в странствиях: был в Троаде (Малая Азия), в Митилене (о. Лесбос). С 343/342 г. (и, вероятно, до 340) воспитатель 13-летнего Александра Македонского. Во второй свой афинский период (334–322) преподавал в Ликее. До нашего времени сохранились многочисленные труды Аристотеля, охватывающие почти все области доступного в то время знания. Для политической философии особый интерес представляют его диалоги "Об идеях" (полемика с Платоном и Евдоксом), "О риторике, или Грил", "Герменевтика", "О философии". Центральное место среди крупных теоретических работ Аристотеля занимают трактаты "Политика", "Риторика", сочинения "О душе", "Никомахова этика".

Аристотель всесторонне обосновал идею о том, что человек политичен по своей природе и органично включен в политический процесс.

Из первоисточника

"...Человек по природе своей есть существо политическое, а тот, кто в силу своей природы, а не вследствие случайных обстоятельств живет вне государства, – либо недоразвитое в нравственном смысле существо, либо сверхчеловек; его и Гомер поносит, говоря “без роду без племени, вне закона, без очага”; такой человек по природе своей только и жаждет войны; сравнить его можно с изолированной пешкой на игральной доске"^[7].

Аристотель обосновал ведущую роль государства в политической жизни общества: вся общественная жизнь, по его мнению, укладывалась в рамки политической жизни и ставилась на службу государству. Он писал: "...поскольку наука о государстве пользуется остальными науками как средствами и, кроме того, законодательно определяет, какие поступки следует совершать и от каких воздерживаться, то ее цель включает, видимо, цели других наук, следовательно, эта цель и будет высшим благом для людей"^[8].

Античные философы разработали патриархальную концепцию возникновения государства. Аристотель одним из первых предложил такую гипотезу: вначале люди объединились в семьи, затем несколько семей образовали селение, а на завершающей стадии процесса возникло государство как форма общежития граждан, использующих политическое устройство и подчиняющихся власти закона. По мнению Аристотеля, природа во всех людей вселила стремление к государственному общению, и первый, кто это общение организовал, оказал человечеству величайшее благо. В рамках патриархальной теории государство рассматривалось как большая семья, где отношения правителя и его подданных отождествлялись с отношениями патриарха – главы рода и членов его семьи.

Интересно, что свои философские обобщения о природе государства Аристотель сделал на основе обработки солидных эмпирических данных. В своей фундаментальной работе "Политика" он подверг сравнительному анализу собранный с помощью учеников эмпирический материал об устройстве 158 государств эллинской ойкумены от Марселя в западном Средиземноморье до Крита, Родоса и Кипра на востоке. Аристотель оставил меткую стратегическую оценку многих политических центров античного мира, вполне логично объясняя их политическое возвышение или, напротив, угасание по сравнению с другими городами-государствами.

Знаменитая аристотелевская концепция правильных и неправильных форм правления органично вытекает из его понимания философии государственной власти. Аристотель был убежден: "Государство создается не ради только того, чтобы жить, но преимущественно для того, чтобы жить счастливо"^[9]. Государственное устройство для него – это порядок в области организации государственных должностей вообще и в первую очередь верховной власти, которой они все подчинены. В основу своей типологии форм государственного устройства Аристотель положил разработанное философами сократической школы понятие взаимосвязи между политическим успехом и участием в отправлении властных полномочий и распределением благ. Политический успех при этом находится во взаимосвязи с целью политического целого, или государства. Правильными формами правления Аристотель считал те, которые ориентированны на всеобщее благо:

• монархию (власть монарха, направленная на всеобщую пользу);

• аристократию (власть лучших, имеющих в виду высшее благо государства);

• политию (республиканское правление в интересах всеобщего блага).

К числу неправильных форм он относил государства, ориентированные на благо господствующих: тиранию (монархическая власть, имеющая в виду выгоды одного правителя); олигархию (власть богатых в интересах состоятельных граждан); демократию (власть бедноты в интересах неимущих).

Аристотель и философы аристотелевской школы оказали огромное влияние на развитие политической мысли античного мира, а в дальнейшем – на формирование всей европейской политической традиции. Однако нельзя не отметить, что политический формализм Аристотеля, в особенности отождествление им государства с формой государственного устройства, оказались существенным препятствием для реалистических исследований природы государства, о чем не раз упоминали крупнейшие мыслители последующих эпох^[10].

Важно подчеркнуть также роль и значение географического детерминизма в политической философии Античности. Древнегреческие философы остро чувствовали значение почвы – среды обитания, пространства – для формирования социокультурной и политической идентичности человека в разных обществах. Географический детерминизм лежал в основе многих философских изысканий античных авторов. Впервые теорию влияния среды излагает известная школа Гиппократа в V в. до н.э. в трактате "О воздухах, водах и местностях". Древнегреческий философ Парменид (акме 504– 501 до н.э.) обосновал концепцию пяти температурных зон, или поясов, Земли с точки зрения их роли в историческом развитии народов: двух холодных, двух умеренных и одного жаркого (в центре), каждый из которых обладал своими политическими особенностями.

Интерпретация

Все древние государства располагались на границах между 20 и 45 градусами северной широты, и, исходя из этого, античные философы обосновали следующую гипотезу. Политическая энергия генерируется в умеренных климатических зонах, и исторические центры притяжения сдвигаются в направлении с юга на север (в пределах этой зоны). Жители южных стран получают от самой природы пищу и одежду почти в готовом виде, удовлетворяя насущные потребности легко и свободно, поэтому они не имеют внутреннего стремления к развитию своих государств. Жители севера, напротив, слишком много энергии должны затрачивать на поддержание жизни на своих территориях, поэтому у них не хватает сил для развития. И только в умеренном климате можно найти идеальный природный баланс, способствующий расцвету государств. Эту точку зрения разделял и Аристотель, писавший о политическом превосходстве промежуточной зоны, населенной греками. Интересно, что в наши дни теория климатических поясов вновь достаточно популярна. Широкое распространение получила точка зрения, согласно которой история создавалась в пространстве между 20 и 60 градусами северной широты, где расположены сегодня основные политические центры Европы, России, США, Японии^[11].

Платон, Гиппократ, Полибий, Цицерон также сравнивали в своих сочинениях влияние географической среды на политическую деятельность людей, свойства их политического темперамента, обычаи, нравы и даже общественный строй. Согласно распространенному в то время убеждению, жаркий климат расслабляет характеры, и люди легко попадают в рабство, а северный, напротив, закаляет, что способствует развитию демократических форм правления. Несмотря на наивность и определенный примитивизм географического детерминизма античной политической философии, гораздо важнее увидеть здесь поиск социокультурных оснований политики – взаимосвязи природы, политической культуры и особенностей национальных характеров разных народов, чему впоследствии придавал огромное значение известный немецкий политолог Макс Вебер. Кроме того, в античной политической философии было разработано весьма развернутое представление о цикличности политического процесса.

Из первоисточника

Полибий (ок. 200 – ок. 120 до н.э.) в своей 40-томной "Всеобщей истории" рассматривает шесть форм государственного устройства, циклически сменяющих друг друга в ходе политического процесса. Каждой форме правления суждено нести в себе собственную погибель – свою извращенную форму вырождения.

Монархия, или единовластное правление, возникает первой. Это происходит, как правило, после очередного стихийного бедствия, когда уцелевшие люди собираются вместе и покоряются наиболее сильным и смелым среди них – вождям. Власть вождей – это власть силы. Монархию сменяет царское правление. Оно наступает, когда власть силы слабеет и между людьми устанавливаются дружеские отношения: разум побеждает силу. Царское правление, в свою очередь, переходит в тиранию – извращенную форму правления. Тиранию сменяет аристократия, которая затем "по законам природы" переходит в олигархию. Наконец, восстание против олигархии приводит к установлению демократии, которая с течением времени "из-за необузданности народа" деградирует в охлократию. Здесь исторический круг замыкается, но только для того, чтобы вернуться вновь к монархии.

Немецкий философ культуры и богослов Пауль Тиллих подчеркивал, что античная циклическая парадигма политического процесса носит трагический характер: существование человека во времени и пространстве в качестве обособленного индивида порождает у него ощущение "трагической вины", которая с необходимостью ведет к саморазрушению^[12]. Но трагедия одновременно предполагает и величие: античные авторы особо подчеркивали величие как духовную приподнятость над повседневностью. Древнегреческие философы и историки прославляли великолепие жизни в природе и государстве, сожалели о том, что жизнь коротка и трагична. Единственный достойный выход из трагической ситуации – мужество мудреца или героя, возвышающее его над превратностями исторического существования.

Все основополагающие проблемы политической философии, поднятые в период Античности, нашли свое развитие и продолжение на последующих этапах истории политической философии.