Одежда
Как и у любого народа у русских одежда и ее декор, кроме сугубо практической, имели и другие функции: знаковую, магическую – защитную и продуцирующую, а также эстетическую.
Материалы для изготовления одежды были как растительного – лен, пенька, кора деревьев, так и животного происхождения – шкуры, кожи, шерсть. Стебли льна и конопли выдергивали руками, потом их мяли на мялке, расчесывали, получался кудель в виде тонких волокон. Стрижкой овец получали кудель животного происхождения. Из кудели пряли нить на специальном приспособлении – прялке. Затем из полученной нити на ткацком станке ткали материю: холст – изо льна и конопли и сукно – из шерсти. Материю затем подвергали отбеливанию и при необходимости красили либо, погружая в емкость с красителем, либо набойкой – отпечатывая на ткани узор деревянной дощечкой. Специальной обработке подвергали также кожи и шкуры – их очищали от остатков мяса и жира, выдерживали в навозе, зольном растворе и т.п. Далее смазывали дегтем и затем мяли, а для улучшения качества их квасили и дубили.
Мужская одежда русских была однотипна по всей территории их проживания. Она в основном состояла из рубахи, штанов и верхней одежды нескольких видов. Рубаха обычно была из неокрашенной материи, декорировалась вышивкой, иногда имела подкладку – подоплеку. Ворот в виде короткого разреза на груди делался посредине или чуть сбоку, воротник либо отсутствовал, либо был невысокий стоячий или отложной. Штаны делались из темной материи, имели узкий шаг, держались на вставном шнурке или ремне. Верхняя одежда шилась, обычно, из сукна, имела левый запа́х и крой либо прямой, либо отрезной по талии с борами. Названия ее были разные – зипун, сермяга, пониток, армяк и др. Очень ценилась меховая одежда: овчинные отрезные по талии полушубки и прямоспинные тулупы и шубы из меха различных животных. Рубаха и верхняя одежда обязательно подпоясывались. Летние мужские головные уборы были из валяной шерсти (черепники, матерки). Зимние – из меха (ушанки, малахаи).
Женская одежда была представлена несколькими комплексами, основными были северно- и южнорусский. Общим элементом для них была рубаха, более длинная, чем мужская, богато украшенная вышивкой и аппликацией. Северно-русский комплекс включал сарафан разных видов (сукман, клиник и др.), передник и кокошник в качестве женского головного убора. Южнорусский комплекс состоял из поневы с передником и наплечной одежды (завеска, шушун, насов и др.), женским головным убором была кичка, иногда рогатая. Носили женщины и другие виды головных уборов – повойник, сборник, морщинник. Если женские головные уборы должны были полностью закрывать волосы, то девичьи (ленты, повязки и др.) оставляли их открытыми. С конца XIX в. все эти уборы вытесняются платками и шалями. Верхняя одежда женщин была отчасти схожа с мужской, но существовали и ее специфические виды – шугаи, душегреи, епанечки. Разнообразны были девичьи и женские украшения – серьги, перстни, ожерелья и др.
Обувь мужчин и женщин была во многом сходна. Самой распространенной были лапти из липового лыка, в том числе, зимние – с подковыркой куделью, праздничные – особого плетения, они назывались писаные. Предпочтительной была кожаная обувь – поршни, но особенно сапоги. Женщины носили коты – в виде туфель или высоких ботинок. Зимней обувью были валенки.
Пища. Своеобразие традиционной пищи русских определялось, в основном, хозяйственными занятиями среди которых основную роль играло зерновое земледелие, поэтому на первый план выходили мучно-крупяные блюда. Из всех продуктов питания главным был хлеб, в зависимости от качества муки – ячменный, ржаной и пшеничный и ее очистки – мякинный, решетный, ситный. Многочисленны были другие хлебные изделия – шаньги, баранки, пряники, пироги с разнообразной начинкой, особую роль играли их обрядовые виды – свадебный каравай, пасхальные куличи, масленичные и поминальные блины. Из муки также делались мучные каши (саламата, кулага и др.), но, в основном, каши варили из круп – гречневой, пшенной, ячневой, из обрядовых каш особую роль играла поминальная кутья.
Разнообразны были первые блюда, зимой преобладали горячие – щи, рассольник, летом холодные – окрошка, тюря. Главным их компонентом были овощи (капуста, картофель, лук, горох и др.), ели их и отдельно в свежем, соленом, квашеном виде. Существенную роль в питании играли продукты собирательства, особенно грибы, а весной и в голодные годы – съедобные травы.
Значимо было потребление рыбы, особенно в посты, как белкового продукта, но не относящегося к категории скоромных. Однако наиболее ценилась мясная и молочная пища. Мясо ели нечасто и как приправу к другим блюдам – первым или вторым, а также в виде холодца, начинки пирогов и пельменей. Впрок заготавливали только свиное сало. Молоко потребляли в свежем, сквашенном виде, из него делали сметану, творог и сыр, сбивали масло. В различных видах употреблялись яйца, но, обычно, только куриные. Жиры использовались как животного происхождения, так и растительного, сначала преобладало льняное и конопляное масло, с XIX в. их начинает вытеснять подсолнечное.
Разнообразны были и напитки. Среди безалкогольных – квас и кисель на основе муки, сбитень из подожженного меда с пряностями, чаи, вначале травные, потом привозные настоящие. Из алкогольных – пиво, брага, водка, в зажиточной среде – виноградные вина.
Семейные и общественные отношения. Основной формой семьи у русских была так называемая малая семья, которая состояла из мужа, жены и их детей до вступления последних в брак. Численность ее была обычно 4–6 чел. Но сохранялась и большая семья, включавшая 3–4 поколения родственников: отцовская – если во главе ее стояла родительская пара, или братская – если ее основу составляли несколько женатых братьев. Существовала и еще одна форма семьи, в которой при родительской паре оставался один из женатых сыновей (замужняя дочь, если сыновей не было). Сын обязан был содержать родителей после потери ими работоспособности.
Для семейно-брачных отношений русских была характерна патернитетность: статус мужчин был выше статуса женщин, поэтому главой семьи был муж, брак был вирилокальным – жена приходила в семью мужа, однако существовал также институт примачества – приход мужа, если он не мог создать собственного хозяйства, в семью жены. Характер взаимоотношений между членами семьи во многом определялся их родственными связями, которые фиксировались в терминах родства (отец, племянник, деверь, невестка и др.), система которых у русских относится к типу линейной (английской, описательной).
Сельская община. С незапамятных времен формой социального объединения русского крестьянства была сельская община (мир, обчество), охватывавшая один, реже несколько населенных пунктов. Входившие в общину домохозяйства были связаны совместным владением угодьями, отправлением государственных, помещичьих (при крепостном праве) и внутриобщинных повинностей, поддержанием хозяйственно-бытового распорядка жизни, оказанием помощи и взаимопомощи, совместным участием в обрядовой жизни. Важнейшие вопросы функционирования общины решались на сельском сходе, в котором участвовали главы домохозяйств. Самым главным из них было распределение пахотной земли между семьями. Оно производилось один раз в несколько лет и в соответствии с местной традицией – по числу членов семьи, мужчин, достигших совершеннолетия, и др. Вопросы "промежуточного" характера решала общинная администрация, также выбираемая на сходе – староста (глава администрации), писарь, таможенные (сборщики податей), десятские и сотские (представители соответствующего количества дворов) и др. Несколько сельских общин составляли волостную общину, тоже с выборной администрацией, которую возглавлял волостной старшина.
Существовали и малые формы социальной организации – патронимические объединения, называемые гнезда, концы, половозрастные группы – детские, молодежные, женские, артели и др.
Духовная культура. Обряды жизненного цикла сопровождали важнейшие моменты в жизни человека – рождение, брак и смерть, назначением их было конституировать новое состояние человека.
Отправление родильно-крестильной обрядности начиналось еще в процессе свадебной церемонии – сажание мальчика на колени невесты, разбивание горшков с приговором: "Сколько черепья – столько и детья" и т.п. На роженицу ложились разного рода запреты, в том числе и ритуального характера, ей нельзя, например, было перешагивать через дугу – ребенок горбатым родится. Рожала женщина обычно не в избе, а каком-либо другом помещении, предпочтение отдавалось бане. В процессе родов ей помогала повитуха – специалистка и в акушерском деле, и в отправлении соответствующих обрядов. Тяжелые роды облегчались магическими действиями – отмыканием замков, развязыванием узлов на поясах, отворением "царских врат" в церкви. Новорожденного обмывали, принеся в дом, клали в красном углу на вывернутый мехом наружу тулуп. Во время крещения в купель помещали ценности – ладан, шерсть, зерна, монеты, крестные родители дарили ребенку рубашку, пояс и крестик. Обрядность заканчивалась праздничной трапезой, главным блюдом которой была каша.
Свадебная обрядность по количеству ритуальных действий превосходила и родильную, и погребальную. Возраст брачующихся у русских был 16–18 лет у женщин и 18–19 лет и более у мужчин. Начиналась обрядность со сватовства – засыла сватов в дом девушки, причем предложение о заключении брака могло делаться в иносказательной форме. При положительном ответе следовали дворосмотрины, когда родственники невесты шли в дом родителей жениха на предмет оценки их состоятельности, малый и большой запои, во время которых обговаривались приданое невесты и кладка (взнос на устройство свадьбы) жениха, девичник и парневник – прощание жениха и невесты со своими половозрастными группами.
Собственно свадьба приурочивалась обычно к поздней осени или зиме. С утра свадебного дня жених с сопровождающими ехал за невестой, в доме которой они преодолевали символические препятствия – запирались ворота и калитка, домочадцы прятали невесту, требовали за нее выкуп. Во время венчания жених и невеста стояли на полотенце – символе дороги, руки они соединяли не голые, а обернутые полами одежды или в рукавицах. При входе в доме родителей жениха, куда все отправлялись после венчания, новобрачных осыпали зерном или ломали хлеб над их головами. За свадебным столом их сажали в красный угол – главное место в доме. В различные моменты свадьбы менялись прическа и головной убор невесты с девичьих на женские, ей открывали лицо, если обряд предусматривал закрытие его куском материи, делилось главное свадебное блюдо, обычно им был каравай. Молодых отправляли на постель, а при их буженин смотрели за признаками "честности" невесты, если их не оказывалось, свадебный пир мог не продолжаться. Послесвадебная обрядность включала попеременное гощение новобрачных у родственников с обеих сторон, "сажание на яйца" молодых в Петров день, прием ими вьюнишников-славильщиков на Пасху и др.
В составе погребальной обрядности русских можно выделить три этапа – оплакивание (подготовка к похоронам), похороны и поминки. После смерти человека тело его обмывали, употребляемые при этом предметы могли использовать в магических целях, например, вылить в реку оставшуюся воду, чтобы весенний паводок был выше. Покойного обряжали в погребальную одежду, пошитую особым кроем и архаичной технологией, придавливали веки закрытых глаз монетами, связывали руки и ноги и укладывали в красном углу на лавку. Рядом ставили сосуд с водой и вешали полотенце. После изготовления гроба тело перекладывали в него. Все это время окружающие должны были оплакивать покойного.
Похороны обычно совершались на третий день. Предпринимались меры, чтобы покойник не мог "вернуться" в дом – гроб выносили через окно, несли умершего ногами вперед. Если его везли на транспортном средстве, то на него с левой стороны вешалось полотенце. На кладбище с умершим прощались, развязывали ему руки и ноги, снимали монеты с глаз. После закапывания могилы ели поминальную пищу – сыту (мед с водой), кутью, блины. По возвращению с похорон обязательно мыли руки и садились за стол, где кроме других блюд также были поминальные. Заканчивалась трапеза подачей киселя. Кроме поминок на третий день, они также устраивались на девятый, двадцатый (не всегда), сороковой и в годовщину. Были также общепоминальные дни ("родительские" субботы, Радуница и др.), когда ходили на кладбище, там ели поминальную пищу, часть ее оставляли на могиле родственников.
Календарная обрядность была направлена, в первую очередь, на благополучие крестьянской семьи и общины, зависящей от урожая, поэтому она имела ярко выраженный аграрный характер. В ней нашли отражение почитание небесных светил, прежде всего, солнца, духов предков, культ вегетативной силы растений и многие другие архаичные верования. По приуроченности к календарю праздники были двух видов: непереходящие, т.е. имеющие привязку к датам годового цикла, и переходящие, определяемые днем Пасхи в данном году.
Святки, приуроченные к зимнему солнцевороту и тем самым началу нового календарного года, открывали годовой цикл праздников. Они представляли собой почти двухнедельный праздничный период, начинавшийся с Рождества (в ночь с 24 на 25 декабря по старому стилю, т.е. с 6 на 7 января по новому стилю). Молодежь ходила по дворам колядовать – славить хозяев, за что получала угощение, участники молодежных посиделок рядились в "журавля", "медведя", "козу", девушки гадали на предмет замужества. На Новый год (1/14 января) в семьях варили Васильевскую кутью, по ее качеству определяли, будет ли наступающий год благополучным. На Крещение (6/19 января) купались в прорубях и запасались "святой" водой. Следующий значимый праздник – Масленица – отмечался целую педелю, для нее характерно катание с гор и на лошадях, неумеренное потребление блинов и другой пищи, кулачные бои, изготовление с последующим уничтожением антропоморфного чучела. За Масленицей следовал семинедельный период Великого поста, на который приходились как переходящие праздники – Средокрестие, Вербное воскресенье, Чистый четверг, так и непереходящие – Сороки (9/22 марта), Благовещенье (25 марта/7 апреля), Марии Египетской (1/14 апреля) и др. К каждому из этих дней было приурочено какое-то предписание, так, на Средокрестие надо было выпекать "кресты" – изделия из теста соответствующей формы, Благовещенье было запретным днем для всякого рода работ.
Пасха была самым значимым праздником в православном календаре, основным ритуальным блюдом которого было окрашенное яйцо – символ пробуждения новой жизни. В этот день девушки умывались с красного яйца, охотники стреляли у церкви из ружей для удачи в промысле, мужчины-волочебники ходили по дворам славить хозяев. Троица праздновалась через семь недель после Пасхи. В этот праздник селения украшали молодыми березками, а строения – ветками деревьев. Молодежь устраивала гуляния вокруг березы, после окончания праздника дерево разрывалось на части или топилось в воде. Девушки гадали по брошенным в воду венкам. День Ивана Купала (24 июня/7 июля), приуроченный к летнему солнцевороту, знаменовал переход к следующей половине года. В купальскую ночь парни и девушки возле какого-нибудь специально выбранного и украшенного дерева разжигали костер, прыгали через него, взявшись за руки, а затем бросались в воду, с возвышенностей скатывали горящие колеса, искали в лесу чудодейственный цветок папоротника.
Наиболее значимыми календарными праздниками следующего периода были: Петров день (29 июня/12 июля), когда молодежь шла "караулить солнце", так как считалось, что на восходе оно будет играть всеми цветами радуги; Казанская летняя (8/21 июля) – начато жатвы в южных районах и ритуальное внесение первого снопа в дом; Илья-пророк (20 июля/2 августа), считавшийся началом осени с обязательной грозой, в этот день устраивался "скотий праздник" с поеданием быка; Спасы – медовый (1/14 августа), яблочный/гороховый (6/19 августа) и ореховый (16/29 августа), когда давалось разрешение на поедание данных продуктов; Воздвиженье (14/27 сентября), праздник, связываемый в народном сознании с движением: миграцией животных и птиц, продуктов земледелия с полей; Покров (1/14 октября) – начало зимы, в этот день землю должен покрыть первый снег, открывался свадебный период; Филиппов день (14/27 ноября) – первый день Рождественского поста, молодежь начинала собираться на вечерки; Никола зимний (6/19 декабря) – устраивалась никольщина с общественной варкой пива, начиналась подготовка к Святкам.
Традиционные верования и представления. Несмотря на принятие еще в X в. христианства в качестве единой государственной религии, традиционные верования и представления прочно удерживались в русском народном сознании. Они сказывались в разных представлениях о различных духах, населяющих жилые и хозяйственные постройки, леса, поля и воды, т.е. локусы мирового пространства. При антропоморфности мыслимого облика их "античеловечность" подчеркивалась деталями – обросшие волосами, без одежды, а если одеты, то в лохмотья, кровь не красного, а синего цвета, им приписывалась способность к "оборачиванию", т.е. превращению в животное или предмет. К домашним духам относились: домовой/дворовой, обитающий в подпечке, в подполье или на чердаке, "являющийся" людям в виде старика, он предсказывает судьбу, помогает или вредит хозяевам; овинник/рижник, который живет в соответствующей хозяйственной постройке, запрещает ночевать в ней путникам и топить ее по определенным дням; кикимора, обитающая на болоте, но во время строительства с мохом может быть принесена в дом, у нерадивых женщин она бьет горшки, путает пряжу; банник – живет в бане, после мытья надо оставлять ему теплую воду и веник. Многочисленны были духи природы: леший – хозяин лесных зверей, может сбить с пути человека, но потом и помочь ему; полевик – обитает на открытых пространствах, если спишь на дороге, может появиться на коне и затоптать насмерть; водяной – запрещает купаться в полдень и после захода солнца, мельники и рыбаки приносили ему жертвы; русалки/фараонки – имеют облик молодых девушек, но опасны, могут утопить купающегося в реке. Существовала вера и в нелокализуемых духов: болезней (Двенадцать трясовиц), огненном змее, черте.
Считалось, что есть и специалисты по контактам с потусторонней "нечистой силой" – колдуны, ведьмы, ворожеи, знахари. Их опасались, так как верили, что они могут навести "порчу" (болезни, смерть) на людей, которыми они недовольны. Вызвать падеж скота, пожар, неурожай и другие несчастья. Однако к ним же обращались и за помощью в затруднительных ситуациях. Обладание их магической силой определялось словом "знание", которое давало им "силу". "Знанием" по народным представлениям обладали и специалисты в тех или иных производственных областях – пастухи, плотники, мельники, кузнецы и др. Производимые "знающими" магические действия сопровождались заговорами.
Как и у большинства народов мира, этнокультурный облик русских с рубежа XIX–XX вв. стая претерпевать кардинальные изменения. Причиной этого были процессы бурного индустриального развития и урбанизации, приводящие к распространению общемировьих форм культуры и тем самым нивелировке этнокультурных различий как между этносами земли, так внутри самих этносов.
Если на первых этапах этнической истории русских для них была характерна в основном внутриэтническая дифференциация, проявлявшаяся в формировании этнографических и субэтнических групп, то в последующее время начали преобладать консолидационные процессы. Этому способствовали интенсивные миграции населения, а также развитие средств массовой информации: печати, а затем радио и телевидения.
В значительной степени стерлись различия между этнографическими группами, за исключением элементов культуры, тесно связанных с природной средой, например, жилищно-хозяйственных комплексов. Что же касается субэтносов, то они в своем большинстве фактически растворились среди общерусского этнического массива. Примечательно, что в материалах переписи 2010 г. фигурируют только три русских субэтноса – поморы, казаки и камчадалы, хотя в действительности их число больше. Возможный в будущем процесс регенерации субэтнических общностей русского народа будет связан в первую очередь со стремлением лиц, относящих себя к ним, получить определенные социальные и экономические привилегии.
Изменения русской традиционной культуры для верхов начались довольно рано – с петровских реформ, ориентировавших социальную элиту русского общества на следование западноевропейским нормам культуры. Очень быстро трансформировались быт, архитектура, одежда и пища, изменения коснулись даже вербального общения в дворянской среде, когда нормой становится использование французского языка.
Значительную роль в изменении культуры народных масс, долгое время сохранявшей традиционные формы, сыграла отмена крепостного права в 1861 г. и последовавший после этого процесс бурного развития промышленного производства. В результате быстро увеличивались численность и доля в составе жителей страны городского населения, ориентированного на общемировые формы культуры. Горожанами становилась значительная часть сельского населения, переизбыток которого ощущался уже с середины XIX в. Немаловажная роль в этом процессе принадлежала столыпинской реформе, приведшей к разорению части крестьянства и превращению его в городской пролетариат. Культура индустриального общества активно вторгалась в сельскую среду, вытесняя, хотя далеко не полностью, формы культуры традиционной.
При общей тенденции разрушения русской традиционной культуры были и времена ее временной регенерации, например, η конце 1910 – начале 1920-х гг., когда в результате сначала Первой мировой войны, а затем двух революций и Гражданской войны упали уровень жизни населения и его платежеспособность и снова получили развитие натуральные формы хозяйства. Но на рубеже 20–30-х гг. XX в. сильнейший удар по традиционной культуре был нанесен коллективизацией, которая привела не только к разрушению основ крестьянского уклада, но и в значительной степени к изменению менталитета русского этноса. Тенденции вытеснения традиционной русской культуры способствовал и быстрый рост у русских именно в советское время доли горожан и соответственно снижение доли сельского населения.
Трансформация традиционной культуры русского этноса имела свои особенности. Одни ее элементы практически полностью исчезли, другие сохранились, причем степень их сохранности весьма различна. Кардинальные изменения характерны для хозяйственной деятельности, особенно в общественном производстве, меньше они затронули личные хозяйства колхозного крестьянства. Бо́льшей степенью сохранности отличаются сельские жилищно-поселенческие комплексы, что сказалось в особенностях планировки населенных пунктов и крестьянских усадеб, используемых материалов, техники строительства. Вместе с тем в интерьере жилых строений произошли значительные изменения. Прежде всего, эго касается отопления и освещения, используемой мебели и утвари. Исчезли некоторые виды хозяйственных построек, уменьшились размеры существующих. Традиционная одежда с распространением покупных тканей и форм так называемого общеевропейского покроя почти полностью вышла из употребления. К настоящему времени в широком повседневном бытовании сохранились только некоторые ее виды – шапка-ушанка, сапоги и валенки, тулупы и полушубки. При значительном распространении заимствованных продуктов и блюд характерно сохранение этнических традиций питания, в частности, значительное употребление мучных и крупяных блюд, в том числе и хлебных изделий.
Более существенные изменения, нежели в сфере материальной культуры, коснулись общественных отношений и духовной культуры. К началу 1930-х гг. полностью исчезла такая форма хозяйственного объединения, как земельная община. Навязанная сверху крестьянскому населению колхозная система только отчасти воспроизводила общинные отношения. Произошли изменения в семейной сфере – повысился брачный возраст, подавляющее большинство браков стало заключаться по взаимному согласию, почти исчез такой тип семьи, как большая, численность малых семей уменьшилась из-за снижения уровня рождаемости.
В обрядности жизненного цикла наблюдается почти полное исчезновение родильных обрядов, бо́льшее их количество присутствует в современной свадьбе, хотя и в игровой форме. Примечательно, что погребальная обрядность, особенно в сельской местности, не только сохранила свою структуру, но значительное количество характерных для нее ритуальных действий.
Отправление календарной обрядности, тесно связанной с христианской религией, в послеоктябрьский период подвергалось преследованию и более или менее полно совершалось только людьми старших возрастов. Лишь особо значимые праздники, например, Пасха, Троица отмечались значительной частью населения. Но при этом, как правило, совершалось небольшое число приуроченных к ним обрядовых действий: окрашивание яиц и выпечка куличей к Пасхе, украшение построек ветвями деревьев на Троицу.
В советское время предпринимались попытки создания новой, безрелигиозной обрядности – как жизненного цикла, так и календарной. Некоторые вошли в традицию: участие в демонстрациях 1 мая и 7 ноября, военно-праздничное шествие в день Победы, профессиональные праздники.
Целенаправленная борьба с христианством принесла свои плоды – количество верующих резко сократилось. Но при этом у части населения, особенно в сельской местности, до сих пор сохраняется комплекс представлений, восходящий к дохристианским верованиям, – заговорная традиция, наличие лиц, считающихся специалистами в сакральной сфере – колдунов и знахарей, вера в существование домовых, леших и прочих существ так называемой низшей демонологии.
В целом именно в сельской среде продолжают бытовать традиционные формы культуры, прежде всего в материальной сфере и в определенной степени в рамках общественных отношений и духовной культуры.