Моизм о принципах государственного устройства
Интересы свободных ремесленников, земледельцев, торговцев, мелких чиновников в их борьбе с родовой аристократией выражал моизм. Основателем этой философской школы был Мо Ди (Мо-цзы) (479–400 гг. до н.э.), взгляды которого его последователи изложили в работе "Мо-цзы".
Доктрина Мо-цзы основана на культе неба (Тянь), который, однако, интерпретируется не теологически, а рационалистически. Теологическая интерпретация рассматривает волю неба как важную силу, определяющую все происходящее на земле. Воля неба неведома людям, поскольку "воле небес не присущи ни запах, ни звук".
Мо-цзы дает рационалистическое объяснение воли неба, которое составляет основу его политической теории. Прежде всего, он отбрасывает судьбу, фатализм, предопределение, которые приписывались воле небес. Небо ничего конкретно не предопределяет. Мо-цзы считал, что принятие концепции судьбы лишает смысла человеческие поступки.
Небо служит образцом для взаимоотношений между людьми, поскольку оно только желает, чтобы люди любили друг друга. Образцом же для правителя небо может служить также благодаря своему человеколюбию. "Небо не хочет, чтобы большое царство нападало на малые, сильная семья притесняла слабую маленькую семью, чтобы сильный грабил слабого, сильный обманывал наивного, знатный кичился перед незнатным". Напротив, небо "желает, чтобы люди помогали друг другу... чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах"[1].
Учение о государстве. Отрицая предопределение, Мо-цзы исходил из свободы и естественного равенства всех людей: "Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди – слуги неба, и нет никого, кому бы оно не выращивало буйволов и коз, не откармливало свиней, диких кабанов, не поило вином, не давало в изобилии зерно. Разве это не есть выражение всеобщности?...".
Воля неба проецируется на организацию жизнедеятельности общества. Гармонизация и порядок во взаимоотношениях между людьми в государстве, между правителем и подданными должны быть основаны на десяти принципах: 1) "понимание мудрости"; 2) "почитание единства"; 3) "всеобщая любовь и взаимная выгода"; 4) "против нападений"; 5) "против музыки"; 6) "за бережливость при захоронениях"; 7) "против судьбы"; 8) "воля неба"; 9) "духовидение"; 10) принцип "всеобщей любви и взаимной выгоды", которому придавалось основное значение, что сочеталось с отрицанием фатализма.
В отличие от Конфуция с его принципом любви к ближнему (родственнику или покровителю), Мо-цзы проповедовал любовь к дальнему. Любовь к ближнему, по его мнению, является "отдельной любовью", такой любви небо не учит, оно учит "всеобщей любви". Отсюда, по Мо-цзы, главной причиной беспорядков в государстве является "отдельная любовь", несущая "взаимную ненависть". Мо-цзы призывал: "Необходимо отдельную любовь, корыстную выгоду заменить всеобщей любовью, взаимной выгодой"[2].
Следует заметить, что вся доктрина Мо-цзы противоречива, поскольку отражает интересы неустойчивой социальной группы мелких собственников. Так, например, добродетель всеобщей любви в доктрине Мо-цзы особым образом сочетается с принципом взаимной выгоды. Всеобщую любовь следует рассматривать не как отказ от материальных благ ради общего дела, а наоборот, как расчетливое услужение для получения вполне осязаемой выгоды. Применительно к отношениям внутри правящего сословия взаимная любовь означала, что советники и чиновники из любви к государю проявляют усердие по службе, не раздумывая повинуются ему, а он платит им ответной любовью: назначает высокое жалованье, награждает рангами знатности и наделами земли, дает в подчинение людей. Подобное понимание добродетели уже не оставляло никакого места для равенства и действительной любви к людям.
Мо-цзы рационалистически объясняет причины возникновения государства и его природу. Впервые в истории политической мысли высказывается идея естественного происхождения государства в форме общественного договора. Причины возникновения государства две: это стремление людей преодолеть социальный хаос, который делает людей похожими на зверей, и необходимость установления "единого образца справедливости" по подобию небесного.
Мо-цзы замечал, что в древности не было управления и наказания, "у каждого было свое понимание справедливости", между людьми царила вражда. "Беспорядок в Поднебесной был такой же, как среди диких зверей. Поняв, что причиной хаоса является отсутствие управления и старшинства, люди выбрал и добродетельного и мудрого человека Поднебесной и сделали его сыном неба... Только сын неба может создавать единый образец справедливости в Поднебесной, поэтому в Поднебесной воцарился порядок"[3].
Отражая интересы простолюдинов, Мо-цзы создает модель "идеального государства". Основными элементами его доктрины являются следующие положения.
• В этом государстве народ является высшей ценностью. Это обусловлено тем, что воля неба и воля народа совпадают.
• Народ избирает мудрого и добродетельного правителя. Причем источником мудрости являются не врожденные знания, а его деловые качества.
• Подражая Небу, следуя его воле, правитель должен любить народ.
• Мудрый правитель тот, кто умело сочетает "наставления парода с наказаниями".
• Правители должны почитать мудрость, подбирать чиновников и советников не по знатности и умению льстить им, а по деловым качествам, почтительно слушать, когда им говорят правду.
• Прочность власти правителя основана на единообразном исполнении всеми подданными его воли; таким образом устанавливается "единый образец справедливости в Поднебесной".
Для установления порядка и полного единства государства Мо-цзы предлагал насаждать единомыслие, искоренять вредные учения и поощрять доносы. "Услышав о хорошем или плохом, каждый должен сообщить об этом вышестоящему, и то, что вышестоящий находит правильным, все должны признать правильным, а то, что вышестоящий находит неправильным, все должны признать неправильным"[4].
Учение о праве. Поддерживать правовой порядок следовало при помощи наказаний и наград, соразмерных совершаемым поступкам.
Власть мудрого правителя должна опираться не только на насилие, наказание, но и на 1) хорошие традиции (плохие традиции и ритуалы Мо-цзы отвергал); 2) законы, которые, правда, являются подсобным средством управления; 3) 10 моральных принципов, отражающих волю неба, которым не должны противоречить пи традиции, ни законы (перечислены нами выше).
Монеты были убежденными противниками войн, выступали против решения политических споров между государствами военными средствами. Они справедливо замечали, что, вторгаясь на территорию соседнего государства, армия топчет хлеба, рубит леса, разрушает города и селения, а тысячи семей остаются без кормильцев и отцов. Однако воля неба состоит в том, чтобы все государства любили друг друга.