Лекция 3. Краткий очерк развития риторики

Люди издавна задумывались о магии слова, о силе речевого воздействия, что нашло отражение в традициях, верованиях, фольклоре народов мира. Если же говорить о европейской риторике, то она, по мнению исследователей, зародилась в Греции в V в. до н.э. "Беспокойный V век до н.э. выдвинул свободного человека как сгусток энергии и самостоятельности, какие только возможны в рамках рабовладельческого общества, и тем самым стал на путь антропоцентризма, прогрессирующего с каждым десятилетием. Отсюда та невероятная страсть к слову и преклонение перед его силой, которой отличались греки. Ведь всякий грек издревле славился как заядлый разговорщик, а гомеровские поэмы и до сих пор удивляют обилием и умелым построением речей. Греки, можно сказать, абсолютизируют слово, делая его владыкой всего сущего, а среди богов почитают Пейто — богиню убеждения", — писал А. Ф. Лосев.

Зарождение ораторского искусства связано с расцветом греческой демократии, которая предполагала активное участие граждан в делах государства, а следовательно, их активное речевое взаимодействие с властью и друг с другом. В истории сохранились имена первых легендарных риторов (учителей красноречия) Коракса (или Корака) и Тизия. В Древней Греции было много выдающихся ораторов, самый прославленный из них — Демосфен (IV в. до н.э.).

Первыми профессиональными преподавателями красноречия в Древней Греции были софисты. Софистика (от греч. — мудрый) — философское течение в Древней Греции вв. до н.э. Софисты учили оказывать речевое воздействие, побеждать в споре, руководствуясь принципом "цель оправдывает средства". Они разработали систему непозволительных уловок, называемых софизмами — намеренными ошибками в доказательствах. Приведем пример одного из них: "Вор не желает приобрести ничего дурного. Приобретение хорошего есть дело хорошее. Следовательно, вор желает хорошего". Софисты изменяли основной тезис речи, расширяли или сужали его, переводя спор на позицию выгоды/невыгоды, подменяли понятия (подробнее см. в параграфе, посвященном демагогии и манипуляции). Именно поэтому в современной речи слово "софистика" употребляется и в более узком, негативном значении: рассуждение, основанное на преднамеренном нарушении законов логики.

"Афиняне удивлялись, восхищались, негодовали, слушая софистов, — пишет в книге "Занимательная Греция" известный ученый М. Л. Гаспаров. — И только один человек, оборванный и босой, был спокоен и добродушен. Он улыбался и говорил: "Не пугайтесь, граждане. Пусть Гор-гий сколько угодно доказывает, что нет никакой разницы, почитать стариков или поедать стариков, но предложите-ка ему самому убить и съесть старика, и он так же откажется, как и вы. А вот интересно — почему?" Это был Сократ, знаменитый афинский мудрец и чудак. Вид у него был смешной: лысый череп, крутой лоб, курносый нос, толстые губы. Жил он бедно, ходил в грубом плаще, ел что попало. Объяснял: "Я ем, чтобы жить, а остальные живут, чтобы есть". Любимым его изречением была надпись на дельфийском храме: "Познай себя самого". Иногда он замолкал среди разговора, переставал двигаться, ничего не видел и не слышал — погружался в себя". Сохранилась выразительная зарисовка: как-то раз Сократ довольно долго глядел на красивого юношу, хранившего молчание, и наконец попросил его: "Теперь, чтобы я мог тебя увидеть, скажи что-нибудь". В отличие от софистов, Сократ не считал поиск истины игрой. Вступая в политический или философский диспут, беседуя на разнообразные темы, он вовлекал собеседников в совместное постижение истины. Его ораторское мастерство называли майевтикой — искусством рождения истины.

Эпоха Сократа (У-1У вв. до н.э.) была сложнейшим временем политической борьбы, войны между Спартой и Афинами, сменой тоталитарных и демократических форм власти. Сократ заплатил жизнью за любовь к истине, его диалоги, нередко ироничные или шутливые, учили людей самостоятельно думать и действовать. Выдающийся философ нашего времени М. К. Мамардашвили, размышляя над тем, почему погиб Сократ, писал: "...Необходимо было бы где-то помолчать, что-то не сказать или же согласиться на изгнание. Ведь греки готовы были дать своему философу убежать, они вообще-то не очень серьезно собирались его убивать: приговор был скорее ритуальным жестом; предполагалось, что Сократ просто скроется из Афин и будет жить в изгнании. Сократ же почувствовал свою ответственность перед чем-то, что полностью освобождало его от участия в человеческих делах. Он считал, что малейшая неправдивость разрушает ту правду, ради которой он жил".

Известно, что Сократ признавал только устную форму речи, живое непосредственное речевое общение, поэтому он не оставил после себя ни одного написанного текста, но остался в веках благодаря своим беседам с учениками. Не случайно лекции по сравнительно-исторической риторике А. К. Михальская назвала "Русский Сократ".

Образ Сократа сохранился в диалогах его ученика, великого философа Платона (У-1У вв. до н.э.). Овладеть искусством красноречия, по мнению Платона, может только тот, кто учитывает "природные свойства будущих слушателей". Именно Платон донес до потомков не только философские идеи Сократа, но и то, каким образом в общении постигается истина. Религиозный мыслитель и священник Александр Мень писал: "В своем письменном наследии Платон говорил через Сократа. Он писал пьесы, философские диалоги, в которых участвовал Сократ и его ученики, бывшие сотоварищи, а порой и друзья самого Платона. И эти острые диалоги вводят нас в удивительную атмосферу. Представьте: вечер, трещат цикады, кругом кипарисы, и сидят эти смуглые молодые люди с горящими глазами у ног Сократа. Они беседуют. О чем? О том, как проникнуть в тайну".

Выдающийся ученик Платона — Аристотель (IV в. до н.э.). "Это был не мечтатель, не поэт, это был гигантский ум, — писал о нем А. Мень. — Возьмите любой учебник по любой науке. Предисловие всегда начинается так: "Еще Аристотель говорил то-то и то-то". Что ни возьмешь — зоологию, математику, астрономию, физиологию, психологию, искусство, законы театра, эстетику...". Аристотель полагал, что "риторика — это счастье", потому что она помогает человеку обрести радость в общении, в самораскрытии личности. В Античности красноречие предполагало нравственный выбор, определяющий образ жизни и судьбу человека.

Аристотель, воспитатель Александра Македонского, которому, по словам философа О. Розенштока-Хюсси, "посчастливилось слушать убеждающую, вдохновенную и вдохновляющую речь", создал знаменитую "Риторику", обобщившую представления о психологических типах оратора, о взаимодействии оратора и аудитории, о приемах доказательства. Этот труд оказал несомненное влияние на все дальнейшее развитие риторики и переиздается по сей день.

И сегодня современно представление Аристотеля о том, что "речь слагается из трех элементов: из самого оратора, из предмета, о котором он говорит, и из лица, к которому он обращается", а также о том, что "для каждого рода речи пригоден особый стиль, ибо не один и тот же стиль в речи письменной и в речи полемической, в речи, произносимой перед народным собранием и в речи судебной... Стиль речи письменной — самый точный, а речи полемической — самый актерский". Чтобы убеждать, оратор должен быть неравнодушным и естественным и при этом должен уметь скрывать свое искусство, действовать непрямолинейно: "...естественное способно убеждать, а искусственное — напротив. Люди недоверчиво относятся к такому оратору, как будто он замышляет что-нибудь против них, точно так же, как к подмешанным винам... Хорошо скрывает свое искусство тот, кто составляет свою речь из выражений, взятых из обыденной речи".

С именем Аристотеля связана разработка понятий "пафос" и "этос". Пафос (от греч. страдание, страсть, возбуждение, воодушевление) — риторическая категория, соответствующая эмоционально возвышенной манере выражения чувств. Используя пафос (героический, трагический, романтический, сентиментальный и сатирический), оратор вызывал у слушающих требуемые чувства, не полностью раскрывая собственные.

Этос (от греч. "обычай, нрав, характер") — термин античной философии и риторики, от которого образовалось понятие "этика", обозначающий совокупность устойчивых черт характера. Этос воплощал личность оратора в стиле его речи, в ее целеустановке. Он соответствовал спокойному нравственному характеру, разумному стилю поведения оратора, тогда как пафос (или патос) определял поведение беспокойное, аффективное.

Проиллюстрировать представление о древнегреческом пафосе можно примером из знаменитой первой речи Демосфена "Против Стефана о лжесвидетельстве", написанной великим оратором для самозащиты Аполлодора от свидетельствовавшего против него родственника Стефана.

Поистине, о Земля и боги, ужасно, даже более чем ужасно, что Формион презирает теперь нас, сделавших его эллином из варвара и уважаемым человеком из продажного раба. Презирает тех, которые помогли ему достигнуть всего этого, стольких благ, и которые сами, в то время как он владеет большим состоянием, живут в крайней нужде. Он дошел до такого бесстыдства, что не находит нужным уделить нам даже частицу тех благ, которые он получил от нас же.

В этой же речи Демосфена можно найти и яркий пример древнегреческого этоса, призванного выразить нравственное отношение говорящего к аудитории.

Я отворачиваюсь от него и прибегаю к вам, граждане судьи, которых отец передал мне как помощников и друзей. Я прошу, умоляю и заклинаю вас не допустить, чтобы я и мои дочери из-за своей бедности стали посмешищем для моих рабов и прихлебателей этого человека. Мой отец дал вам тысячу щитов и явил себя полезным во многом другом: он добровольно снабдил вас пятью триерами и, снарядив их за свой счет, отправлял триерархии. Я напоминаю вам об этом не потому, что напрашиваюсь на благодарность: ведь я понимаю, что мы остаемся вам обязанными. Я говорю это для того, чтобы со мной как-нибудь не поступили бы так, что это окажется недостойно заслуг моего отца. Ведь это и на вас тоже бросит тень.

Древние греки и римляне понимали риторику как пауку, способную не только помочь в словесном поединке, но, прежде всего, отстоять свою жизнь и честь. Так было с Сократом, Демосфеном, с выдающимся судебным и политическим оратором Древнего Рима Марком Туллием Цицероном (II—І вв. до н.э.). "Речи" Цицерона до сих пор изучаются на юридических факультетах как образец судебной риторики. Когда-то Цицерону довелось защищать молодого человека, обвиняемого в совершении неблаговидного поступка. Самым убедительным аргументом оказался следующий: этот юноша — оратор, поэтому его ум и сердце не настроены на зло, у него пет ни времени, ни сил на дурные поступки.

Цицерон был также замечательным теоретиком: он оставил несколько трактатов об ораторском искусстве, которые и сегодня поражают своей современностью. Цицерон полагал, что "...ни по маловажному поводу, ни перед такими слушателями, которых не проймет никакая речь, не следует применять пламенного красноречия, чтобы не вызвать либо смеха, либо отвращения к себе...". Он настаивал на том, что "...сладостная, вольная и плавная речь, богатая затейливыми мыслями и звучными словами... годится только для забав и для парадов...".

Дальнейшее развитие римская риторика получила в трудах Квинтилиана (I в. н.э.).

Европейская риторика прошла сложный и интересный путь развития в Средние века и в эпоху Возрождения (об этом можно прочитать в трудах известных ученых, например С. С. Аверинцева). Традиция изучения и преподавания риторики в Европе никогда не прерывалась, но со временем изменялся ее предмет и сами границы риторической науки.

В IV и V вв. достигла расцвета наука о христианском ораторском искусстве. Средневековая риторика основывалась па трудах Аристотеля и Цицерона, однако в ней ужесточились правила ведения речи, сочинения писем и проповедей. В средневековых университетах риторика постепенно становилась схоластической дисциплиной: ее знание использовалось в псевдонаучных диспутах, например о количестве чертей, способных поместиться на кончике иглы. Авторы риторических сочинений сосредоточивали свое внимание преимущественно на средствах и приемах украшения речи.

Воздействие риторики распространялось не только на средневековую литературу, но и на народную поэзию. В дальнейшем, в XIX в., из риторики выделились поэтика, теория литературы и стилистика.

В наши дни риторика (или ее отдельные аспекты: практика сочинения, аргументация) остается предметом школьного и университетского преподавания в Европе и Америке. Ежегодно проводятся многочисленные международные конференции, посвященные проблемам се изучения.

Эволюция риторики в истории культуры имеет национальные особенности и связана не только с развитием научных дисциплин, но и с политическими изменениями в жизни общества.