Классические модели типологии культуры
Рассмотрим несколько подходов к типологии культуры, которые сегодня могут служить научным образцом, поэтому они считаются классическими и ни один учебник не может обойтись без их описания. Эти типологии можно сгруппировать в два направления. Такие мыслители, как Н. Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, П. А. Сорокин, придерживались концепции культурно-исторической типологии, в основу которой положен принцип многообразия локальных цивилизаций, циклического развития культуры. Другая концепция основывалась на идее общечеловеческой истории и культуры. Наиболее ярко и убедительно она была представлена в творчестве К. Ясперса.
Типология культур Н. Я. Данилевского представлена в его работе "Россия и Европа" (1871). Эта книга актуальна и сегодня, особенно в рамках дискуссии о вестернизации России. Вот как звучат названия ее глав: "Европа ли Россия?", "Гниет ли Запад?", "Цивилизация европейская тождественна ли с общечеловеческой?", "Европейничанье – болезнь русской жизни?". Работа пронизана беспокойством по поводу опасности потери самобытности русской культуры.
Данилевский создает концепцию локальных культурно- исторических типов как самостоятельных своеобразных систем религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного развития. Культурно-исторический тип существует не вечно, его время ограничено рамками жизненного цикла. Но и закончив свой путь, он продолжают оставаться "реликтом" в памяти народов, внеся свой достойный вклад в сокровищницу мировой культуры. Критерий выделения типа – преобладание в той или иной культуре определенного вида деятельности.
Данилевский выделяет четыре вида культурной деятельности:
а) религиозную, которая объемлет собою отношения человека к Богу, наличие твердой веры, понятия о судьбе; она лежит в основе нравственности народа;
б) собственно культурную, включающую теоретические, научные, эстетические, художественные, технические, промышленные отношения;
в) политическую, определяющую отношения людей между собой и к другим народам;
г) общественно-экономическую, связанную с отношениями людей к условиям использования предметов внешнего мира, их добывания и обработки.
В группу первичных, или подготовительных культур, в которых еще не выработался доминирующий вид деятельности, включаются следующие типы, или самобытные цивилизации, расположенные в хронологическом порядке:
1) египетский;
2) китайский;
3) ассирийско-вавилоно-финикийский, халдейский, или древнесемитический;
4) индийский;
5) иранский;
6) еврейский;
7) греческий;
8) римский;
9) новосемитический, или аравийский;
10) германо-романский, или европейский.
К ним можно причислить и два американских типа: мексиканский и перуанский, погибшие насильственной смертью и не успевшие совершить своего развития[1].
Если рассматривать культуры на стадии расцвета, то следует выделить три типа культур (в дополнение к первичным):
• одноосновные. В них проявляется один из видов, или разрядов, деятельности. Например, еврейская культура с доминантой религиозно-мировоззренческой деятельности, давшая миру христианство; греческая культура, достигшая высот в философии и искусстве; римская культура, выработавшая классическую систему права и государственности;
• двухосновные, проявившие себя в политической и собственно культурной деятельности, например германороманская, или европейская культура;
• четырехосновный тип культуры. Он только возникает, формируется, но за ним будущее. В нем гармонично реализуются все четыре вида культурной деятельности. И таким типом, по мнению Данилевского, может стать славянский культурно-исторический тип. Однако это возможно при одном условии: если он не поддастся соблазну слепо принимать готовые культурные формы от европейцев.
Ценность типологических построений Н. Я. Данилевского заключается в том, что они выстроены на крепкой методологической базе такой фундаментальной характеристике культуры, как деятельность.
Типология культуры О. Шпенглера имеет много общего с идеей Н. Я. Данилевского. В книге "Закат Европы" (1918), принесшей автору мировую славу, Шпенглер также отказывается от линейности, подчеркивая цикличность историко-культурного развития, в рамках которого культуры живут как организмы – от рождения до смерти. Но в качестве критерия выделения культурного типа Шпенглер видит коллективную "душу" культуры, ее внутренний, психологический строй. Часто цитируют метафорическую фразу Шпенглера: "Каждая из великих культур обладает тайным языком мирочувствования, вполне понятным только тому, кто к этой культуре принадлежит. Чтобы понять культуру Индии, нужно иметь душу брамина"[2].
Европейская культура имеет фаустовскую душу, символами которой стали искусство фуги в музыке, динамика Галилея, католическая и протестантская догматика, великие династии эпохи барокко, судьба короля Лира и идеал Мадонны. Это живопись, соединяющая пространства посредством света и тени (как на картинах Рембрандта); исполинские готические храмы, где ощущается безграничное одиночество.
Прасимволом русской культуры является "бесконечная равнина", поэтому в русской картине мира нет вертикали и фаустовское вертикальное стремление к совершенству представляется русскому человеку тщеславным и непонятным. В архитектуре холмообразная крыша почти не выделяется на фоне ландшафта, а шатровые коньки с кокошником маскируют и нейтрализуют движение вверх.
Шпенглер выделяет в особый тип русско-сибирскую культуру, которая, по его мнению, находится на стадии возникновения.
Неизбежная судьба культуры – неминуемый финал. Эта завершающая стадия культуры, когда она переходит в иное состояние, по Шпенглеру, называется цивилизацией, а цивилизация создает тип людей, крепких умом, практичных и безразличных к обсуждениям смысла жизни. Человек цивилизации – приверженец культа духовной посредственности, любитель злачных мест, спорта, злободневных газетных новостей, заменяющий идеи целями, символы – программами. Люди больше всего озабочены проблемами пищеварения, питания и гигиены, а вопросы алкоголизма и вегетарианства трактуются с религиозной серьезностью.
Типология культур Ф. Ницше, сформулированная в его работе "Рождение трагедии из духа музыки" (1872), стоит в нашем ряду несколько особняком, ибо в основном распространяется на художественную культуру. Но к идее Ницше апеллировали многие мыслители. Например, как писал О. Шпенглер, "Гете и Ницше – вот те два мыслителя, зависимость от которых я чувствую наверняка". Критерий выделения аполлонического и дионисийского начал в культуре Ницше видит в способе восприятия, освоения мира – мужском, олицетворением которого в греческой мифологии был Аполлон, и женском, который олицетворял Дионис.
Аполлон – солнечное существо, воплощение духа Эллады, носитель божественного откровения, небесной стихии, покоя, упорядоченности, меры, мудрого самоограничения, золотой середины. В аполлоническом мировосприятии господствует рациональность.
Дионис – бог земледелия, плодородия, покровитель растительного мира, виноделия, бог чувственности и эмоций. Здесь доминирует иррациональное, чувственное начало. В древнегреческой мифологии Дионис отождествлялся с римским божеством Вакхом, в честь которого совершались оргии – вакханалии.
Если общество находится на стадии подъема, в нем преобладает аполлоническое начало, если на стадии спада – дионисийское. В условиях распада устоявшихся связей, традиций, норм рациональные формы культуры перестают восприниматься. Чтобы привлечь внимание зрителя, художник, артист, писатель вынужден прибегать к таким формам творчества, которые могли бы остановить прохожего, заинтересовать его, воздействовать на его чувственные компоненты, затронуть самые глубины его психики. И наоборот, преодолев спад, выйдя на линию подъема, культура начинает сторониться своих чувственных компонентов, прибегая к рациональным формам своего бытия. Идеалом, считал Ницше, является равновесие этих начал, напряжение между которыми и создает поступательное движение мировой культуры.