Католицизм в XX в
Борьба с модернизмом развернулась с самого начала правления следующего папы, Пия X (1903–1914). Уже в 1903 г. он осудил так называемый американизм. В декрете Священной канцелярии от 3 июля 1907 г. были указаны 65 заблуждений модернизма. За этим последовала 8 сентября 1907 г. энциклика, в которой модернизм осуждался как "скопище всех ересей", обвинялся в гордости, субъективизме, пантеизме и т.п. Была составлена особая присяга против модернизма, которую должен был приносить каждый священник при вступлении на службу. Лишь в 1967 г. эта клятва была заменена более короткой формулой.
Провозглашенная Львом XIII в энциклике "Rerum novarum" ("О рабочем вопросе", 1891) социальная доктрина стала программой деятельности церкви и в последующую эпоху. В полной мере сохранял и поддерживал ее папа Пий XI (1922–1939), который выступил с резкой критикой социальных революций и коммунизма, хотя осуждал также Реформацию и либерализм. В 1931 г., т.е. в сороковую годовщину энциклики Льва XIII о рабочем вопросе, Пий XI опубликовал энциклику "Quadragesimo anno", в которой, опираясь на учение Льва XIII в защиту частной собственности, пропагандировал идеалы корпоративного общественного строя.
11 февраля 1929 г. были подписаны Латеранские соглашения, т.е. заключен конкордат с правительством Муссолини. По этому договору папа получил светскую власть в государстве-городе Ватикан (0,44 кв. км в границах Рима). При правлении Пия XI конкордаты и договоры были подписаны со многими странами, в том числе и с III рейхом в 1933 г. В 1937 г. Пий XI выступил с осторожными предостережениями в адрес национал-социализма в энциклике
"С жгучей заботой", написанной на немецком языке. В том же году он опубликовал энциклику "Divini Redemptoris", в которой обрушился на "безбожный коммунизм", заявляя, что идеи классовой борьбы и социалистической революции несовместимы с христианством. Подобный курс проводил и папа Пий XII (1939-1958).
Понтификат Иоанна XXIII (1958–1963) стал периодом глубоких перемен во внутренней жизни церкви и в ее отношении к миру.
Церковное руководство начало более реалистически подходить к социально-политическим проблемам, и прежде всего к важнейшей из них – проблеме мирного сосуществования государств с различным общественным строем. В энциклике Иоанна XXIII "Mater et magistra" (1961) появляется критика буржуазного общества. В энциклике "Pacem in terries" (1963) папа признал необходимость мирного сосуществования, переговоров для разрешения международных конфликтов, осудил гонку вооружений.
Иоанн XXIII предложил обширную программу "аджорнаменго" (ит. aggiomamento) – осовременивания церкви. В октябре 1962 г. был созван II Ватиканский собор католической церкви (XXI Вселенский), который закончил свою работу в понтификат Павла VI (1963–1978). Созыв собора, создание новой социальной доктрины, особенно в вопросе о сохранении мира между народами, а также указание на необходимость реформы кодекса канонического права означали важные преобразования в церкви. В соборной пастырской конституции "Gaudium et spes" ("Церковь в современном обществе") сохраняется утверждение, что частная собственность является условием свободы человека. Вместе с тем в этом документе присутствует идея социального партнерства.
Свои общественно-политические взгляды Павел VI представил в энциклике "Populorum progression" (1967), а также в апостольском послании " Octogesima adveniens" (1971), посвященном восьмидесятой годовщине энциклики Льва XIII "Rerum novarum". В этих документах Павел VI основывается на решениях II Ватиканского собора, выраженных в пастырской конституции, но вносит довольно значительные изменения, обращая внимание на проблемы стран "третьего мира", такие как демографический взрыв, нужда, социально-экономическое неравенство, тяжелое положение крестьянства.
Следуя Иоанну XXIII, Павел VI склоняется к модели общественного строя, опирающегося на принципы социального и мировоззренческого плюрализма и христианского гуманизма. В энциклике "Populorum progression" Павел VI интерпретирует термин "гуманизм", опираясь на работы католического философа Жака Маритена (1882–1973): единственный полный (интегральный) гуманизм ориентирован к Богу. Гуманизм же без Бога обращен против человека.
В апостольском послании "Octogesima adveniens" Павел VI представил общественно-экономическую программу католической церкви в таком изложении, чтобы она могла быть приемлемой и для экономического либерализма, и для смешанной экономики, принимающей элементы социализма. Каждое поколение людей, по его мнению, должно осуществить собственный выбор, соответственно потребностям новой общественной организации труда, эры автоматизации производства.
В области церковно-организационной Павел VI также ввел ряд новшеств. Он реорганизовал римскую курию, структура которой, созданная еще Сикстом V в 1588 г., несколько измененная Пием X в 1908 г., сохранялась до второй половины XX в. В 1965 г. он преобразовал важнейшую из римских конгрегаций – Священную канцелярию – в Конгрегацию вероучения. Кроме того, был ликвидирован "Индекс запрещенных книг".
Иоанн Павел II (Кароль Войтыла, 1920–2005), понтификат которого начался в октябре 1978 г., также считал себя наследником политики аджорнаменто, осуществлявшейся папами, имена которых он вслед за Иоанном Павлом I принял в свое тронное имя. Вместе с тем он стремился продемонстрировать свою открытость миру, завязать диалог со всеми людьми, в том числе и исповедующими другие религии.
Среди католического духовенства во второй половине XX в. выявились различные социально-политические ориентации.
В Латинской Америке возникла с конца 1960-х гг. "теология освобождения", которая получила определенную поддержку и на генеральных конференциях епископата этого субконтинента (У. Ассман, Г. Гутьеррес, Л. Бофф и др.). Социальный анализ теологи этого направления сочетали с религиозным пониманием сущности человека и общества, усматривая в религии движущую силу общественного развития. Это нашло признание на конференции латиноамериканского епископата в Меделине, а затем в Пуэбло в 1979 г.
Теология освобождения подверглась острой критике со стороны Иоанна Павла II. Церковь, указывал папа, осуждает социальную несправедливость, но бороться с ней следует не политическими методами, а путем морального совершенствования человека, источником зла являются нс структуры собственности, а падение веры в Бога. Ватиканская конгрегация вероучения с одобрения Иоанна Павла II издала в 1984 г. специальную инструкцию, осуждающую теологию освобождения. В документах Святого Престола, выступлениях Иоанна Павла II освобождение трактовалось прежде всего как освобождение от греха, моральное и религиозное совершенствование личности.
В энциклике "Redemptor hominis" (1979) Иоанн Павел II провозгласил тезис: все пути церкви ведут к человеку, и заявил, что церковь, верная Христу, должна быть церковью бедных. Одновременно папа указал на несовместимость представлений об Иисусе Христе как о политическом деятеле с католическим вероучением. Ценность человека, его свобода и права выводятся папой из религиозно- догматических положений, а понятию "бедность" придается религиозно-этический смысл.
В энциклике "Labrum exercens" (1981), посвященной 90-летию социальной энциклики Льва XIII, Иоанн Павел II теологически обосновывал, что труд является отличительной особенностью человека, средством его человеческого самоосуществления и самосовершенствования. При этом папой подчеркивалась трансцендентная, духовная основа труда. Папа критиковал как "индивидуализм", использующий право частной собственности на средства производства для эксплуатации и наживы, так и "коллективизм", предоставляющий средства производства в распоряжение бюрократического аппарата.
Послание "Sollicitudo rei socialis" (1987) посвящено Иоанном Павлом II двадцатилетию энциклики Павла VI "Populorum progression". В этом документе констатируется увеличение разрыва между развитыми и богатыми странами Севера и бедными отсталыми странами Юга, сохранение и рост эксплуатации и угнетения. Иоанн Павел II отмежевывается от понимания социального учения церкви в качестве "третьего пути" между либеральным капитализмом и марксистским коллективизмом, которые он подвергает критике. Основная цель социального учения церкви – это толкование действительности в духе учения Евангелия о человеке и его земном и трансцендентном призвании, а также ориентирование христианского поведения. Идея христианской солидарности как высшей модели единства, преодолевающей "структуры греха", становится одной из основных идей социального учения церкви.
Столетию энциклики "Rerum novarum" Иоанн Павел II посвятил энциклику "Centesimus annus" (1991), в которой оценил ситуацию после распада СССР и социалистического содружества в Европе. В этой энциклике признается влияние экономических факторов на социальное развитие, которое привело к конфликту труда и капитала, когда труд стал "товаром, который можно свободно купить и продать на рынке, а цену его регулировал закон спроса и предложения, не учитывающий ни в коей мере, какой прожиточный минимум необходим человеку и его семье". Вслед за предшествующими социальными документами церкви после "Rerum novarum" Иоанн Павел II в этой энциклике признает, что социальные перемены "раскололи общество на два класса, разделенные пропастью"[1], конфликт труда и капитала, пишет папа, "поставил людей друг против друга, словно волков: на одной стороне – те, кому едва удается выжить, на другой – те, кто утопает в роскоши..."[2]. Но глубинный источник этого социально-экономического конфликта усматривается в греховном злоупотреблении человеческой свободой, "в свободе, поступившейся истиной о человеке в области экономической и социальной"[1], ставящей во главу угла одну лишь эффективность труда, увеличение прибыли без должного внимания к полу, возрасту и семейному положению рабочего. Иоанн Павел II отмечает, что многие несправедливости, свойственные "необузданному капитализму", сохранились и теперь[4].
Возглавивший в 2005 г. Католическую Церковь Бенедикт XVI (в миру Йозеф Ратцингер) с 1981 г. вплоть до избрания на папский престол руководил Конгрегацией вероучения (ранее – Священная Конгрегация вселенской инквизиции). Он – один из ведущих католических богословов, представляющих современную фундаментальную и догматическую теологию, – занимается также вопросами экклезиологии, является сторонником так называемой христологии смысла (Христос пронизывает всю историю мира и человечества, придавая ей новый смысл). Ратцингер был одним из главных авторов ватиканского документа "Dominus Jesus" (2000), подчеркнувшего, что "полнота божественной истины" зиждется только в Католической Церкви; при этом другие вероисповедания характеризовались как неистинные и ущербные.
Ныне Бенедикт XVI стремится поддерживать традиционный характер вероучения и обрядности. Он нейтрализует некоторые новые веяния, имеющие место среди части духовенства, желающей идти в ногу со временем.
Папа выступил против женитьбы священников, за сохранение целибата; против искусственного оплодотворения, против пар, не освятивших брак в церкви. В Бразилии (2007) он выступил против абортов в защиту жизни "от зачатия до смерти". В 2008 г. Ватикан составил новый список смертных грехов, куда вошли генная инженерия, загрязнение окружающей среды, аборты, педофилия, торговля наркотиками и, что важно, чрезмерное обогащение и порождение социального неравенства. В 2010 г. Конгрегация вероучения недавно обнародовала краткий свод новых дисциплинарных правил, касающихся "преступлений против веры и нравственности": к ним отнесены ересь, раскол, осквернение литургического хлеба и вина, рукоположение женщин, педофилия среди духовенства.
В деятельности Бенедикта есть обновленческие тенденции. Они выражаются уже в том, что Понтифик склонен синтезировать различные элементы культуры в ее историческом и современном измерениях, в поисках аргументов обращаться к творчеству известных в истории человечества политиков, философов, деятелей культуры. Папа не раз выявляет "новое" в тех или иных аспектах христианского учения: новое в библейском учении, в евангельском учении о человеке, новое в социальной доктрине Церкви и т.д.
Он может несколько изменить и угол зрения на традиционные христианские представления. Так, в последней части энциклики "Spe salvi" Бенедикт XVI напоминает о Страшном суде, но, учитывая изменения в сознании, советует не воспринимать Страшный суд "в традиционном духе в соответствии с картинами прошлых веков", не страшиться Божьего суда, на котором Бог будет просто выяснять ответственность каждого в свете Божественной справедливости – "образ Страшного суда вселяет не ужас, а надежду". А награду и наказание надо воспринимать в духовном смысле, как состояние души. И в своих суждениях о социальных проблемах он сочетает консерватизм и новаторство.
В течение 2006–2009 гг. Понтифик издал три энциклики о любви, надежде и истине, соответственно ("Deus Caritas est" ("Бог есть любовь", 2006), "Spe salvi" ("Спасенные надеждой", 2007) и "Caritas in Veritate" ("Любовь в истине", 2009)). Все эти энциклики пронизывает понятие веры. ОГЛАВЛЕНИЕ энциклик позволяет уловить тенденции развития католической мысли XXI в.
Основная их идея – обосновать исключительное место христианства как единственно полноценного мировоззрения и мирочувствования в человеческом обществе. Кроме того, энциклики призваны свидетельствовать о глубоком и всеохватном постижении католической мыслью социально- политических процессов, происходящих в современном мире, что позволяет ей предоставить якобы единственно верные рекомендации для совершенствования общества в экономической, политической и культурной сферах. При этом демонстрируется независимость от каких бы то ни было партийных программ ("Христианская программа – программа доброго самарянина, программа Иисуса...").
Бенедикт XVI стремится совместить традиционные, специфически религиозные, идеи с насущными жизненными проблемами, обнаруживая завидную осведомленность в реальном состоянии нынешнего общества. Просматривается в этих документах и стремление более эффективно противостоять атеизму, марксизму, индифферентизму, релятивизму, вообще секуляристским тенденциям в обществе, отсюда намерение рехристианизировать, заново евангелизировать теряющее веру общество.
В 2010 г. Бенедикт учредил Папский совет по евангелизации во главе с архиепископом Сальвадоре Рино Физикелла – для борьбы с секуляризмом в традиционно христианских странах. Одним из средств привлечения внимания общества к ценностям христианства становится демонстрация более широкого взгляда на духовную культуру человечества, подчеркивание единства земного и небесного, а также непреходящей новизны библейской веры.
В "Caritas in Veritate" Бенедикт XVI рисует картину современного бедственного положения деградирующего человечества: разбазаривание социальных ресурсов, безработица, усиление неравенства на всех уровнях – индивидов и стран, появление новых видов бедности в богатых странах, расточительство и потребительство рядом с бесчеловечной нищетой и, конечно, "планомерное насаждение религиозного безразличия или практического атеизма во многих странах". Неудивительно, что Папа рекомендует "учитывать первородный грех, истолковывая социальные реалии и выстраивая общество", ведь перечисленные пороки общества являются "пагубными последствиями греха". В энциклике просматривается стремление реально влиять не только на общепланетарные политические, но и экономические процессы.
Папа обращается к проблемам глобализации и в связи с этим ставит проблему мировой экономики, для управления которой "нужна настоящая всемирная власть", что невозможно, по мысли Папы, без реформирования ООН. Папа также выдвигает понятие "семьи наций", "человеческой семьи", "сообщества народов и наций", которое должно стать "конкретной реальностью". Смысл образования "человеческой семьи" заключается в "возведении вселенского града Божия, к которому движется история человеческой семьи". Понятно, что духовное руководство "семьей" берет на себя Католическая церковь.
Бенедикт XVI рассуждает о самых разнообразных аспектах современной жизни: об образовании, о свободе, о праве на питание и воду, о профсоюзах, о потребительских кооперативах, о финансовой системе, о технике, о сельскохозяйственном производстве и аграрной реформе и, конечно, христианских ценностях: любви, вере, надежде, истине. И это еще раз должно свидетельствовать о целостностном развитии человека и человечества, при этом в понятие целостности включаются экономические, политические, культурные и, конечно, трансцендентные аспекты жизни: "Целостное человеческое развитие требует трансцендентного подхода к жизни, нуждается в Боге". Бенедикт XVI подчеркивает преемственность позиции Церкви по отношению к обществу, постоянно соотнося свои суждения с фрагментами энциклик "Rerum novarum", "Populorum progressio", "Sollicitudo rei socialis"