Язык

Развитие народов России и их культур во многом связано с языком, который является основой сохранения и развития национальных культур. В условиях сосуществования языков народов России с русским возможность сохранения национальных языков определяется рядом факторов, которые психолингвист К. Бейкер группирует следующим образом:

1. Политические, социальные и демографические факторы, способствующие сохранению языка:

– значительная численность и компактность проживания этноса;

– тесный контакт с основной частью этого этноса;

– стремление к возвращению на этническую родину;

– использование родного языка в производственной деятельности;

– незначительная социальная мобильность;

– сохранение этнического самосознания.

2. Культурные факторы, способствующие сохранению миноритарного языка:

– наличие школ и местных учреждений с использованием родного языка, предпочтение обучению на родном языке;

– тесная связь этнического самосознания и родного языка;

– религиозная и культурная деятельность на родном языке;

– сохранение традиционной семьи, обычаев и родственных связей.

3. Языковые факторы, способствующие сохранению миноритарного языка:

– наличие письменности в стандартизированной форме;

– высокая степень грамотности на родном языке;

– незначительное число заимствований из мажоритарного языка;

– высокая престижность данного языка в международном масштабе.

Данные положения вполне приемлемы и для России и во многом могут быть полезны при объяснении проблемы сохранения и развития языков и культур народов России.

Процесс возрождения национального самосознания, всплеск которого пришелся на начало 1990-х гг., обострил интерес народов к национальной культуре, доминантой которой является язык. Особенно актуальным в это время стало развитие национальных систем образования. В республиках, автономных областях и округах стали разрабатываться концепции национального образования в связи с необходимостью удовлетворения культурных и образовательных потребностей народов России.

Развитие языков во многом зависит от потребности этносов в освоении и трансмиссии своей культуры от поколения к поколению, что в свою очередь зависит от уровня развитости национального самосознания и этнической самоидентификации.

Язык является одним из основных этнических идентификаторов. По материалам переписей 1959, 1979 и 2002 гг. видно, за последние десятилетия доля лиц, называвших родным язык другой национальности, в основном русский, возросла. Это говорит о языковой ассимиляции, которая с начала перестройки была оценена национальной интеллигенцией как реальная угроза нации и национальной культуре, ибо без развитого языка существование нации ставится под сомнение, поэтому призывы к возрождению национальных языков и культур стали характерной особенностью начала 1990-х гг.

Необходимо было поднимать престиж родного языка, чему способствовало принятие Закона РСФСР от 25.10.1991 № 1807-1 "О языках народов РСФСР". В редакции 1998 г. он стал Федеральным законом с названием "О языках народов Российской Федерации". Законы о языках, принятые в республиках Российской Федерации уже после указанного Федерального закона, опирались на общероссийское законодательство, где за русским языком закреплялся статус государственного.

Законы о языках четко обозначили курс на сохранение и развитие языков титульных народов при гарантии защиты языков других народов, проживающих в республике. Например, в Чувашской Республике, кроме чувашей и русских, проживают также татары, башкиры, мордва и другие народы, и, в соответствии с законодательством, представителям всех этих народов должно быть обеспечено право общения и обучения на родном языке.

Таким образом, проблема соотношения родного и русского языка в учебно-воспитательном процессе является одной из важных образовательных проблем в полиэтническом государстве, в частности в России.

Поскольку при поступлении в школу ребенок еще не знает своих прав, на начальном этапе его социализации выразителем его языковых прав выступают родители, сознающие, что основой формирования личности является, прежде всего, родной язык и культура, поэтому обучение ребенка в школе следует начинать на родном языке. Об этом в свое время говорили Я. А. Коменский, К. Д. Ушинский и другие великие педагоги. Обучение ребенка на языке, которым он владеет в недостаточной степени, может привести к полуязычию, когда ребенок плохо владеет как родным, так и неродным языком, а в дальнейшем к маргинализации сознания и складыванию нечеткой гражданской позиции. Социализация личности предполагает не только усвоение родной культуры, но и ее воспроизведение и трансляцию от поколения к поколению. Маргинализация же сознания ведет к потере потребности в родной культуре, кроме собственной самоценности, являющейся также источником духовности и средством саморазвития и самосовершенствования личности. Личность, утратившая интерес к реализации своих языковых прав, не испытывающая потребности в родном языке и культуре, теряет способность выступать в качестве транслятора культуры и участника диалога между поколениями.

В Москве функционирует более 50 школ с этнокультурным компонентом, в которых жители города могут реализовать свои культурные, образовательные и языковые права.

Особое внимание должно быть обращено на этносы, в силу ряда причин не имеющие возможности для развития национальных систем образования. Это, прежде всего, аборигенные народы Севера. Общая языковая ситуация на Севере критическая, преобладающими являются негативные тенденции.

На сегодняшний день функционирование отдельных северных языков в целом определяется действием двух основных факторов – разрушением традиционных языковых коллективов, пользовавшихся данными языками как основным средством общения, и активным переходом на русский язык в большинстве сфер жизни (образование, СМИ, культура и т.д. В результате функционирование ряда языков свелось до минимума, а многие из них находятся на грани исчезновения.

Общее число северян, считающих родным языком свой язык, постоянно сокращается. Этот процесс характерен как для горожан, так и для сельских жителей. Одновременно идет переход на русский язык, который для большинства северян становится основным.

Современный период в судьбе северных языков и традиционных культур, охватывающий период с середины 80-х гг., характеризуется ростом национального самосознания и обострением интереса к родным языкам и традиционным культурам. В то же время в силу многих объективных и субъективных причин реальную опасность представляет процесс вырождения коренных народов Севера, о чем с болью говорилось на Ассамблее коренных малочисленных народов Севера, проходившей в 2011 г. в Ханты-Мансийске.

По мнению самих народов Севера, необходима безотлагательная помощь государства по сохранению родных языков, находящихся на грани исчезновения. Народ, утративший язык, утрачивает и культуру, тесно связанную с родным языком. А это, в свою очередь, ведет к деградации этноса, одним из основных идентификатором которого является родной язык.

Следующим важным идентификатором этноса является культура.

Культура определяется как совокупность материальных и духовных ценностей, созданных и создаваемых человечеством в процессе общественно-исторической практики и характеризующих исторически достигнутую ступень в развитии общества.

Культура понимается и как совокупность ценностей (материальных и духовных), и как живая человеческая деятельность по их созданию.

Термином "культура" обозначается и определенная совокупность социально приобретенных и транслируемых из поколения в поколение значимых символов, идей, ценностей, обычаев, верований, традиций, норм и правил поведения, посредством которых люди организуют свою жизнедеятельность.

Приведем еще одно определение: "Культура (от лат. cultura – возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание) – специфический способ организации и развития человеческой жизнедеятельности, представленный в продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и учреждений, в духовных ценностях, в совокупности отношения людей к природе, между собой и к самим себе".

Выделяются следующие основные функции культуры:

– человекотворческая (гуманистическая), т.е. развитие творческого потенциала человека во всех формах его жизнедеятельности;

– гносеологическая (познавательная), так как культура является средством познания и самопознания общества, социальной группы и отдельного человека;

– информационная – функция трансляции социального опыта, которая среди прочего обеспечивает связь времен – прошлого, настоящего и будущего;

– коммуникативная – функция социального общения, обеспечивающая адекватность взаимопонимания;

– ценностно-ориентационная, т.е. культура задает определенную систему координат, своеобразную "карту жизненных ценностей", в которых существует и на которые ориентируется человек;

– нормативно-регулирующая, которая проявляется в том, что культура выступает средством социального контроля за поведением человека.

Современное российское общество отличается не только многонациональностью, но и полицивилизационностью. Наряду с современным обществом и культурой, существуют народы, ведущие аборигенный образ жизни и развивающие традиционные культуры (в основном, это народы циркумполярной зоны). Кроме того, последние годы характеризуются возрождением национального самосознания, интереса к традиционной культуре своего народа. В рамках одной национальной культуры благотворно сосуществуют две ценностных системы: традиционная и современная, которые постоянно вступают между собой в культурный диалог.

Каждая культура формируется в результате деятельности своего творца – этноса или этнической общности. Развитие и функционирование культуры представляет собой особый способ жизнедеятельности этноса, следовательно, каждая культура выражает специфику уклада жизни ее создателя, его поведения, особый способ его мировосприятия в мифах, легендах, религиозных верованиях и ценностных ориентациях, придающих смысл существованию человека.

Этническая культура представляет собой совокупность этнодифференцирующих и этноинтегрирующих характеристик данной культуры, которые, с одной стороны, обеспечивают единство каждого отдельного этноса, а с другой – передачу этого единства от поколения к поколению. Этническая культура проявляется буквально во всех областях жизни этноса: в языке, в воспитании детей, в одежде, в устройстве жилища, рабочего места, домашнем хозяйстве и, конечно, в фольклоре. На формирование этнической культуры оказывают влияние природные условия, язык, религия, а также психический склад этноса. Важным элементом этнической культуры является самоназвание народа (этноним).

В этнической культуре, как и в любой другой, выделяются две составляющие: материальная и духовная. Первая включает орудия труда, постройки, одежду, пищу, средства передвижения, жилище. Ко второй относятся нравы, обычаи, нормы обычного права, ценности, знания, верования, виды народного искусства. В этнической культуре различают два слоя:

• исторически ранний (традиционный), относительно неизменный и сохраняемый силой традиции;

• исторически поздний (новационный), отражающий культурные изменения.

Традиционный слой включает наиболее устойчивые элементы, закрепленные многовековой традицией. Они составляют каркас этнической культуры. При таком подходе этническая культура предстает как единство преемственности и обновления. Обновление культуры может осуществляться влиянием извне, под воздействием внешних факторов (изменением природных условий, сменой КХТ и т.д.) и внутренних, возникших внутри самой культуры без влияния извне. Преемственность, устойчивость этнической культуры держится на действии двух типов механизмов передачи традиций: внутрипоколенных традиций, действующих на протяжении нескольких лет или десятилетий и охватывающих лишь часть этноса (смежные возрастные группы); межпоколенных традиций, существующих на протяжении исторически длительного времени и выступающих механизмом передачи ценностей от поколения к поколению.

В этнической культуре господствует сила традиции, привычки, раз и навсегда принятых обычаев, передающихся как "заветы предков" от поколения к поколению. Этническая культура включает в себя традиционно-бытовую, профессиональную и обыденную.

Этническая культура, как правило, это культура бесписьменная.

Определяющей в этнической культуре является хозяйственная деятельность народа, так как от ее характера зависит формирование всех сторон культуры и социальной жизни.

А. П. Садохин в этнической культуре выделяет два уровня: традиционно-бытовую культуру, куда относится обыденная жизнь людей, и профессиональную культуру, включающую искусство, философию, теологию и т.д.

Традиционная культура характерна для обществ, где изменения незаметны для жизни одного поколения. В этом типе культуры господствуют обычаи и передаваемые из поколения в поколение традиции. Традиционная культура органически сочетает составляющие ее элементы, ее представитель не чувствует разлада с обществом. Она органично взаимодействует с природой, ориентирована на сохранение самобытности, культурного своеобразия.

Важнейшим свойством традиционной культуры является ее синкретизм, выражающийся, прежде всего, в целостности, нерасчлененности трех форм бытия – культуры, общества и человека. Член традиционного коллектива не отделяет себя от целого: "я" полностью растворено в "мы". Человек не отделяет себя и от природы, считая себя такой же ее частью, наделенной душой, как и растения, животные, горы, реки и т.д. Синкретизм проявляется и в структуре самой культуры, еще не расчлененной на отдельные сферы с самостоятельными функциями.

Воплощением синкретизма является миф – синкретическое образование, воспрнимающее мир как целостность и содержащее в зародыше все выделившиеся позднее сферы культуры. В мифе чувственный образ, полученный от определенных элементов внешнего мира, совпадает с общей идеей. Миф существует не в абстрактных идеях, а в конкретно-чувственных образах, что ведет к тождественности материального мира и его картины – духовного образа, созданного человеком. Это не вера и не знание, а чувственное переживание действительности. Такой способ восприятия и объяснения мира определяет место человека в окружающем мире и формирует чувство уверенности для существования и деятельности в нем. Формирующееся при этом целостное мышление связывает различные стороны его жизнедеятельности, а не разделяет их. Поэтому на данном этапе развития сознания миф оказывается во много раз сильнее аналитического мышления.

Вторым существенным признаком традиционных культур является безусловное следование традициям. Все особенности структуры бытия и быта, мифы и обряды, нормы и ценности традиционной культуры стабильны, жестки, нерушимы и передаются из поколения в поколение как неписаный закон. Власть традиции абсолютна, освящена мифологическими представлениями. Миф по своей природе претендует на абсолютность всего, утверждаемого им, требует от каждого индивида безусловного принятия данной системы идей и чувствований и их передачи в неприкосновенном виде из поколения в поколение. Закон предков – основной способ мотивации действий в традиционной культуре. Вопрос "почему так, а не иначе?" просто не имеет значения, так как весь смысл традиции – сделать так, как было сделано в первый раз. Таким образом, именно прошлое (в виде закона предков, мифа) выступает в традиционной культуре в качестве объяснения настоящего и будущего.

В традиционной культуре структурирующей является идея о существовании центра и периферии. В центре находятся сакральные элементы, определяющие нормы, ценности, представления о добре и зле в данной культуре, а также знание о необходимых действиях по поддержанию гармонии мира. На культурной периферии – обычная, повседневная жизнь людей. Ведущим в традиционной культуре является принцип единства мира, неотторжимости его отдельных составляющих, в том числе центра и периферии. Так формируется мифологическая модель мира, играющая важнейшую роль в традиционной культуре.

Из принципа единства мира вытекает понимание природы как живого существа. В силу этого человек традиционной культуры ведет постоянный диалог с природным окружением. Он нацелен не на покорение природы (что характерно для современной европейской культуры), а на сотрудничество с ней. Так, собирая материал, из которого будет сделана какая-либо вещь, мастер не только брал любой подходящий материал (дерево, глину, руду), а просил на это согласия у природы. И верил, что благодаря этому изготовленный предмет будет удовлетворять не только физическим, но и символическим требованиям, соотноситься с такими понятиями, как жизнь, счастье, чистота и т.п. Изготовление предмета сопровождалось определенными ритуалами (преобразование материалов с помощью огня, воды, воздуха, "оживление" созданного и т.д.), танцами, заклинаниями, после чего вещь становилась полноценной. Полноценность вещей в традиционных культурах, т.е. принадлежность одновременно двум мирам – обыденному (материальному) и сакральному (знаковому, символическому), позволяет их использовать в обрядах и ритуалах, являющихся важнейшими регуляторами поведения в традиционных обществах.

Следует различать понятия "национальная культура" и "этническая культура". Этническая (народная) культура – это часть национальной культуры, наиболее древний ее слой. Она охватывает, главным образом, сферу быта и несет в себе обычаи предков. Ее черты проявляются в особенностях фольклора, народных промыслов, народной медицины, одежды, пищи и т.д. В ней выражается вековой народный опыт жизни и рационального ведения хозяйства в определенных природных условиях. Не случайно она в большей мере сохраняется в деревне, чем в городе.

Но национальная культура не сводится к этнической. Национальная культура – более широкое понятие, включающее в себя, кроме этнической культуры, которая существовала как бесписьменная и создавалась этносом в целом, и культуру, создателями которой выступала образованная часть общества – писатели, ученые, философы, художники, берущие на себя ответственность за духовное и политическое развитие своего государства. Однако культура, которая создается ими, только до определенного времени непонятна народу, поскольку несет на себе отпечаток элитарности. Хотя творцы национальной культуры выступают от имени народа, обращаются к его историческому опыту и мудрости, тем не менее дистанция между двумя культурами, этнической и национальной, довольно велика. История свидетельствует, что формирование национальной культуры нередко опережает становление нации.

Национальная культура охватывает совокупность производимых и потребляемых этносом культурных явлений, как специфических для данного этноса, так и элементы общечеловеческой культуры, иноэтнические заимствования. Поэтому особую значимость приобретает проблема традиции и новаторства в развитии культуры.