Лекция 2. Исторические типы философствования
В результате изучения данной главы студент должен:
• знать основные направления и школы классической философии от Античности до конца XIX в.;
• уметь различать западноевропейскую, восточную и российскую философские традиции, определять основные школы и направления европейской философской мысли;
• владеть навыками ориентации в философских концепциях в отнесении их к определенным национальным традициям, историческим эпохам, школам и направлениям.
Философия Запада и философия Востока
В середине I тысячелетия до н.э. (VI–IV вв.) в наиболее развитых цивилизациях мира начинается активный процесс формирования философского мировоззрения. В Греции возникает учение Сократа, развиваемое Платоном и Аристотелем. В Индии – философия санкхьи и буддизма, в Китае появляются учения Конфуция и Лао-Цзы. Вместе с возникновением и ростом государств начинается кризис родовой системы отношений и соответствующей этим отношениям формы сознания. На смену мифу постепенно приходит философия как новая форма мировоззрения, однако этот процесс осуществляется по-разному на Западе и на Востоке.
Древнегреческая философия возникает и развивается в резкой конфронтации с мифом, стремится как можно скорее преодолеть элементы мифологии в своем содержании, создать строго логические учения.
Древнеиндийская философия относится к мифу иначе: она стремится органически включить миф в собственное ОГЛАВЛЕНИЕ, облечь философские идеи в привычную образно-мифологическую форму. В результате возникает причудливое единство философии и мифологии.
Древнекитайская философия в отношении к мифу занимает особую позицию, отличную как от античной, так и от древнеиндийской. Мифологическое мышление было преодолено в Китае даже быстрее и полнее, чем в Греции, но произошло это не путем активной борьбы, а скорее вследствие его "тихого угасания", обусловленного спецификой эволюционного развития самого мифа.
Это ментальное различие, возникнув в VI–IV вв. до н.э., сохраняется и по сей день, определяя стратегические линии развития цивилизаций европейского, индийского и китайского типов.
Носителем мифологического сознания является род. Объединение родов в государство делает необходимой и выработку более широкой, чем родовой миф, мировоззренческой основы подобного объединения. Поэтому примерно в то же время, когда начинается переход от родовой общины к государственному объединению, складывается и новый тип мировоззрения. Различия в способе перехода от родового объединения к политическому определили и разницу в формах нового мировоззрения. И на Западе, и на Востоке основой перехода от родового общества к государству является разделение труда, однако процесс этот происходит неодинаково.
На Западе (например, в Древней Греции) разделение труда шло по "живому телу" рода. Внутри него возникали социальные различия, род распадался на индивидов, из которых и складывалось государство, т.е. государство состояло из "обломков" былой целостности – рода, а субъектами политических отношений становились отдельные индивиды. Таким образом, с разрушением рода исчезает и носитель мифологического сознания; оно утрачивает силу, и новое политическое сознание, возникая, стремится как можно скорее уничтожить остатки прежнего мировоззрения. Отсюда пренебрежительное, а порой и просто презрительное отношение древнегреческих мыслителей к мифу. |
На Востоке, в Древней Индии. этот процесс проходил иначе. Здесь разделение функций осуществлялось не между членами рода, а, скорее, между родами. Специализированные общины замыкались в касты, объединение которых и составляло государство, т.е. субъектами политических отношений в Древней Индии становились не индивиды, а роды. Таким образом, род как носитель мифологического сознания не исчезает. Более того, новое мировоззрение, возникая, обретает привычную для подавляющего большинства населения форму мифа, облекая новые проблемы в традиционные каноны. Поэтому отнюдь не случайно то, что даже в XX веке известный индийский философ Свами Вивекананда писал: "Если вы хотите говорить о политике в Индии, вы должны говорить языком религии". |