Лекция 12. Французская социологическая школа. Роль социального в психике
Французская социологическая школа, которую следовало бы назвать школой социально-психологической, ознаменовала появление социологии. Ее представителями во главу угла была поставлена проблема социальной, а не биологической природы человека.
С их точки зрения общество — это система нравственных связей между людьми, которые как бы навязывались им и обладали принудительной силой.
Представители рассматриваемой школы полагали, что общество необходимо изучать через изучение социальных фактов, причем только в категориях социального (социальные факты — явления социальной жизни, внешние по отношению к отдельным индивидуумам, не зависящие от их субъективных побуждений и обладающие в отношении этих субъектов принудительной силой).
Они утверждали, что сознание человека существует в двух формах: индивидуальной и коллективной (последнее при этом проявляется в виде "коллективных представлений", обеспечивающих устойчивость общества). Индивидуальное отождествлялось с биологическим, индивид рассматривался как организм; проблема общественного и индивидуального отождествлялась с проблемой социального и биологического. Предполагалось, что социальное существо в человеке, которому соответствует социально определяемая часть психики, формируется обществом.
Функция культуры и религии представлялась заключающейся в том, чтобы через коллективные представления объединять общество.
Ярким представителем социологической школы стал Эмиль Давид Дюркгейм (1858—1917). Изучая обычаи, моральные и юридические нормы, взгляды малокультурных народов, он пришел к выводу о том, что все они представляют общественную силу, господствующую над сознанием каждого отдельного человека. Человек — существо двойственное: индивидуальное (биологическое) и социальное. Биологическая сущность организма предопределяет и биологически определяемую часть психики, она руководит практическими отношениями индивида с окружающим миром. В сфере материального производства индивид, по мнению Дюркгейма, выступает как изолированное существо. Его индивидуальное сознание находится под влиянием объектов.
Дюркгейм полагал, что "общие идеи, которые религия или наука внедряют в наш ум, интеллектуальные операции, которые эти идеи предполагают, верования и чувства, которые составляют суть нашей моральной жизни, — все эти высшие формы психической активности, которые в нас пробуждает и развивает общество, не находятся на поводу у тела как наши ощущения и кинестетические состояния. Мир представлений, в котором разворачивается социальная жизнь, надстраивается над своим материальным субстратом, а никак не проистекает из него". В двойственности заключается отличие человека от животных, у которых нет общественного опыта. Дуализм — характерная черта концепции Э. Дюркгейма.
Общество рассматривалось Дюркгеймом идеалистически, как духовное образование: совокупность мнений, знаний, способов действий определенного рода и др., отражающих различные стороны общественной жизни и называющихся коллективными представлениями. Коллективные представления закрепляются в языке, обладают всеобщностью и необходимостью; являются продуктом длительного развития; создаются обществом, а не личностью; оказывают принудительное воздействие на человека; они аффективно окрашены и принимаются каждым человеком без рассуждения. Они не столько понимаются, сколько захватывают человека и заставляют.
Дюркгейм утверждал, что все собственно человеческое в человеке происходит от общества.
Развитие мышления он не связывал с развитием человеческой деятельности. Процесс внедрения коллективных представлений в сознание индивида он трактовал как взаимодействие индивидуального и общественного сознания.
С тезисом о двух формах, типах человеческого мышления и о специфических особенностях первобытного мышления выступил Люсьен Леви-Брюль (1857—1939). Согласно его теории в процессе развития человеческого общества происходит не только накопление знаний о мире, но и смена типов мышления. Современный тип — логический — пришел на смену первобытному мышлению, которое Л. Леви-Брюль называл пралогическим. Первобытное мышление имело магический характер: для первобытного человека мир вещей был наделен одновременно естественными и сверхъестественными, обыденными и мистическими свойствами, причем наиболее важными являлись именно сверхъестественные свойства. Первобытный человек всегда думал о магических силах, скрытых за событиями, за вещами, которые сами по себе никакой силы не имели.
Мышление первобытного человека, направленное на магическое ОГЛАВЛЕНИЕ, имело особую логику и подчиняется закону партиципации (сопричастия). Считалось, что все предметы, сходные между собой, имели общую магическую силу (отсюда вера в тень, портреты, имя) и что действия, примененные к ним, распространяются и на их оригиналы. Предполагалось, что магическая сила передается также путем соприкосновения (сопричастие но подобию и сопричастие по выражению).
Мышление первобытного человека было абсолютно причинно: оно не признавало случайностей, не было чувствительно к противоречиям и не требовало доказательства фактами. Умение различать разновидности растений, отпечатки следов каждого человека своей группы, искусство в производстве посуды, корзин, пирог, украшений и прочие проявления трудовой деятельности не являлись, по мнению Леви-Брюля, плодом размышления и рассуждения, были лишь продуктами интуиции, слепого навыка.
Леви-Брюль утверждал, что влияние общества па сознание человека осуществляется только через систему коллективных представлений, причем главным образом религиозно-мистического характера (верования, магические обряды). Пралогическое мышление не образует стадию, предшествующую логической мысли. Оно представляет особую структуру, функционирующую совместно с логической мыслью, и не перерастает в логическое: с развитием общества сектор логического мышления лишь увеличивается, оттесняя мистическое пралогическое мышление. Дело в пропорции: в мышлении первобытных народов пралогические структуры преобладали. Но даже в современном обществе они не исчезли полностью (религия, понятие о душе и др.). Наша умственная деятельность одновременно рациональна и иррациональна, пралогические и мистические элементы в ней сосуществуют с логическими.
Значение французской социологической школы заключается не столько в разрабатывавшихся ею представлениях о типах мышления (именно они и подверглись впоследствии критике), сколько в выдвижении нового — исторического — подхода к исследованию человеческой психики. Проблема преобразования человеческой психики в ходе исторического развития общества получила последующее развитие как во французской пауке, так и в науке других стран.