Философско-экономическое наследие древних греков и римлян

Фундаментальными положениями греческой философии (начиная с первофилософов V в. до н.э. вплоть до Аристотеля) являлись идеи гармонии и порядка, которые обнаруживают себя и в природе, и в обществе. Греки еще не отделяли себя от природы. Природа для них была мыслящим существом. Человек не был субъектом, а окружающий мир – объектом (в современном смысле этого разделения для целей научного познания). У греков объект мог мыслить и вступать в диалог с субъектом.

Каждый греческий город-государство – полис (греч. polis) был мал по современным меркам. Он насчитывал примерно 300 тыс. жителей. Из них, по некоторым данным, около 100 тыс. были рабами. Какую-то долю составляли "чужаки" – люди лично свободные, но не обладающие правами граждан. Гражданство наследовалось, поэтому "чужаку" (даже родившемуся в греческом полисе) было очень сложно приобрести права гражданина. Гражданство рассматривалось и как социальная функция, и как общественное признание. "Чужак", занимающийся торговлей и ростовщичеством, не имел шансов стать гражданином. В то же время гражданин, занявшийся такой деятельностью, мог потерять права гражданства. Если из числа жителей греческого полиса (например, Афин) исключить рабов, "чужаков", женщин и детей, то получается приблизительно 40 тыс. свободных афинских граждан мужского пола, которые имели политические и легитимные хозяйственные права. Поскольку понятия "свобода", "демократия", "права человека (гражданина)" и другие важные для современной социально-экономической мысли понятия получили изначально толкование в греческой философии, то необходимо иметь четкое представление о вышеизложенных особенностях греческой демократии, которая определяла политико-экономическую мысль данного общества. В дальнейшем, говоря о философско-экономических рассуждениях древних греков, мы будем иметь в виду, что при использовании понятий "все", "общество", "человек", "индивид" и т.д., речь идет лишь о "гражданах".

Географически греческие полисы были разделены горами и морем. Сам полис состоял из собственно города и его окрестностей. Путешествие между границами полиса и центром города обычно не занимало более одного дня. Ремесла, торговля и сельское хозяйство являлись самыми важными видами деятельности.

Греческий город-государство представлял собой тесно связанное сообщество, что отражалось как на его политических институтах, так и на социально-экономических теориях. Был период, когда в Афинах существовала непосредственная демократия, при которой в управлении полисом могли принимать участие все свободные граждане. Политические идеалы характеризовались гармонией равных в политической сфере индивидов, законом и свободой. При этом свобода понималась как жизнь сообща в соответствии с общим для всех законом, а несвобода – как жизнь в состоянии бесправия или под властью тирана. Считалось, что в управляемом законами, гармоничном и свободном обществе возникающие проблемы должны решаться путем открытого и рационального обсуждения.

Для общественно-политических теорий Древней Греции исходным было понятие "человек-в-сообществе", а не понятие изолированного индивида или вознесенного над индивидом универсального закона и государства. Например, не считалось, что человек обладает какими-то "естественными правами". Права определялись функцией человека и его ролью в обществе. Под добродетелью в основном понималась не способность жить в соответствии с некоторыми всеобщими отвлеченными моральными нормами, но, скорее, реализация индивидом предназначения быть человеком, нахождение соответствующего места в обществе. Закон считался порядком, который обеспечивал функционирование общества, причем, как правило, он не содержал множества формальных запретов, игнорирующих конкретное общество и универсально применимых ко всем обществам.

Географические факторы способствовали тому, что греческие города-государства часто были политически независимыми. Однако экономически они зависели от хозяйственной кооперации, благодаря которой получали необходимые товары и продукты (например, зерно), которыми не могли обеспечить себя сами.

После заселения Пелопонесского полуострова, что произошло приблизительно в IX в. до н.э., начался период экспансии греческих полисов. Нередко территории, окружавшие собственно город, были малоплодородными, а население росло в большей пропорции, чем они могли прокормить. Выход из сложившейся ситуации был найден в VIII в. до н.э., когда часть избыточного населения стала основывать колонии (например, в южной Италии). Расширяющаяся торговля вела как к стандартизации мер и весов, так и к чеканке монет. Стало ощутимым социальное расслоение. Вместо натурального обмена, скажем, козьих шкур на зерно, сельские производители начали менять козьи шкуры на деньги, не всегда понимая их реальную меновую стоимость. Стал возможным денежный заем для покупки зерна и даже для того, чтобы расплатиться за исходный заем. Возникла практика исчисления процентов за предоставленный кредит.

В результате этих процессов в греческом обществе появились очень богатые люди (часто не обладающие правами граждан), тогда как многие граждане оказались в глубокой нужде. Нарастающая социальная напряженность привела в VII в. до н.э. к общественным беспорядкам. Простой народ требовал экономической справедливости. Греческие мыслители пытались разрешить ситуацию, так сказать, "мирным путем", т.е. определить принципы и наилучшую систему управления государством, обществом, хозяйством. Учение об управлении государством (городом) называлось "политика", а об организации и упорядочении хозяйственной жизни первоначально называлось "ойкономикос" (по мере усложнения исследований экономических связей этот термин менял свое смысловое и этимологическое толкование).

Для характеристики взглядов мыслителей древности на экономические отношения наибольший интерес представляет сочинение Ксенофонта "Ойкономикос", получившее широкое распространение не только в Древней Греции, но и в Древнем Риме, а позднее в феодальной Западной Европе.

Ксенофонт (430–355 до н.э.) родился в аристократической семье в Афинах, был участником кружка Сократа. По окончании правления Тридцати тиранов и восстановления в Афинах демократии был изгнан из города в силу своего происхождения. Он нанялся в армию персидского наследника Кира, воевавшего за престол с Артаксерксом, затем служил в армиях фракийского и спартанского царей. С 387 по 371 г. до н.э. он жил в своем имении в Элиде, занимался хозяйством и литературной деятельностью. Это был наиболее плодотворный период в творчестве Ксенофонта, написавшего "Греческую историю", "Сократические сочинения", "Поход царя Кира", "Киропедию" и "Домострой" (в оригинале – "Ойкономикос"), Последнее произведение построено в характерной для древнегреческой философии форме диалога между двумя людьми, один из которых обладает практическим опытом, а другой владеет приемами абстрактно-теоретического обобщения. В "Ойкономикосе" представлен мыслимый диалог Сократа (который сам не оставил теоретического наследия, оно представлено в трудах его учеников, в том числе и Ксенофонта) и крупного землевладельца Критобула.

По определению Ксенофонта, ойкономия (экономия) – это наука о ведении своего хозяйства. Она должна учить землевладельца как его умело организовать, чтобы увеличить производство полезных вещей. Земледелие по своему значению ставилось наравне с военным искусством, а занятие ремеслом не включалось в предмет экономии, ибо оно считалось непригодным для свободных людей; свободными ремесленниками, как правило, были рабы-вольноотпущенники или неграждане. Однако Ксенофонтом не порицалась организация ремесленных заведений в поместье, для нужд своего хозяйства и усовершенствования орудий труда. Помимо того, что в условиях аграрной экономики объективно не могло быть более достойного занятия, чем организация земледельческого хозяйства, Ксенофонт полагал, что плоды земли являются даром богов, поскольку из одного посеянного в землю зерна вырастает 20–30 зерен. При этом полученный "приплод" не связан с обманом, существующем в торговле, а тем более с ростовщичеством – занятием, достойным лишь рабов и варваров, не имеющих представления о том, что мир создан и населен богами, наблюдающими за правдой и справедливостью. Именно за недостойные занятия боги сделали одного рабом, а другого варваром.

Торговля как постоянный род занятий считалась недостойной для грека-гражданина. Ксенофонт одобрял лишь хлебную торговлю земельной аристократии, поскольку посредством ее происходит снабжение городов продовольствием, и мелкую торговлю, обслуживающую повседневные нужды жителей городов-полисов. Он вплотную подошел к пониманию различий между натуральным хозяйством и товарным производством. Торговля постольку включалась в экономику, поскольку она удовлетворяла натурально-вещественные потребности домашнего хозяйства. Из экономики выключалась торговля ради увеличения денежного богатства. К крупной купеческой (посреднической) торговле Ксенофонт относился отрицательно.

Поскольку в Древней Греции уже развивалось денежное хозяйство, в своем сочинении Ксенофонт дал оценку деньгам как средству накопления "движимого" богатства и удобному средству платежа, которое можно пустить в ход в случае нужды. Сам Ксенофонт как воин-наемник имел возможность оценить мобильное удобство денежных выплат, по сравнению с теми возможностями, когда вместо платы воинам позволяли грабить население завоеванных территорий. Именно на выслуженные деньги он приобрел имение в Элиде. Поэтому он решительно осуждал обращение денег в качестве торгового и ростовщического капитала и рекомендовал копить деньги для будущей крупной покупки, в качестве страхового фонда или на случай неурожая или войны. Ксенофонт пришел к выводу, что сколько бы человек не имел денег, он всегда захочет иметь их еще больше. Понятие о ценности у Ксенофонта связано с полезностью вещи, он считал, что лишь то представляет ценность, что может пригодиться человеку в его повседневной жизни.

Ксенофонт обосновал разделение физического и умственного труда, труда исполнителя-раба и труда руководителя-землевладельца, причем он считал необходимым разделение труда и среди рабов. Он отмечал зависимость роста разделения труда от развития потребностей. В деревне, указывал он, разделение труда менее развито, поскольку труд однообразен и определяется лишь сменой времен года. В городе – независимом от смены времен года, но с более разнообразными потребностями горожан – имеется больше заведений, ремесленное производство, торговля и производство предметов роскоши. В крупных городах, где много покупателей, работнику достаточно знать одно ремесло, чтобы прокормиться; нередко даже нет необходимости знать ремесло в целом: один делает мужскую обувь, другой – только женскую.

Вместе с тем следует иметь в виду, что рассматриваемый выше трактат Ксенофонта о наиболее рациональных формах ведения домашнего хозяйства или рабовладельческой латифундии близок лишь по форме к современному пониманию научного экономического произведения. Вряд ли оно оказало существенное влияние на мировоззрение или экономическое мышление греческого общества. В гораздо большей степени как на греческое общество, так и на формирование в дальнейшем науки европейского Средневековья повлияли философские трактаты Платона и Аристотеля, в которых были отражены мировоззренческие и методологические проблемы, касающиеся основ жизнедеятельности человека, роли государства и общества в формировании индивида, соотношении экономики и политики, и т.д.

Идеи о взаимосвязи экономики и политики получили наиболее завершенное воплощение в сочинениях Платона, особенно в его трудах, посвященных построению идеального государства.

Платон родился около 427 г. до н.э. в Афинах, где и умер в 347 г. Он был аристократом по происхождению, и по материнской линии его род восходил к законодателю Солону. Следуя семейной традиции, его готовили к политической деятельности. Однако судьба распорядилась иначе. Афинская демократия терпела поражение от Спарты, и на короткое время власть в Афинах перешла к Тридцати тиранам. В свою очередь, их сменила новая демократическая власть, которая в 399 г. до н.э. приговорила к смерти Сократа, учеником и последователем которого был Платон. Возможно, поэтому Платон решил не принимать участия в политической деятельности, по крайней мере, в том виде, в каком она существовала в то время в Афинах. Вместо этого он стал интересоваться тем, каким образом можно было бы перестроить политику. Платон продолжил дело Сократа по теоретическому опровержению релятивизма софистов, который рассматривался им как одно из проявлений общественного упадка. Своей целью Платон поставил задачу развития принципов, на которых могла бы быть построена разумная политика идеального государства. Вместо участия в политической деятельности он обратился к исследованию того, что такое политика и какой она должна быть. При этом, размышляя об этих принципиальных вопросах, Платон имел в виду греческий полис.

Платон несколько раз пытался реализовать свои идеи о политике. Одна попытка была предпринята при власти тирана Дионисия I (ок. 430–367 до н.э.), правившего в сицилийском городе Сиракузы, другая – во времена правления его сына Дионисия II. Обе попытки потерпели полное фиаско, и Платону только чудом удалось вернуться в Афины.

Помимо путешествия в Сиракузы Платон совершил путешествие по Южной Италии, где познакомился с пифагорейцами. По-видимому, встреча с ними оказала на него серьезное влияние. Их объединяли следующие общие воззрения: 1) математика является внутренней сущностью всех вещей; 2) мир дуалистичен, что выражается в разделении истинного бытия идей и чувственного бытия как тени идей; 3) душа бессмертна и переселяется из одного тела в другое. Платону и пифагорейцам в равной степени был также присущ интерес к теоретической науке, религиозный мистицизм и аскетическая мораль.

В 388 г. до н.э. Платон основал школу в Афинах – Академию. Она получила название по своему местонахождению в роще, посвященной полубогу Академу. Академия просуществовала более 900 лет и была закрыта по указанию императора Юстиниана I в 529 г. Это произошло во времена упадка Римской империи почти одновременно с распространением первых христианских монастырей. Именно монастырские общины стали главной опорой культурных институтов средневековой Европы вплоть до основания в 1100-х гг. первых университетов (Болонья, Париж). Таким образом, с платоновской Академии ведет свое начало непрерывная традиция, частями которой являются современные университеты и академики как преподаватели и ученые.

В афинской Академии обучали не только философии, но и геометрии, астрономии, географии, зоологии и ботанике. Однако центральное место занимало политическое образование. Обучение основывалось на лекциях, дискуссиях и совместных беседах. Каждый день проводились гимнастические занятия.

Идеальное государство, по Платону, должно дать возможность каждому мужчине и каждой женщине выполнять те функции и то место в обществе, которые будут отвечать их способностям, когда они смогут выполнять общественную функцию, для реализации которой подготовлены наилучшим образом. Одаренные мудростью будут править обществом. Обнаружившие мужество будут защищать общество. Проявившие умеренность и заботливость будут производить необходимые обществу продукты. Когда каждый занят тем, для чего он подходит наилучшим образом, и когда все социальные функции реализуются наилучшим (по Платону) способом, то общество является справедливым. Справедливость является добродетелью, связанной с сообществом, и есть гармония трех следующих добродетелей: мудрость, мужество (справедливость), умеренность (послушание).

Следует добавить, что это идеальное общество не мыслилось исходя только из теоретических и моральных требований. Справедливое общество является обществом для взаимного удовлетворения потребностей. Мудрые думают, мужественные защищают и умеренные производят. При условии, что разные люди имеют разные способности (добродетели) и соответственно выполняют различные общественные функции, они дополняют друг друга. Тем самым каждый участвует в удовлетворении естественных потребностей (т.е. потребностей, которые Платон считал естественными для города-государства). В этом положении содержатся зерна теории разделения труда и теории классов. Платон не рассматривает разделение труда и классы как присущие обществу по природе или по высшему установлению. Он пытается, исходя из соображений общественной эффективности и различных способностей членов общества, обосновать разделение труда и классовое расслоение.

Итак, Платон обосновывает разделение труда соображениями эффективности. Было бы крайне неудобно, если бы каждый лично производил все необходимое для себя, как-то: пищу, обувь, одежду, жилье и т.п. Специализация обеспечивает лучшие результаты для всех. Помимо прочего, каждый, кто занимается одной профессией, будь то сапожник, каменщик, скульптор, управляющий и т.п., постоянно совершенствуется в ней. Это открывает возможность достижения более высоких стандартов совершенства по сравнению с ситуацией, в которой каждый занимался бы многими делами. Специализация ведет к совершенству. В принципе, совершенство имело бы место и без специализации, если бы люди обладали одними и теми же способностями. Однако так как люди обладают разными способностями и талантами, то становится выгодной специализация каждого в тех занятиях, которые лучше всего отвечают его природным задаткам.

Профессиональная специализация связана с торговлей. Сапожник продает обувь земледельцу, земледелец – сапожнику продукты питания. Каждая профессиональная группа зависит от других. Как уже отмечалось, Платон в качестве основных выделяет группы производителей, управляющих и правителей. Каждая из них включает многочисленные профессиональные подгруппы с особыми видами деятельности. Подобное разделение труда по взаимно предполагающим друг друга профессиям обеспечивает значительную степень эффективности. Поэтому можно сказать, что все общественно необходимые виды деятельности являются одинаково важными. В идеальном государстве имеет место разделение труда, но не иерархическое деление на классы как принцип.

Платон полагал все же, что некоторые общественные задачи и профессии являются качественно более важными, чем другие. Мышление важнее управления, которое в свою очередь важнее производства. Эти качественно различные виды деятельности основываются на качественно различных способностях каждого отдельного человека. В хорошем обществе каждый занят тем делом, которое он может выполнять наилучшим образом. Это подразумевает согласованность как общественно более важных видов деятельности и высших способностей, так и менее важных видов деятельности и средних способностей.

Различия в общественном положении людей обусловлены их природными различиями. Таким образом, по Платону, классовое устройство общества обосновывается как этически (нравственно), так и с точки зрения способностей отдельного члена общества.

Справедливое государство характеризует гармоническое взаимодействие классов и функций. Разделение труда и классовые различия предполагают главнейшую политическую добродетель – справедливость.

Можно подумать, что Платон нашел то, что он искал, а именно идеальное общество, в котором совпадают власть и компетентность. Это общество имеет вид "пирамиды", "подвешенной за свою вершину" посредством невидимой связи между правителями и идеей добра. Эта связь является неразрушимой, поскольку идея добра полностью воплощена в правителях.

Даже если теоретически Платон и разрешил проблему взаимосвязи власти и компетентности, он все-таки испытывал сомнения по поводу того, что предлагаемая им система образования и воспитания может предотвратить общественную фрагментацию и усмирить эгоистические интересы. Именно в них наряду с некомпетентностью, Платон усматривал главную причину вырождения демократии в современных ему Афинах. Предложенное им лекарство заключалось в запрещении частной собственности и упразднении института семьи для двух высших классов, которые обладают политической властью. При этом он рассуждал следующим образом. Богатство и семейная жизнь являются источниками эгоистических интересов, которые могут противоречить общественным интересам. Семейная жизнь является частной жизнью. Богатство порождает зависть и конфликты. Все это ослабляет общество.

Платон смотрел на экономику преимущественно с политической стороны. Неравномерное распределение богатства, значительная дифференциация между очень богатыми и бедными являются опасными для стабильности общества. Политики с собственными экономическими интересами могут действовать вопреки общественным интересам. Поэтому Платон считал, что стабильность полиса обеспечивается следующими факторами: компетентностью правителей (образование); лояльностью граждан по отношению к обществу (отсутствие у правителей частной собственности и семьи), самодостаточностью (баланс между численностью населения и территорией) и наступательной обороной.

Как и для большинства греков, для Платона "полис" (город- государство) и "ойкос" (домашнее хозяйство) были основными понятиями. Главным условием хорошей жизни в сообществе было устойчивое и гармоническое ведение общего хозяйства в соответствии с жизненным циклом и внутри определенных пределов. Разумное управление хозяйством считалось очень важным. Согласно Платону, полис должен был обладать постоянным населением – в "Законах" он говорит о 5040 жителях (хозяевах) и территории, достаточной только для их самообеспечения.

Для Платона экономика является фактором процветания и упадка полиса "здесь и сейчас". Он не проецирует ее на будущий период, как это делают современные нам экономисты. По известным причинам он не принимает ее в качестве "движителя" развития идеального государства – ведь сам Платон находится лишь в его начальном пункте.

Используя современные термины, можно сказать, что Платон мыслил политико-экологически, а не историко-экономически. Политика должна руководить производством, а не наоборот. Не могут быть допущены никакие изменения в виде реформ, направленных на ускорение развития или увеличение благ для общества. По Платону, они выводят лишь общество из стабильного состояния, но реализовать эти заманчивые лозунги, реформы не могут. Конечно, должно быть развитие, с одной стороны, в виде биологических процессов роста урожайности культур и, с другой – в виде изменений, связанных с реализацией добродетельной жизни. Собственно, вся философско-экономическая система Платона нацелена на честное и порядочное развитие каждого индивида

(как он это понимал), на его подготовку к добродетельной жизни в стабильном и гармоническом сообществе в городе-государстве, где существуют разделение труда и классовые различия.

Таким образом, по Платону, эгоизм является не просто моральной ошибкой. Эгоизм выражает тот факт, что люди принципиально не понимают, что означает быть человеческим существом. Они не понимают того, что личные интересы и общественные интересы совпадают; что общество не есть нечто внешнее по отношению к самодостаточному индивиду; что человек существует всегда в сообществе. Эгоист подобен душевнобольному, который считает, что может встать ногами в бадью и расти одиноко и свободно как дерево. Он абсолютно не понимает, что значит быть человеком. Выразим это другими словами. Противопоставление эгоизма и альтруизма предполагает различие между индивидом и обществом, против которого возражает Платон. Индивид и общество самодостаточны только в абстракции. В реальности люди и общество не существуют друг без друга.

Так называемое противоречие между желаниями индивида и общественным долгом является, по Платону, заблуждением. В правильном обществе то, что желает индивид, является тем, что требует от него общество, а именно: каждый человек стремится к реализации своих наилучших качеств и удовлетворению своих действительных потребностей посредством разделения труда, основывающегося на справедливом распределении профессиональных обязанностей.

Согласно Платону жалующиеся на недостаток свободы в идеальном государстве не понимают, в чем заключается их собственное благо, что свобода заключается в свободной реализации их собственной жизни, а это возможно только в сообществе. Полагающие, что Платон посягает на основные человеческие права, не понимают (сказал бы, вероятно, Платон), что права в отличие, скажем, от зубов и волос не являются тем, чем люди обладают независимо от сообщества. Как права, так и свобода каждого человека возникают в обществе и неразрывно связаны с ролью и функциями, которые люди выполняют в обществе.

Не содержит ли политическое и социально-экономическое учение Платона вызывающие опасение элементы авторитаризма? В определенной степени содержит, если мысли Платона понимать примитивно (буквально и догматически), а самого Платона сделать нашим современником. Однако следует иметь в виду, что Платон не желал, чтобы обсуждали его собственную философию, как это представлено выше. Напротив, платоновские диалоги свидетельствуют о его способности и готовности рефлексировать над собственным мышлением. Следовательно, Платон не был "законченным" сторонником авторитаризма (в упомянутом выше значении этого слова).

Платон подвергал критике современное ему общество с точки зрения требований разума и справедливости и рассматривал политику (в которую включал мораль и этику) в качестве средства приведения общества в соответствие с идеальными требованиями. В этом отношении он являлся философом-рационалистом, полагающим, что человек наделен разумом не для того, чтобы довольствоваться существующим положением вещей, а для того, чтобы стремиться привести жизнь в соответствие с общечеловеческими идеалами. Идеи и мысли Платона на протяжении веков подпитывали мыслителей, которых впоследствии называли социалистами-утопистами, хотя, как уже было выше сказано, сам Платон не считал, что социальное реформаторство может улучшить мир. Мир может улучшить только личное совершенствование человека. В этом отношении Платона называют предтечей христианства.

Ученик Платона Аристотель, напротив, исходил из существующих форм государства и рассматривал разум как средство классификации и оценки того, что действительно существует. Другими словами, Платон был нацелен на нечто качественно новое по сравнению с существующим порядком, тогда как Аристотель искал наилучшее из того, что уже существует. Позиция Аристотеля оказывается более реалистической в том смысле, что больше отвечала политическим условиям в городах-государствах его времени. Аристотеля можно отнести к философам-эмпирикам. В отличие от рационалиста, полагающего, что разум не только отражает окружающий мир, но может "измыслить" то, чего нет, и создать это, эмпирик отводит разуму не творческую, а лишь аналитическую роль. Именно этим "приглянулся" Аристотель средневековым схоластам, которые могли анализировать лишь то, что не противоречило догматам католической церкви, но не могли выйти за рамки библейского описания мироустройства. Взгляды Аристотеля господствовали вплоть до эпохи Возрождения, в то время как философия Платона была на долгое время забыта и к ней вновь обратились лишь после низвержения схоластики и возрождения метафизики.

Аристотель (384–322 до н.э.) родился в ионийском полисе Стагира, расположенном на македонском побережье. Его отец был врачом при дворе македонского царя. Возможно, что профессия отца сыграла роль в пробуждении у Аристотеля интереса к биологии. В любом случае она во многом повлияла на стиль мышления Аристотеля (точно так же, как на стиль мышления Платона оказала влияние математика) и обусловила его стремление к классификации всего эмпирического многообразия.

В возрасте 17–18 лег Аристотель прибыл в Афины и стал слушателем Академии. Там он оставался около 20 лет до смерти Платона в 347 г. Встреча с Платоном оказала серьезное влияние на Аристотеля как философа, хотя он постепенно отошел от его философии и развил свою собственную, которая во многих аспектах противостояла взглядам Платона. Это относится как к учению об идеях, так и к платоновской политической теории. Если Платон в некотором смысле смотрел "вверх" на идеальные идеи, то Аристотель – на многочисленные частные явления "вокруг". Если Платон пытался развить учение о вечном и совершенном идеальном государстве, то Аристотель, начав с изучения существовавших видов государства, пытался найти среди возможных наилучшее государство, которое можно было бы реализовать. Но эти различия между учениями Платона и Аристотеля не должны заслонять того общего, что у них было.

После смерти Платона Аристотель совершил несколько путешествий. В частности, он изучал жизнь подводного мира (возле острова Лесбос). Будучи представителем описательной биологии, он научился наблюдать и классифицировать (но не экспериментировать – экспериментирование начало процветать со времен Ренессанса).

Свыше трех лет Аристотель был наставником наследника македонского престола, который позднее стал известен как Александр Македонский. Однако достаточно сомнительно, оказали ли они друг на друга глубокое влияние. Центром политических интересов Аристотеля всегда был полис, и он не разделял идеи Александра о создании империи, которая включала бы и греков и персов.

После прихода Александра к власти Аристотель переехал в Афины и основал собственную школу – Лицей (335 до н.э.). Она просуществовала свыше 860 лет, т.е. дольше, чем почти любой из современных университетов. Аристотель основал при Лицее библиотеку и первый естественноисторический музей, в который присылались все виды животных со всей Греции. В Лицее проводились самые разнообразные исследования. Часто для их организации создавались группы. Например, Аристотель с помощью своих молодых слушателей систематизировал описания 158 разных форм правления в греческих полисах. Из этого громадного труда сохранилась только часть, касающаяся истории конституционного развития Афин. Аналогичным образом осуществлялась работа по подготовке и изданию больших сборников и научных справочников. Читавшиеся в Лицее курсы касались различных областей знания: философии, истории, гражданского права, естествознания (биологии), риторики, литературы и искусства поэзии. Большинство сохранившихся работ Аристотеля является, по-видимому, записями его лекций.

После смерти Александра в 323 г. афиняне вспомнили о македонском прошлом Аристотеля. Он был вынужден покинуть город и через год умер в возрасте 62 лет.

Сохранилось много работ Аристотеля, хотя и немало было утрачено. В основном его труды были записаны его учениками. В конце средних веков (после 1200 г.) работы Аристотеля были упорядочены и систематизированы в качестве учебного материала для преподавания в различных образовательных центрах Европы. Однако сам Аристотель был ищущим философом, а не человеком, создавшим замкнутую и завершенную систему мышления, которая давала ответы на любые вопросы.

Наиболее важными его трудами являются "Органон", "Метафизика", "Физика", собрание логических и эпистемологических работ, различные изложения этики, политической теории, работы о поэзии и риторике. Труды Аристотеля представляют интерес и как источник сведений о ранних греческих философах. Аристотель полагал, что только в сообществе человек может вести достойную жизнь. При этом под сообществом он понимал греческий город-государство. Однако различие между рационалистом Платоном и эмпирически мыслящим философом Аристотелем обнаруживает себя и в их взглядах на политическое и экономическое устройство общества. Если не задаваться вопросом, кто из них был более прав, то можно сказать, что Аристотель представляет как бы критическое продолжение Платона.

Аристотель выделяет два вида справедливости, основанной на равенстве. Их можно условно назвать справедливостью обмена и справедливостью распределения. Справедливость обмена существует, например на хозяйственном уровне, при обмене товарами на рынке. В случае справедливого обмена каждый получает столько же, сколько дает (это можно рассматривать как идею равной и, следовательно, справедливой рыночной меновой стоимости). На юридическом уровне речь может идти о справедливости обмена при возмещении ущерба, причиненного одним человеком другому. Справедливое возмещение восстанавливает ущемленное право. Справедливым будет наказание в соответствии с принципом "одинаковое за одинаковое", взятое в количественном, но не качественном аспекте. Здесь Аристотель не является сторонником принципа "око за око, зуб за зуб". Он рассматривает наказание, как возмещение ущерба, а не как месть или кару за совершенное деяние.

В упорядоченном обществе, но Аристотелю, существует не только экономическая выгода, но и юридическое право. Оно также предполагает порядок распределения прав и обязанностей, благ и тягот. Что должно быть распределено? И кому? Распределяемыми могут быть налоги и пошлины, материальные преимущества и законодательная власть, право голоса и воинская повинность. Но распределяются ли эти вещи справедливо, если они распределяются поровну? Поровну по отношению к чему? "Всем согласно усилиям" или "всем согласно потребностям"? Поровну относительно власти, богатства или добродетели? Или в равных частях каждому ("один человек – один голос")? Аристотель мыслит в терминах как уравнительного ("равные части каждому человеку"), так и иерархического ("равенство относительно особых функций и ролей") распределения.

Для хрематистики, по Аристотелю, товарно-денежное обращение есть источник богатства, вся хрематистика построена на деньгах, деньги суть начало и конец этого рода обмена. Жажда наживы, к которой стремится хрематистика, безгранична. Противопоставление экономики и хрематистики привело Аристотеля к анализу внутренней природы товара, а также обмена. Впервые в античной литературе было проведено разграничение между полезностью вещи и ее стоимостью. Он указал, что употребление каждого блага двояко: сандалии служат для ношения, но могут быть на что-либо обменены; обмен сандалий на пищу не есть естественный способ их употребления. Аристотель делал вывод, что любой произведенный продукт обладает свойством полезности непосредственно, при его использовании, но поскольку его, в принципе, можно обменять на другой товар, то он в то же время обладает меновой полезностью или стоимостью.

Аристотель пытался анализировать меновую полезность (стоимость), хотя и не смог дать определения ее сущности и формы. Но попытка ее анализа является первой и весьма важной в истории политической экономии. Аристотель указал, что равенство между товарами, не похожими друг на друга, может проявиться в обмене, если в товарах есть нечто общее, что делает их сравнимыми, равными. Аристотель отметил, что сравнимыми различные товары делают деньги, но не определял единство товаров как равенство меновых стоимостей. Вместе с тем он показал две различные формы обращения денег, когда они являются простым средством обращения и когда выступают как денежный капитал. Тем самым было намечено различие между товарным обращением, опосредованным деньгами и обращением денег в своей чистой форме, как капитала.

Свое экономическое учение Аристотель развивал, как и Ксенофонт и Платон, из предпосылки, что рабство есть явление естественное и всегда должно быть основой производства. Ссылаясь на естественное разделение труда, Аристотель объявил законом природы разделение на рабов и свободных. Греки должны заниматься философией и политикой, а рабы и неграждане – физическим трудом.

Даже краткое рассмотрение аристотелевского понимания морали и этики показывает, что воззрения великого философа на человека связаны с его взглядами на общество: человек является общественным созданием, политическим существом (zoon politikori). Соответственно этим взглядам истолковывались им экономические отношения в обществе.

Аристотелем создано учение о диалектике, которая служила методологией средневековой науки и вплоть до настоящего времени (в усовершенствованном, конечно, виде) и является одним из методов научного исследования. При этом придется Аристотеля "соизмерять" с Платоном, поскольку он незримо и постоянно выступал в качестве оппонента своему учителю.

Диалектика в переводе с греческого языка – разговор или диалог. Древнегреческие философы считали искусство разговора методом мышления; Платон даже рассматривал его как единственный несомненный метод постижения истины, который он называл "наукой". Написанные Платоном диалоги с Сократом включали три основных диалектических приема:

1) отрицание тезиса оппонента путем выведения из него через серию вопросов и ответов таких последствий, которые противоречат ему или неприемлемы по иным причинам;

2) выведение обобщения, опять путем вопросов и ответов, из серии истинных положений об определенных делах;

3) определение понятий с помощью техники различений, т.е. путем неоднократного деления (анализа) рода на виды и видов на подвиды и затем синтеза, т.е. неоднократного сбора видов в род, а родов в более крупные роды.

Путем таких рассуждений Платон стремился прийти к несомненному знанию природы Добра, Справедливости, Истины, Любви и других "форм", которые, по его мнению, всегда существуют в мире независимо от сознания какого-либо конкретного исторического человека.

Аристотель существенно усовершенствовал платоновские понятия диалектического мышления. Во-первых, он провел различие между рассуждением, исходящим из необходимости, заведомо истинных посылок (например, "все люди смертны" или "огонь жжет"), и рассуждением, исходящим из посылок, которые хотя и являются общепринятыми или выдвигаются специалистами, тем не менее могут быть поставлены под вопрос (например, "человек – политическое животное" или "изучение философии желательно"). По Аристотелю, диалектическим является только последний тип рассуждения, а так как исходные посылки его небесспорны, такое рассуждение способно привести не к достоверности, а лишь к вероятности. Первый же вид рассуждения, называемый аподиктическим, способен продемонстрировать необходимые истины, ибо бесспорные выводы можно сделать только из бесспорных посылок.

Аристотель также отточил и развил концепцию науки Платона. Он первым употребил это слово во множественном числе для обозначения целого ряда отдельных и ясно различимых наук. Все они разделяют определенные методы, но каждая из них имеет собственные отличительные принципы (буквально – начала) и свой собственный определенный предмет. Каждая имеет и свой метод исследования, вырастающий из самого предмета, хотя для всех является общим метод наблюдения и гипотез. Аристотель разделил "науку" Платона на физику, биологию, геометрию, этику, политику, метафизику и другие виды. Право, по Аристотелю, "растворялось" в этике, политике и риторике. Аристотеля можно считать первым, кто выделил экономику – "мир хозяйства", из сферы человеческой жизнедеятельности.

Аристотель не только терминологически разделил экономику на собственно экономию и хрематистику, но и разграничил их предметно. Это означало, что каждая из них исследуется только присущими ей методами и эти методы нельзя смешивать. Широко известная, но упрощенная версия такого разграничения сводится к отделению искусства ведения хозяйства (экономии), которое, по выражению Аристотеля, "заслуживает похвалы", и искусства накопления денег, или наживы (хрематистика), которое, напротив, "по справедливости вызывает порицание". На самом деле мысль Аристотеля гораздо богаче. Хрематистика, как указывалось выше, – это умение обеспечивать себя предметами, искусство запасаться необходимым. Аристотель не осуждал хрематистику в этом смысле – без запасов никакое хозяйство невозможно. Однако его интересовали цели, которым служило это искусство. Соответственно, Аристотель выделял два вида хрематистики: один – обеспечение запасов для ведения хозяйства (экономии), другой – накопительство сверх таких потребностей. Запасы обычных продуктов имеют разумный предел, свою естественную границу – они портятся от времени, жары и влаги, требуют места для хранения, специального ухода, мер предохранения от порчи и т.д. Словом, копить продукты сверх меры – себе в убыток. Кроме того, накопление с целью наживы безнравственно – накопленный продукт (товар) можно доставить к месту, где произошел неурожай и, воспользовавшись безвыходным положением людей, продать по баснословной цене.

Также обстоит дело с накоплением денег. Согласно Аристотелю деньги возникли из потребностей меновой торговли – в этом качестве они столь же необходимы, как и натуральные запасы, ибо способствуют добыванию средств жизни. Однако накопление денег не имеет той естественной границы, которая присуща натуральным запасам. В связи с этим Аристотель и фиксирует явление, по тем временам новое и необычное: "Все, занимающиеся денежными оборотами, стремятся увеличить количество денег до бесконечности", т.е. вместо того чтобы быть средством, богатство само становится целью и начинает конкурировать с другими целями, более значимыми в тогдашнем обществе. Отсюда и неприятие такого типа поведения. В основе его, считал Аристотель, лежит стремление к бесполезной, а не к благой жизни.

Продолжая эту мысль, Аристотель выводит важное следствие: так как жажда такой жизни (т.е. бесполезной жизни, жизни как "ничего-не-деланья", что, по Аристотелю, свойственно ростовщичеству, когда за человека "работают" отданные в долг деньги) беспредельна, то и стремление к тем средствам, которые служат к утолению этой жажды, также безгранично. Это стремление – жить на проценты с денег, отданных в рост, таит угрозу для общества, если его не ограничить мерами общественного и государственного воздействия. Осуждая накопление денег, Аристотель стремился предупредить общество от разложения, поскольку опасна не только безграничная жажда легкой наживы, но и более опасная для общества безграничная жажда легкой жизни, возникающая на ее основе. Отсюда его более чем критическое отношение к тем конкретным видам деятельности, с которыми подобный тип поведения был связан теснее всего: коммерческой торговле (в отличие от меновой, или бартерной) и особенно – к ростовщичеству.

Взгляды Аристотеля по этим вопросам вошли в общественное сознание и дали направление экономической мысли вплоть до эпохи Реформации, признавшей коммерческую торговлю и ростовщичество, как и другие "нехристианские" дела, делом "богоугодным".

После завоевания Римом эллинистических государств распавшейся империи Александра Македонского (196–188 до н.э.) экономическая мысль Античности получает большее распространение не в философских, а в юридических произведениях. В дальнейшем из римского права средневековые цивилисты и схоласты привнесли в философию и методологию науки идеи практицизма и действия, которые отсутствовали в греческой философии созерцания и абстрактного мышления. Становление западноевропейской философии происходило в борьбе не только с религией, но и с каноническим правом. Идея естественного, "природного" права, почерпнутая на самом деле из римского права, не только подорвала веру в догматы о сотворении мира, но и дала сильнейший импульс развитию естествознания, которое в свою очередь оказало значительное влияние на мировоззрение и мировосприятие человека Нового времени (и оказывает до сих пор).

При этом следует иметь в виду, что "римское право" – понятие, используемое юристами средневековой Европы и изучаемое до сих пор, является не правом Рима рабовладельческой эпохи (феодальный строй не мог регламентироваться законами рабства), а правом Византии, где уже не было рабства. Ее экономический строй соответствовал феодализму Западной Европы, а общественно-правовая и экономическая мысль была во многом гуманизирована христианством и особенно – разработанной отцами церкви (так в христианстве называются основоположники церковного учения, наиболее авторитетные богословы) диалектикой. Именно в Византии правовые нормы были разделены на кодексы (где законы были систематизированы по видам права: государственное, хозяйственное, личное (гражданское), семейное, уголовное и т.д.) и дигесты – правила или нормы толкования законов. Если кодексы регламентировали существующие нормы, которые не применялись по мере развития общества, то дигесты, испытавшие на себе огромное влияние древнегреческой, а затем канонической диалектики, вплоть до сей поры вызывают рефлексию специалистов права, будят и оттачивают их мысль.

Вместе с тем именно древнеримские юристы впервые применили греческую диалектику к действующим правовым институтам. Сами греки никогда не делали подобных попыток. Причины этого многообразны. Греческие города не были столь жестко объединены государственной властью, как римские. Правосудие в Греции осуществлялось большими народными собраниями. В Риме же правил Сенат – законодательный орган. И хотя на протяжении римской истории в этом государстве существовали и республиканский строй, и деспотические формы правления, народ за защитой своих прав апеллировал не к стихийно-эмоциональному собранию, а к выборному бюрократическому органу, который при приеме решения должен был руководствоваться однообразными и универсальными процедурами.

Самым ранним примером систематического приложения выработанного греками диалектического мышления к римскому праву является трактат по гражданскому праву (jus civile) римского юриста Квинта Муция Сцеволы, умершего в 82 г. до н.э. В этой работе, заложившей основы кодификации права не только в римской, но и в европейской юриспруденции, гражданское право было разделено на четыре основные части: право наследования, право лиц, вещное право и обязательственное право. Каждая часть также подразделялась: право наследования – на наследование по завещанию и без него; право лиц – на брак, опеку, правовое положение свободного человека, родительскую власть и др.; вещное право – на владение и невладение; обязательственное право – на договоры и деликты. Каждый из этих видов подразделялся далее. Например, договоры делились на реальные (купля-продажа, найм, товарищество) и деликты (оскорбление действием, нанесение ущерба имуществу). Под каждым родом и видом договора, охарактеризованным по его главным принципам, приводились юридические материалы. Это были прежде всего решения преторов (судий) по отдельным делам, а также законодательные акты, более ранние авторитетные сборники документов, установившиеся обычаи и традиции. Автор поставил перед собой в качестве основной задачи – дать дефиниции, как он их называл, т.е. точное, но в то же время логически связанное изложение правовых норм, присутствующих в решениях по отдельным делам.

В работах Квинта Муция Сцеволы и других юристов II–I вв. до н.э. не только система классификации, но и сам метод формулирования отдельных норм был по природе своей диалектическим в широком смысле. Ставились вопросы, собирались различные ответы разных юристов, а затем предлагались собственные выводы автора. Например, какой-то юрист в прошлом свел воедино различные решения, относящиеся к сфере действия закона о краже, сказав, что взявший взаймы лошадь совершил кражу, если он отвел ее в иное место, чем то, о котором договорились, или дальше, чем то место, о котором договорились. Квинт Муций Сцевола рассмотрел эти и другие решения и пришел к более широкой и в то же время более точной формулировке: если человек взял вещь на хранение и пользуется ею или если человек получил вещь в пользование и использует ее для иной цели, чем было оговорено, он виновен в краже. Это определение включает не только дачу взаймы, но и помещение на хранение.

Впоследствии римские юристы развили и отточили диалектическую технику на большем уровне абстракции. В первой половине II в. римские юристы начали применять ее к нормам (regulae), а не только к дефинициям. Различие между двумя этими терминами довольно тонкое. Дефиниции, судя по всему, были более тесно связаны с теми прецедентами, которые они обобщали. Нормы, хотя они и выводились из прецедентов, можно было рассматривать отдельно. Иногда их собирали в книгах норм, которые особенно нужны были разным мелким чиновникам Римской империи.

В это время были основаны и несколько юридических школ, и хотя они большей частью ориентировались на практику, но, конечно же, способствовали поиску более широких норм. Аристотелевская концепция "естества" вещи использовалась для того, чтобы суммировать те нормы, которые касались возможных упущений в точных условиях договоров купли-продажи. Говорилось, что условия, которые "естественно принадлежат" данному делу, не требуют специального соглашения. Однако считалось, что только один термин "естественным образом" входил во все виды купли-продажи, а именно наличие у продавца правового титула. Все другие конкретно подразумеваемые договорные гарантии (говоря сегодняшним языком) для отдельных видов купли и продажи перечислялись особо, например, что данное животное здорово или что данный раб не имеет привычки совершать побеги. Иногда разрабатывались общие нормы для регулирования разных видов сделок, различных видов договоров, например купли-продажи и сдачи в аренду.

Лишь изредка римские юристы заходили так далеко, что могли постулировать широкие принципы, по-видимому, охватывавшие все право целиком. Так, Гай – "великий юрист" и преподаватель права середины II в., писал, что соглашения, заключенные против норм гражданского права, недействительны. Этим он подразумевал, но не более чем подразумевал, то, что впервые ясно изложили юристы-схоласты Средневековья в XII в.: право является цельной системой, "сводом". Следуя приемам Аристотеля, римские юристы стремились достичь своей цели путем подразделения правового материала на роды и виды, пока не приходили к конкретным решениям. Затем они классифицировали их и уже могли объяснить, находя такую словесную форму, которая включала все относящиеся к предмету категории и исключала все прочие. Цель данных процедур состояла в том, чтобы изложить существующее право и определить его точные границы. Данные приемы носили общенаучный характер. Разрабатывая процедуры толкования дефиниций, римские юристы заложили основы исследовательских процедур вообще и логического изложения материала в виде последовательной цепочки умозаключений. В дальнейшем данная исследовательская техника римских цивилистов была до совершенства отточена средневековыми канониками и схоластами.

Римляне уделяли внимание и более конкретным хозяйственным проблемам. Вопросы экономики особенно актуализируются в эпохи перемен. На рубеже II–I вв. до н.э. в древнеримской экономике происходят серьезные изменения. Процесс мобилизации земельной собственности достиг такого уровня, что в Италии начинается зарождение рабовладельческих хозяйств, тому способствовала и военная экспансия Рима, пополнившая невольничий рынок. Начинается заметное усиление рабовладельческого уклада, который постепенно обретает системообразующие черты в аграрном секторе, остававшемся главной сферой римской экономики II в. до н.э. – II в. н.э. В условиях организации частных рабовладельческих хозяйств возникало множество проблем их рациональной организации. Так называемые писатели-аграрии пытались их решить, создавая специальные трактаты.

Первым таким писателем считают Марка Порция Катона (234–149 до н.э.), который написал трактат "О земледелии". Катон родился в бедной плебейской семье и сам одно время работал в сельском хозяйстве. Его трактат – практическое руководство для хозяина среднего поместья. Катон считал занятие земледелием наиболее достойным делом для свободного гражданина, поскольку из земледельцев выходили "самые верные люди и самые стойкие солдаты". Земледелие, считал он, приносит "чистые доходы", которые не вызывают зависти. Он рекомендовал приобрести имение в 100 югеров (25 га с небольшим) с хорошей землей. Местность, где расположено имение, должна иметь хороший климат, в округе должны быть рабочие руки, а поблизости – богатый город и средства сообщения. Будущий хозяин должен посмотреть, много ли в усадьбе прессов, а также сосудов для хранения земледельческой продукции.

Катон выступал за самообеспеченность поместья, поскольку хозяину лучше продавать, а не покупать. При этом он рекомендовал продавать все лишнее и выделять доходные отрасли. Но хозяйственные советы Катона по получению доходов следуют не в отношении торговли и коммерции, а в отношении получения независимости рачительного хозяина от власти правительства и власти денег.

В своем произведении Катон давал рекомендации и по организации подневольного труда. Каждый раб получал в поместье "задание" – работу определенного вида и ее объем. Подобные "уроки" были стандартными и варьировались в зависимости от местности и личных качеств раба. По данным римских агрономов, раб обрабатывал мотыгой от 3/5 до 3/4 югера в день, косил 1 югер, пахал по тяжелой земле 1 югер за три дня, а по легкой – два. Система "уроков" позволяла рабовладельцу установить, как шла работа в его отсутствие. Рабы должны были работать в дождь и даже по праздникам. Катон советовал подыскивать среди рабов надзирателя (вилика) и ключницу. Вилик должен вести расчет "уроков", разбирать тяжбы рабов и наказывать виновных. У хорошего вилика рабы всегда в работе. Работая с рабами, он узнает, что у них "на уме", и с ним они будут покладистее. Катон устанавливал даже сезонные нормы натурального довольствия рабам, рассчитывал норму соли, определял образцы одежды. Рабы должны постоянно работать, старых и больных рабов не держать, а продавать, все, что нужно сделать в своем хозяйстве, делать силами рабов, а покупать только самое необходимое. Помимо рабов Катон предусматривал использование работников, нанятых за деньги или долю урожая. Они могли собирать упавшие маслины и виноград, косить сено. Однако вилику давалась инструкция не задерживать наемных работников в поместье более одного дня. В книге Катона отражен довольно длительный опыт ведения рабовладельческого хозяйства, и поэтому в ней более детально разработаны вопросы, поставленные в "Ойкономикосе" Ксенофонта.

В сочинениях другого римского мыслителя Марка Теренция Варрона, жившего в I в. до н.э. уже сквозит тревога за судьбу рабовладельческих порядков. Варрон изложил задачи крупных рабовладельческих латифундий в своих трех книгах "О сельском хозяйстве". В отличие от Катона Варрон не был практиком сельского хозяйства. Он больше известен как ученый в области археологии, истории и литературы. В его книгах меньше практических сведений и рекомендаций, чем у Катона.

Варрон упрекал землевладельцев в том, что они стали жить в городах, всецело возложив заботу об имениях на управляющих. В сочинениях Варрона намечается призыв к возврату к натуральному хозяйству. Подъем сельского хозяйства Варрон мыслил только путем усиления эксплуатации рабского труда. Перечисляя сельскохозяйственные орудия, он делил их на три вида: орудия говорящие (рабы), орудия, подающие нечленораздельные звуки (волы) и орудия немые (серпы, плуги и т.д.).

Другой римский писатель-аграрник Юний Модерат Колумелла, автор 12 книг "О сельском хозяйстве", живший в I в. н.э., уже выступал против латифундий. Он признавал кризис крупного рабовладельческого имения. Вместе со своими современниками он говорил: "Латифундии погубили Италию", считая, что они перестали приносить большой доход владельцам. Не только хлеб, но и виноград доставляется из заморских провинций. Все больше распространялось мнение, что занятие сельским хозяйством – дело низкое. Колумелла стремился дать советы, каким образом можно восстановить прежнее положение сельского хозяйства в Риме. Он рекомендовал покупать имения по соседству с городом, чтобы хозяин мог непосредственно наблюдать за ведением хозяйства. Колумелла поставил вопрос об отказе от рабского труда, передаче ведения хозяйства колонам. В отдаленных имениях, куда хозяину трудно выезжать, лучше поручить ведение хозяйства свободным колонам, чем поставить раба-приказчика. Колумелла признает более выгодным труд колонов, чем рабов.

С разделением Римской империи на западную и восточную части и государственным распадом ее западной половины связь между Западом и Востоком христианского мира не только надолго прервалась, но и была, по сути, под запретом. Римско-католическая и Восточно-православные церкви предали друг друга анафеме, что с учетом огромной роли церкви в жизни прихожан не могло не отразиться на их мировосприятии. Кроме того, Запад подвергся военной экспансии со стороны арабов, а оплот христианства на Востоке – Константинополь был в конечном счете завоеван турками. Подобного рода катаклизмы не могли не отразиться на экономической мысли Средневековья, которая развивалась в условиях не только феодализма, но и противостояния Запада и Востока.