Философия в XX и XXI вв.

Особенностью современного этапа развития европейской философии является плюрализм философских идей, концепций, школ и направлений. В данном параграфе мы бегло рассмотрим лишь некоторые, наиболее известные и влиятельные: феноменологию, философскую антропологию, экзистенциализм, психоаналитическую философию, герменевтику, неопозитивизм, постпозитивизм и постмодернизм.

Феноменология – одна из самых влиятельных школ в философии XX в., ее основоположником является Эдмунд Гуссерль. Предметом философского познания в феноменологии выступают чистые сущности, которые с помощью интуиции можно ухватить в целостном потоке сознания. Предшествующую философию Гуссерль назвал наивной, потому что она появляется в результате естественной установки сознания, эта философия должна быть преодолена в феноменологии. Гуссерль утверждал, что естественную установку – направленность сознания вовне, на внешний мир и предметы – необходимо изменить на феноменологическую. Феноменологическая установка сознания такова, что обращает сознание к самому себе. Способ изменения естественной установки – это особый метод, который Гуссерль назвал феноменологической редукцией и подробно описал в своих работах. В результате феноменологической редукции, или "эпохе", сознание освобождается от всякого эмпирического, индивидуального содержания и обращается к своим чистым вневременным структурам. Именно это чистое всеобщее сознание и является предметом феноменологии. В поздних работах Гуссерль размышлял над понятием жизненного мира, который, по его мнению, является фоном для чистого сознания и предпосылкой любой культурной деятельности человека. Жизненный мир – иначе это "бытие вместе с другими". Немецкий философ также анализировал проблемы кризиса западной философии и утверждал, что его причиной стал отрыв философии от собственных основ, забвение своей сути и связи с вечными ценностями. Кризис западноевропейской культуры в этом контексте всего лишь следствие кризиса философии.

Неопозитивизм, или третий позитивизм, сложился в 20-е гг. XX в., его представителями являются Мориц Шлик, Рудольф Карнап, Людвиг Витгенштейн, Бертран Рассел и др. Неопозитивизм окончательно показал противоречивость и ограниченность исходных установок позитивизма^[1]. Главной в неопозитивизме стала проблема отграничения научного знания от ненаучного. Неопозитивисты предложили в качестве критерия отграничения верификацию, т.е. подтверждение опытом. Высказывания, которые можно подтвердить с помощью опыта, относятся к науке, а те, что не поддаются опытной проверке, бессмысленны, а значит, ненаучны. Неопозитивисты предложили проанализировать все научные положения и очистить науку от неосмысленных суждений, но оказалось, что ее придется "очистить" и от всех формулировок законов, ведь их тоже невозможно подтвердить опытом. К тому же сам принцип верифицируемости невозможно проверить с помощью опыта^[2]. Неопозитивизм довольно скоро обнаружил свою противоречивость, а его положения были преодолены в постпозитивизме.

Постпозитивизм отказался от поиска формально-логического критерия отграничения научного знания от ненаучного и частично реабилитировал философию в ее мировоззренческой функции. Представителями постпозитивизма являются Карл Поппер, Томас Кун, Имре Лакатос, Пол Фейерабенд. В постпозитивизме постепенно вырабатывается новый образ науки, соответствующий ее современному состоянию и роли в культуре^[2].

Особняком в философии XX в. стоит фигура Людвига Витгенштейна. С одной стороны, он самый известный неопозитивист, а с другой стороны, его концепцию сложно уложить в прокрустово ложе неопозитивизма. Витгенштейн предложил рассматривать философию как лингвистический анализ языка. По его мнению, все философские проблемы возникают из неправильного употребления языка. Псевдопроблемы могут быть преодолены, если использовать строгий язык, в котором понятия имеют только один точно определенный смысл. Витгенштейн предложил использовать в философии и в науке язык формальной логики. В поздних работах философ отказался от этой идеи и стал изучать язык в сто естественной среде.

Философская антропология связана с именами Макса Шелера, Гельмута Плеснера и Арнольда Гелена. Основной проблемой философской антропологии является построение целостной концепции человека. Шелер определяет философскую антропологию как науку о сущности человека, его происхождении, силах, которые им движут, о возможностях его развития и об отношении к природе. Главная особенность человека, которая позволяет ему подняться над биологической природой и преодолеть инстинкты – это дух. Человек, с одной стороны, разорван между духом и телом, но с другой стороны, именно эта разорванность позволяет ему открыться миру, различить добро и зло, увидеть красоту, заниматься творчеством. С биологической точки зрения человек слаб и даже беспомощен, но дух позволяет ему преодолеть биологическую ограниченность и приспособиться к реальности лучше, чем животное. Человек творит культуру для того, чтобы выжить, именно поэтому он никогда не является только биологическим существом. Представители философской антропологии утверждают, что человек может быть чем-то большим или чем-то меньшим, чем животное, но животным – никогда. Философская антропология оказала существенное влияние на развитие частных наук о человеке, однако в философии не имела продолжения. На смену ей пришел экзистенциализм.

Экзистенциализм, или, иначе, философия существования, сформировался в первой половине XX в., его источниками стали философия датского философа XIX в. Сёрена Кьеркегора, идеи философии жизни и феноменология Эдмунда Гуссерля. Понятие "экзистенциализм" объединяет целый ряд философских учений, которые обычно различают по национальному признаку. Представителями русского экзистенциализма являются Николай Бердяев и Лев

Шестов, французского – Жан Поль Сартр, Альбер Камю, Габриэль Марсель, немецкого – Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс, испанского – Хосе Ортега-и-Гассет, вариантом японского экзистенциализма является литературное творчество Кобо Абэ. Различают также религиозную версию экзистенциализма (Карл Ясперс, Габриэль Марсель, Николай Бердяев, Лев Шестов, Мартин Бубер) и атеистическую (Альбер Камю, Жан Поль Сартр, Мартин Хайдеггер и др.).

Основная тема в экзистенциализме – это существование человека, который находится в кризисной, конфликтной ситуации, его жизнь эфемерна и иллюзорна, в ней нет никаких гарантий и никакой определенности^[4]. Из столкновения человека и мира рождается только абсурд. Человек сначала рождается в месте и времени, которых не выбирал, живет в мире, чьих законов не устанавливал, и только в процессе существования обретает свою сущность, а точнее, создает ее. Ясное осознание негарантированности и необеспеченности бытия, осознание конечности жизни позволяет личности обрести свободу и вместе с ней силы противостоять абсурдной реальности. В последней трети XX в. влияние экзистенциализма в философии ослабло, но его идеи до сих пор питают литературу, искусство и кинематограф.

Главное философское достижение психоанализа – это новая модель личности и подробный анализ бессознательного и его влияния на жизнь человека. Отцом-основателем психоаналитической философии является Зигмунд Фрейд. Новые идеи появились сначала в клинической психологии как попытка построить методику лечения невротических заболеваний, затем психоанализ стал общепсихологической теорией, а значительно позже благодаря усилиям последователей и учеников Фрейда превратился в философскую концепцию. Принципиальное и фундаментальное отличие идей Фрейда от взглядов его предшественников заключается в следующем: австрийский психолог утверждает, что бессознательное предшествует сознанию и определяет его. До этого считалось, что бессознательное – низшая форма психики, которая исчезает благодаря развитию сознания. По мнению Фрейда, бессознательное – исходная и непреодолимая часть человеческой личности, а сознание – производно от нее и составляет лишь незначительную часть психики^[5].

Одним из учеников Фрейда был Карл Густав Юнг. Он предложил новое понимание бессознательного, которое, по его мнению, имеет символическую, а не биологическую природу. Кроме того, по мнению Юнга, в бессознательном существует не только личностный, но и надличностный уровень – коллективное бессознательное^[5].

Идеи психоанализа получили широкое распространение в философии и психологии второй половины XX в. и оказались очень удобной основой для понимания современной культуры и современного человека.

В виде методики толкования текстов герменевтика появилась еще в Античности, в XIX в. в учении Фридриха Шлейермахера она сформировалась в качестве общего метода гуманитарного познания, а в XX в. обрела статус философской теории. Идеи герменевтики можно обнаружить в философии воли Фридриха Ницше, в философии жизни Вильгельма Дильтея, в феноменологии Эдмунда Гуссерля, в экзистенциальной онтологии Мартина Хайдеггера. Но собственно философская герменевтика связана с именами Ганса Гадамера, Поля Рикёра и др. Основными понятиями герменевтики являются "понимание", "текст", "диалог", "интерпретация" и др. В герменевтических теориях "текст" понимается широко. В качестве текстов рассматриваются не только литературные произведения, но и вся культура в целом. Герменевты считают, что культуру можно читать и понимать как текст. Понимание – центральное герменевтическое понятие, это постижение смысла. Чтобы достичь понимания, интерпретатор, или читатель, должен вступить в диалог с автором текста. Понимание опирается не только на рациональные основания, но и на традицию, предрассудки. Кроме того, успех понимания определяется предпониманием и предзнанием, которые, скорее, интуитивны и эмоциональны, чем рациональны. Герменевтический метод применяется в философии, социологии, психологии, других науках о культуре и человеке^[7].

Постмодернизм сложился в последние десятилетия XX в. и представляет собой современный вариант релятивизма и скептицизма. Основными представителями постмодернизма являются Мишель Фуко, Ролан Барт, Жак Деррида, Жиль Делёз, Жорж Батай, Жан Бодрийяр, Жан- Франсуа Лиотар и др. Постмодернизм критикует западную философию, обвиняя ее в логоцентризме и догматизме. Постмодернисты отказывают разуму в праве устанавливать ценности, открывать истину, определять границы дозволенного и задавать правила. Сам принцип рациональности постмодернисты рассматривают как результат "империализма рассудка", ограничивающего спонтанность работы мысли и воображения. Постмодернизм использует темы, прежде считавшиеся запретными или нефилософскими (смерть, безумие, секс и т.п.) для того, чтобы по-новому говорить о культуре. Рассматривая реальность как текст, постмодернизм отказывается от понятия объективности. Та действительность, с которой имеет дело человек, постоянно меняется, всему происходящему можно придать один или другой смысл, одним словом, действительность не является чем-то раз и навсегда определенным.

Постмодернисты считают, что истину не открывают, а творят каждый раз заново, она зависит от языка, на котором говорит человек, а сам язык есть создание человека. Человек живет в реальности смыслов и сам является одним из смыслов, а не субъектом, обладающим сознанием, волей и т.п. Постмодернизм отказывается от привычного в классической и постклассической философии способа идентификации личности через соотнесение ее с чем-то внешним и определенным – Богом, Благом, Истиной, Красотой и т.п. В последние десятилетия XX в. радикально меняется взгляд западного человека на самого себя. Личность более не понимается как целостность и единство, которое можно выразить словом "я". Каждый человек – это множество "я", множество смыслов, пересекающихся или непересекающихся, конфликтующих или не конфликтующих друг с другом. По утверждению постмодернистов, как нет определенности и однозначности во внешнем, так нет определенности и во внутреннем. Личность многолика, а все так называемые "высшие ценности" – фикции, созданные разумом, чтобы отвлечь человека от самой жизни. По мнению постмодернистов, задача философии – интерпретация уже существующих и вновь создаваемых смыслов, которые совершенно равноправны, нет высших и более достойных и нет низших, недостойных смыслов. На постмодернизм повлияли философия Фридриха Ницше, экзистенциализм, психоаналитическая философия, герменевтика и структурализм. Постмодернизм завершает западную философию XX в., делает последние выводы из критики разума и открывает XXI в.