Этика в философии эмпиризма

Другим влиятельным течением эпохи стал эмпиризм, представленный в основном британской интеллектуальной традицией. С точки зрения теории познания эмпиризм – это теория, утверждающая, что источником достоверного знания является внешний опыт. Частным случаем эмпиризма является сенсуализм, согласно которому достоверное знание происходит именно из чувственного опыта (ощущения). Расцвет эмпиризма происходит несколько позже рационализма – в первой половине XVIII века. Это означает, что сам человек стал мыслиться более широко: не как абстрактный разум, а как разум, многосторонне связанный с чувственно-эмоциональной природой. Данный постулат проник и в этику. Применительно к ней термины "эмпиризм" и "сенсуализм" приобретают иное значение. Этический эмпиризм ищет истину жизни не в выводах разума, а в конкретной нравственной жизни окружающей действительности. В свою очередь, моральный сенсуализм полагает, что источник нравственного суждения находится не в разуме, а во внутреннем чувстве (переживании), едином для всех людей. Это убеждение – в основе этики морального чувства, которая по многим основаниям противостоит рационализму.

Локк

Джон Локк (1632-1704) – ключевая фигура для английской и мировой философии, сыгравшая одну из важнейших ролей в становлении этоса современной цивилизации благодаря защите и обоснованию либеральных ценностей. Локк не оставил специального произведения по этике, а свое видение этических проблем отразил в теоретической философии ("Опыты о человеческом разумении") и социально-политическом учении ("Два трактата о политическом правлении"). Тем не менее его взгляды на нравственную жизнь достаточно систематичны. В работе "Опыты о человеческом разумении" основная мысль сформулирована следующим образом: точное знание требуется человеку для добродетельной жизни, которая должна привести общество к процветанию. Утверждая, что к заповедям Евангелия добавить ничего нельзя, он делает практические выводы из христианской морали для жизни общества.

По мнению Локка, человек не является носителем врожденных идей добра, справедливости, счастья и т.д. Все они постигаются из жизненного опыта. Однако философ все же признает, что у человека есть врожденная склонность стремиться к удовольствию и избегать страдания. Их Локк назвал "естественным добром и злом", как считал и Лейбниц. При этом удовольствие и страдание являются не идеями, а самыми элементарными мотивами наших поступков. Таким образом, они составляют первичный уровень морали. Второй уровень появляется там, где разум осмысляет первоначальные данные нравственного опыта и делает выбор правильных поступков. Критерий правильности (в терминологии Локка – добродетели) – выполнение правил, принятых в обществе, т.е. здесь мораль понимается как социальное установление. В этом пункте мы имеем дело с очень важным для последующей этики различием между "естественным добром и злом", в основе которых лежит чувство удовольствия или страдания, и "моральным добром и злом", имеющих отношение к наградам и наказаниям, принятыми и практикуемым в обществе. Однако законы, действующие в мире людей, не однородны. Локк приводит свою знаменитую иерархию законов, устанавливающих правила поведения.

1. Божественные законы; устанавливаются Богом для определения меры праведности и греха. Они постигаются либо благодаря религиозному откровению, либо "голосом природы".

2. Законы гражданские, устанавливаемые государством – мерило правовой нормы и преступления.

3. Законы мнения или репутации, "философские законы", определяющие границы добродетели и порока. Они названы так, поскольку сильно зависят от мнения людей, которые могут существенно различаться. Локк, показав картину исторического изменения представлений о добродетели у разных народов в разные времена, утверждает: идея правильных, добродетельных поступков – единая для всех и является проявлением божественного закона.

Но понимание двух первичных уровней морали не дает полного представления о нравственной жизни человека. Первый из них опирается на личный интерес, второй подразумевает лояльность социальным устоям. Но ни тот, ни другой нс ведут человека к самому главному – высшему благу. В первом случае человека сковывает собственная природа, во втором – требования общества. Что же приведет нас к счастью и свободе? Отвечая на этот вопрос, Локк указывает на две области блага. Первая касается индивидуального счастья человека, выраженного в его свободе. Вторая – счастья общества, где на первый план выходит заинтересованность людей в личной безопасности и благополучии. Проблема заключается в необходимости их совмещения, причем без ущерба для обеих. Ее решение находится не только в компетенции этики, но в большей степени – политической философии. Локк считает, что совместить частное и общественное, что фактически никогда не удавалось, можно только, гарантировав соблюдение неотчуждаемых прав человека: права на жизнь, свободу и собственность. Какие бы интересы не преследовали частные лица или государство, им запрещено нарушать указанные права. Нетрудно заметить, что из этих размышлений вырастет современый взгляд на соблюдение прав человека как основу человеческой свободы. Но, кроме личных прав, государство также обязано гарантировать гражданские ценности: веротерпимость, свободу совести, толерантность, благосостояние граждан. Как известно, Локк даже требовал оставить народу право на восстание, если власть грубо попирает указанные выше естественные рамки человеческого существования.