Эстетика периода эллинизма

В эпоху эллинизма продолжалось развитие и переосмысление эстетических идей, сформированных в период высокой классики. Благодаря походам Александра Македонского начинается интенсивное взаимодействие античной и восточных культур, благодаря чему античная культура обретает синкретичный характер. Античный мир, который и раньше питал интерес к Востоку, начинает искать ответы на экзистенциальные вопросы, обращаясь к "восточной мудрости", о которой формируются явно преувеличенные, идеализированные представления. Во всех этих религиозно-философских исканиях обозначился глубокий кризис классического античного мировосприятия, который уже не мог быть разрешен в рамках существовавшей культурной парадигмы. Увеличение числа адептов восточных культов, развитие экстатических религиозных практик, заимствование восточных магических и прогностических ритуалов несли в себе вызов классическим религиозным представлениям античного мира, которые уже мало кого могли удовлетворить в своем "первозданном мире". Переосмыслением религиозно-философского наследия античности занялись философские школы, расцвет которых приходится на период эллинизма.

Эстетические воззрения стоиков формировались в рамках понятийного аппарата высокой классики. В качестве основной эстетической категории стоики рассматривали симметрию. Симметрия является важнейшим условием красоты, но сама красота теперь представляется более глубоко, она не сводится к телесному. Если телесная красота определяется симметрией частей тела по отношению друг к другу и к целому, то красота души является следствием "симметрии разума", которая интерпретируется как "гармония добродетелей". Отсюда проистекает характерный для стоиков интерес к этической проблематике. Гармония добродетелей предполагает правильное соотношение эмоционального и рационального, она немыслима без должного соотнесения хода психических процессов и рациональных установок. Диоген Лаэрций свидетельствует, что стоикам была свойственна интерпретации красоты, прежде всего телесной, как "адиафоры", т.е. того, что само по себе не приносит ни пользы, ни вреда. Телесная красота, будучи нейтральной, не связана непосредственно с проблемой добродетели. Свойствами же прекрасного обладает нравственное благо, Гекатон в трактате "О благах" доказывает, что "все доброе прекрасно". Размышляя о природе прекрасного, Марк Аврелий приходит к убеждению, что прекрасное самоценно и самодостаточно, прекрасное великолепно само по себе, оно существует в виде объективной категории, которая не зависит от человеческих оценок. Последние не делают вещи ни лучше, ни хуже, чем они есть.

Близкий учению стоиков Цицерон развивал теорию мимесиса, доказывая, что искусство формируется как подражание природе, в которой заключен и идеал красоты. Природа великолепна и глубоко пронизана телеологическим принципом, задача художника состоит в том, чтобы подражать природе в своих произведениях.

Античная школа скептиков, будучи своеобразным продуктом кризиса античной культуры, была, в сущности, глубоко пессимистична. Отвергая достоверность научного знания, поскольку индукция не дает надежного знания, а дедукция не в состоянии произвести знания нового, скептики равно невысоко ценили и искусство. Скептик Пиррон утверждал, что эстетические категории субъективны, поскольку всегда являются результатом предвзятой человеческой оценки. Секст Эмпирик считал искусства вообще малоценными, а эстетическую теорию как таковую невозможной и ненужной. Концептуальный ответ на вызов скептицизма был сделан только в эпоху христианской патристики в рамках христианского неоплатонизма.

Последователи Эпикура, философа на самом деле глубоко нравственного, исходили из представлений о том, что главной ценностной категорией является "блаженное состояние", которое человек достигает, избавляясь от страданий, обретая духовное и душевное спокойствие и безмятежность. Удовольствие, как его понимал Эпикур, вовсе не сводится к плотским излишествам, но, напротив, оно только тогда является истинным удовольствием, когда способствует достижению человеком атараксии, т.е. невозмутимости, спокойствия. Такое удовольствие может доставить, например, созерцание красоты природы, из подражания которой рождается искусство. Впоследствии интересный вариант "христианского эпикуреизма" развил русско-украинский философ Г. С. Сковорода.