Экшен – символ цивилизации и категория социологии
Слово "экшен" (action) знакомо сегодня каждому читателю, особенно молодому. Им обозначают жанр компьютерных игр, где успех игрока зависит от его скорости реакции и правильной тактики, жанр художественных фильмов, а также художественное произведение (чаще всего фильм или книга, иногда – компьютерная игра), сюжет которого состоит из быстро сменяющих друг друга действий. Синонимами выступают боевик, движение, действие, детектив, событие, экстрим.
Справка. Экшен – любое действие, движение, событие; вид живописи характерный для 1950-х гг., отражающий непосредственный, инстинктивный, произвольный порыв художника; музыкальные телодвижения, в том числе руками и ногами, в такт исполняемой музыке или песне. В большинстве случаев экшены – боевики или детективы, а действия представляют собой перестрелки или драки. Однако бывают и экшены на исторические, бытовые и другие темы, где действия в общем случае – любые динамические острые ситуации. В категорию "action" попадают шутеры, файтинги, платформеры и т.п. Экшен-фигурка – игрушечная фигурка из пластика, изображающая персонаж фильма, комикса или компьютерной игры, как гуманоидной, так и негуманоидной формы. Экшен – опция в фотошопе, при вызове которой мы получаем красивое изображение с различными эффектами. Всю обработку картинки фотошоп выполнит автоматически.
Экшен – это символически обобщенное изображение нашей цивилизации в XX и XXI вв. Не мобильность, т.е. перемещение больших социальных групп из одной страны или одной страты в другую, а именно активное игровое действие, производимое сидя на месте – чаще всего на экране телевизора или мониторе компьютера. Мы путешествуем, не сходя с дивана, учимся и работаем дистанционно, сидя у компьютера. Умственные действия нам давно заменили реальные физические.
Т. Парсонс, у которого категория "экшен" является базовой, угадал сущность нашей цивилизации еще в 1930-е гг. И не просто угадал, а подготовил ее теоретическую базу – создал общую социологическую теорию действия.
Впрочем, это не первая попытка социологов. Первым попытался решить проблему социального действия М. Вебер – духовный наставник и "научный руководитель" Парсонса, с которым они, правда, лично никогда не пересекались. Но у немецкого социолога дело ограничилось классификацией социальных действий: целе- и ценностно рациональное, традиционное и аффективное. В строгом смысле классификация не была никакой научной теорией, поскольку не содержала гипотез, проверяемых на практике, не объясняла закономерностей развития или функционирования общества. Скажем, чем больше в обществе объем целерационального действия, тем более открытым и современным оно является. Это как пример. Можно было бы Веберу предложить и другие закономерности. Но он ничего не сделал. Стало быть, у него есть типология, но нет теории социального действия.
Американский социолог решил шагнуть дальше и предложить не типологию, а теорию социального действия. Причем не частную, годящуюся для какой-то одной сферы общества, скажем экономической или социальной, а универсальную, описывающую любые действия. Иначе говоря, действие вообще, действие как таковое. А это уже шаг в сторону скорее философии, чем точного естествознания.
Согласно Веберу, "действие охватывает все человеческое поведение, когда и поскольку действующий индивид полагает в нем субъективный смысл"[1]. Стало быть, действие – один из случаев поведения. У Парсонса все наоборот: действие – общая категория, поведение – частное понятие. Парсонс разъясняет свою позицию: "Мы предпочитаем использовать термин “действие”, а не “поведение”, поскольку нас интересуют не физическая событийность поведения сама по себе, но его образец, смыслосодержащие продукты действия (физические, культурные и др.)" от простых орудий до произведений искусства, а также механизмы и процессы, контролирующие этот образец"[2].
Экшен, игровая культура, виртуальная реальность – все это символы современной цивилизации, мира наших детей.
А у Парсонса – главная социологическая категория.
Иногда создается впечатление, будто Парсонс никогда не учился в Германии (в знаменитом на весь мир университете Гейдельберга), не штудировал трудов М. Вебера, не был его учеником и вообще, что историки зря называют сто главным хранителем и пропагандистом творчества великого немца. Почему? Да потому что теоретико-методологические принципы Вебера и Парсонса не то что разные, но практически противоположные. Вебера с полным правом причисляют к социологическому номинализму, а Парсонса с нс меньшими основаниями можно включить в стан социологических реалистов. Согласно Веберу, исходным пунктом социологического анализа является индивид, для Парсонса главным при построении теории социальных систем выступает общество.
Парсонса можно даже заподозрить в некоем пансистематизме, т.е. преувеличении роли системности в окружающем мире. Практическая жизнь является непрерывным процессом социальной систематизации. Повседневные действия, воспитание и социализация – тоже кирпичики всеобщей системы и внутри себя тоже суть маленькие системки, или подсистемы.
Социологический практикум
Почему речь идет о пансистематизме, а, скажем, не о панфункционализме или панреализме?
Для Парсонса физический субстрат социального действия случаен, а социокультурный смысл – необходим. Смысл – главное, а субстрат – дополнительное. Вот какова анатомия социального действия. А точнее сказать, социального поведения как цепочки отдельных действий (актов), связанных общим смыслом и подчиненных единой логике. Вне этого смысла и вне этой логики отдельные действия могут ничего не значить. Они вообще непонятны вне целого. Но не только смысл и логика выступают цементом, связывающим разрозненные звенья в крепкую цепь поведения. Подобную функцию способны выполнять также цели: "1) действие есть всегда процесс, который рассматривается преимущественно в терминах его связи с целями и называется по-разному: “осуществление”, “реализация” и “достижение”; 2) наличие некоторой сферы выбора, доступной актору, в отношении как целей, так и средств, в сочетании с понятием нормативной ориентации, а также предполагает возможность “ошибки”, неудачи в достижении цели или “неправильного” выбора средств; 3) данная схема субъективна, а именно: она имеет дело с явлениями, с предметами и событиями, как они представляются тому актору, действие которого анализируется и подвергается рассмотрению"[3].
Парсонс рассматривает "социальную систему как одну из первичных подсистем системы человеческого действия наряду с такими подсистемами, как организм, личность индивида и культурная система"[2]. О чем здесь идет речь, если оставаться на позициях здравой логики? Во-первых, система человеческого действия выступает более общей категорией, чем социальная система и общество. Во-вторых, социальная система ставится в один ряд с такими вещами, как организм, личность индивида и культурная система. Оба вывода крайне противоречивы.
Парсонс утверждает, что "человеческое действие является “культурным” постольку, поскольку смыслы и намерения действий выражаются в терминах символических систем (включая коды, посредством которых они реализуются в соответствующих образцах), связанных главным образом с языком как общей принадлежностью человеческих обществ"[5].
Социологический практикум
Так кто же совершает социальное действие у Парсонса – индивид, субъект, личность, актор или человек?
Иными словами, жест приветствия – это культурное и социальное действие одновременно, поскольку оно встроено в определенную символическую систему, а именно – традицию приветствия двух человек, впервые увидевших друг друга и значимых друг для друга. Она существует у всех народов, но репрезентируется разными символическими действиями – от потирания носами до рукопожатия. Участники научной конференции – значимые друг для друга индивиды, ибо им вместе сидеть на секции, а прохожие на улице – незначимые. Да и то, на большой конференции далеко не все здороваются друг с другом, ибо большая масса людей производит эффект посторонних людей, незнакомых друг с другом. Совокупность обычаев, связанных с приветствием, существующие при этом писаные и неписаные правила поведения, зафиксированные в общенаучной, отраслевой или художественной литературе, кинофильмы, демонстрирующие подобные действия, множество повседневных акций приветствия, демонстрируемых населением страны и передаваемых от взрослых к детям путем семейного и школьного обучения, составляют ту самую символическую систему, в контексте которой только и прочитывается смысл конкретного действия – мужчина и женщина крепко сцепились руками и какое-то время не отпускают друг друга, при этом улыбаясь изо всех сил. Возможно, инопланетянину, незнакомому с нашей культурой, подобное действие показалось более чем странным.
Итак, социальное действие – всего лишь штрих символической подсистемы общества. Только в ней он приобретает смысл и только в ней он существует как социокультурное мероприятие. Вынув действие из этой системы, мы убиваем его.
Возможно, обвинять Парсонса в методологическом абстракционизме было бы не совсем верно, хотя для подобных обвинений он предоставил достаточно оснований. Наряду с расширительным пониманием социального действия, у Парсонса имеется понятие действия в узком смысле, к которому относятся конкретные действия людей, в том числе и социальное взаимодействие. Когда в его сочинениях речь идет о том, что действия "эмпирически неразложимы", выступают в виде "конъюнктуры", то под "конъюнктурами" понимается "система действия" в широком смысле слова, т.е. общая система социального действия с ее подсистемами[6]. Теория Парсона включает в себя общую теорию социальной эволюции и конкретную интерпретацию основных трендов мировой истории.