Древнегреческая религия

Древнегреческая религия – это широкий комплекс вероучений, связанных в единую цепь эволюции. Сведения о древнегреческой религии дошли до нас в огромном количестве письменной литературы. Основными источниками являются "Илиада" и "Одиссея" Гомера, а также "Теогония" Гесиода. Различные попытки реформировать древнегреческую религию зафиксированы в многочисленных орфических, пифагорейских и платонических текстах.

Почти во всех своих формах древнегреческая религия представляет собой классический образ иерархического политеизма (кроме позднейшего эллинистического учения, в котором Зевс остается на Олимпе один и делит свою власть лишь с безликими стихиями первозданного хаоса). Древнегреческие боги не разделяются на добрых и злых; каждый из них постоянно грозен и переменчив, но в итоге справедлив. "Боги выявляют в себе высшие потенции природы, и всякая сила, с которой сталкивается человек, будь она доброй или злой, “возвышенной” или “низменной”, предполагает непременное соответствие в божественном мире. Так, поскольку в бытии есть не только осмысленная и разумная воинственность, но и слепая воинская ярость, то и на греческом Олимпе есть не только Афина Паллада, но и Арей; поскольку в бытии есть нс только эротическое влечение полов, но и чисто биологическая энергия сексуального акта, в мире богов есть не только Афродита или Эрос, но и Приап. Всякое иное мышление показалось бы язычеству неправдивым, неверно ориентирующим человека в мире. Сократ вступил в конфликт с народным греческим язычеством, поставив вопрос о том, каковы должны быть боги, вместо того, чтобы принять их, каковы они есть. Языческое благочестие состоит в том, что им причитается, с оглядкой на права остальных богов и ни в коем случае не нарушая меру"[1]. На вершине пантеона, в соответствии с традиционной теогонией, последовательно сменяют друг друга бог неба Уран, бог времени Кронос и, наконец, бог громовержец Зевс.

Зевс (Дий) – верховное божество, отец богов и людей, глава олимпийской семьи богов, сын Кроноса и Реи. После победы над Кроносом, пожиравшим своих детей, три брата – Зевс, Посейдон и Аид – разделили власть между собой. Зевсу досталось господство па небе, Посейдону – море, Аиду – царство мертвых. В древнейшие времена Зевс совмещает функции жизни и смерти, он владычествует над землей и под нею, вершит суд над мертвыми. Однако позднее Зевс олицетворяет только светлую сторону бытия, постепенно преобразует мир, порождая богов, вносящих в этот мир закон, порядок, науки, искусства, нормы морали и пр. Зевс Олимпийский – покровитель общности людей, городской жизни, защитник обиженных и покровитель молящих, ему повинуются другие боги. Он дает людям законы. Зевс вообще оказывается принципом жизни, "дарователем жизни", "всепрародителем". Он покровительствует родовой общности людей, отсюда Зевс "родовой". В трагедии Эсхила "Умоляющие" представлена величественная фигура великого бога, справедливого защитника и помощника людей. Благодетельные функции нашли отражение в эпитетах "помощник в беде", "спаситель", "оградитель". Известен Зевс Булей – покровитель народного собрания, царь, "владыка владык, совершеннейшая сила блаженных и совершенных", "всецарь", "эллинский" и даже "всеэллинский", которому в Афинах был учрежден специальный культ.

Вместе с тем Зевс, по представлениям древних греков, не является единственным конечным гарантом мировой справедливости; наряду с волей богов существует и универсальный космический принцип, придающий природному и социальному космосу прекрасный и справедливый порядок.

Вероучение древнегреческой религии приобретало и формы, когда закон справедливости (дике) стоял над волей богов, и формы, когда закон дике превращался в одну из богинь (Дике, Немисида и др.), и формы, когда воля богов так или иначе взаимодействовала с всемирным законом. Причем в последнем случае часто наблюдались комбинации ограничивающих друг друга справедливого и этически нейтрального начал – бездушного рока и справедливости богов либо равнодушной игры богов и справедливого порядка космоса. Так, в качестве этически нейтрального властного начала мироздания в эллинистическую эпоху выступает Тиха (греч. tyhe – случайность, то, что выпало по жребию) – божество случая, представление, противопоставленное более древнему представлению о неизменной судьбе. Тиха символизирует изменчивость мира, его неустойчивость и случайность любого факта личной и общественной жизни. У Архилоха (до 680 – ок. 640 до н.э.) Тиха находится рядом с богиней судьбы Мойрой; у Пиндара (522/518–448/438 до н.э.) она – дочь Зевса и тоже близка мойрам. Тиха персонифицируется в драмах Эврипида и выступает важной движущей силой в эллинистической драме. В римских религиозных представлениях понятия бездушного рокового порядка и стихийной случайности получают выражение в понятиях фатума и фортуны (см. парграф 14.4).

Мировая справедливость в древнегреческой религии имела несколько имен: Немесида, Адрастея, Анаке, Дике (Дика) – божество справедливости, дочь Зевса и Фемиды[2]. "Неумолимая" Дике хранит ключи от ворот, через которые пролегают пути дня и ночи. Она – вершительница справедливости в круговороте душ[3]. Дике следует с мечом в руках за преступником и пронзает нечестивца.

В Дике больше отвлеченной персонифицированности, чем мифологической образности. По сообщению царя спартанцев Павсания Дике была изображена душащей и избивающей несправедливость на знаменитом ларце Кипсела, тирана Коринфа (VII в. до н.э.).