Дискурс о бытии и должном

"Особенность традиционной культуры, – пишет отечественный исследователь В. В. Меликов, – заключалась в том, что она всегда знала ответы на главные человеческие вопросы, в том числе и на дискурс о бытии и должном. В этом источник ее силы, ее способности выстоять в борьбе со временем. Это сила, противостоящая разрушительному течению времени, проявляла себя в виде культурной деспотии, авторитарности традиционного общества, ограничивающей свободу человека".

По мнению исследователя, традиционные искусство и философия предполагали и умение правильно воспроизвести нормативный код, максимально сблизить мир образов человека и мир мифометафорических маркировок культуры. И они же рассматривали в качестве своего нравственного долга возможность вывести человека из-под опеки долженствований, предлагали ему полную внутреннюю свободу, полную свободу мысли.

Действительно, человек, в отличие, но всей видимости, от всех других живых существ, обладает внутренне присущей ему способностью организовать окружающую его среду в разумное и духовное целое. Рассмотрим с этой точки зрения способность культуры создавать целостную духовность на примере индуизма. Так называется совокупность религиозных представлений, обычаев, культовой обрядности и социально-бытовых институтов, которые присущи большинству населения Индии.

Корни индуизма восходят к древнеиндийской религии – брахманизму. Генетическая связь с ним проявляется, например, в том, что к наиболее почитаемым индуистским божествам относится троица брахманизма: Брахма (созидатель), Вишну (хранитель) и Шива (творец, хранитель и разрушитель одновременно). "При отсутствии стройной и обязательной для всех систем вероучения, церковной организации, единого руководящего центра или института для решения связанных с религиозной деятельностью вопросов, при известной терпимости к отклонениям от религиозных догматов, в индуизме чрезвычайно сильны требования общественно-бытовых традиций. Индуизм крайне нетерпим к нарушениям множества ограничений и запретов, предписываемых сферам общественной, семейной и личной жизни..."

Индуизм имеет огромное число поклонников. Это религия "национальная" в отличие от христианства или ислама, которые, следуя наставлениям своих основателей, распространились повсюду в мире. В самом деле индуизм – это религия без основателя, вера, которая ни на кого не ссылается и не доверяет истории. В конце концов, у этой религии нет даже названия. В сущности, индуизмом ее назвали европейцы – вероучением, которое исповедуют на берегах Инда и вокруг них. Лишь в XIX в. англоязычные брахманы приняли это название как удобное обозначение системы взглядов, которым они следовали.

Ведическая культура как исторический тип

Индуисты считают свою религию преимущественно традиционным знанием, извечной наукой, непрерывно передаваемой от учителя к ученику, начиная с незапамятных времен. Многообразие духовных форм, присущих индуизму, тем не менее сопряжено с целостностью. Индуизм отличает непрерывность культурного опыта индийских народов различных эпохи и географических областей. "Ведическая культура, – пишет В. Ф. Касаткин, – сохранила свою глубинную архетипическую основу, на которую в большинстве случаев наслаиваются ведические традиции, дошедшие до конца XX столетия и приобретшие в зрелищных мероприятиях новые оттенки и нюансы, подтверждающие высокие духовные идеалы культуры Индии, определяющие ее стойкость и одновременное сочетание своеобразия и универсализма, традиционализма и новаторства. Было бы неверно понимать народные формы зрелищных искусств как искусства, вызванные к жизни только религией и всецело ей подчиненные. Индийские Веды и такие явления художественной культуры, как зрелищные искусства, с древнейших времен представляли жизнь индусов во всей многогранности, выходя далеко за рамки религиозно-догматического восприятия мира. Индуизм является идеологической основой Вед, однако Веды – это письменные источники, представляющие собой всеобъемлющие обобщения человеческого опыта большинства компонентов культуры".

Ведическая культура возникла на основе слияния дравидийской и арийской форм, философско-мировоззренческим центром которой являются Веды. Будучи универсальной основой ведической культуры, Веды представляют собой не только религиозный, но и энциклопедический источник знаний по всем областям культуры Древней Индии, в частности по философии, теории искусства, языкознанию. Идейно-философской основой ведической культуры служит фактор ее исторической непрерывности. Ведическая литература охватывает разнообразный материал, который сочетает религиозные, философские и дидактические цели с эстетическими установками и принципами. По сути дела эго энциклопедические своды, которые стремятся осветить все стороны жизни, ответить на любые ее запросы.

Западные историки полагают, что высокоразвитые цивилизации долины Инда и поселения в других частях субконтинента были постепенно захвачены кочевниками, которые вторглись в пределы Индии. Те, чье влияние стало доминирующим, назывались арии (это санскритское слово означало "благородный" или "знающий цену жизни"). Книги, называемые Ведами ("свод знаний"), ценятся как тексты, на которых основаны все писания более поздних периодов.

Древнейшая известная нам религии Индии – ведийская, это религия ариев, корни которых уходят в глубину веков – во время индоевропейской праобщности. В ряде ее черт прослеживается сходство не только с религией ирано-ариев (зороастризм в его древнейших пластах), но и с религией древних греков, славян. Несомненно, что за сотни лет существования и развития на территории Индии она впитала ряд местных верований, которые далеко не всегда можно выявить.

Само слово "ведийская" происходит от названия священных книг "вед" (тот же корень, что и в русском языке "ведать", т.е. знать). Веды же являются практически единственным источником сведений об этой религии на ее древнейшем этапе: так как жертвоприношения совершались на открытом месте как приношения огню (Агни), который должен был отнести их другим богам, то не существовало ни храмов, ни изображений богов, которые могли бы быть дополнительным источником сведений об этих верованиях. Веды представляют собой сборники гимнов (самхит), древнейшие из которых относятся ко II тысячелетию до н.э. В течение многих столетий они существовали исключительно в устной форме и должны были заучиваться наизусть, причем изучение их было не только делом жрецов – брахманов, но и всех дважды рожденных, т.е. еще и кшатриев и вайшьи.

Согласно традиции выделятся четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа. В своей канонической форме они сложились по-видимому в первой половине I тысячелетия до н.э. Древнейшей и наиболее почитаемой является Ригведа. Она состоит из десятков книг (мандал – "кругов") и содержит 1028 гимнов. Гимны по своему предназначению – это не рассказы о богах, а обращение к богам с какой-то просьбой о молящихся. Произносящий гимн восхваляет богов – гимны рассказывают или хотя бы упоминают о подвигах этого божества, его могуществе, власти и т.д. (именно поэтому, чтобы восстановить гимн о каком-либо божестве в целом, приходится обращаться ко всем гимнам, содержащим его упоминание).

Гимн, приносимый человеком, – это дар божеству, но чтобы он был принят (и бог одарил просителя), гимн должен быть правильно произнесен – со всеми нужными интонациями, паузами и т.д.

Именно поэтому и возникает Самаведа, в которой повторяются ригвейские гимны, но с указаниями о том, как правильно их исполнять. Для того чтобы произнесение гимна оказалось эффективным, оно должно сопровождаться жертвоприношением, а точнее включаться в структуру церемонии жертвоприношения. Ведийский ритуал описывается в Яджурведе. Таким образом, первые три Веды тесно связаны между собой. Несколько особняком от них стоит Атхарваведа, представляющая собой сборник заговоров и заклинаний, которую иногда из-за этого включают в число Вед.

Русскоязычный читатель может теперь полностью ознакомиться с ОГЛАВЛЕНИЕм Ригведы. Третий том Ригведы, изданный вместе с двумя первыми томами, уже выходившими ранее, завершает работу выдающегося специалиста по ведийскому санскриту Т. Я. Елизаренковой по переводу на русский язык одного из древнейших текстов человечества, сохранившихся до наших дней. В них собраны столь почитаемые индийцами гимны Агни, Индре, Соме и другим богам. Девятая и десятая, заключительная, мандалы Ригведы по своему характеру отличаются от других мандал собрания, от так называемых "фамильных" мандал (II–V). Девятая специально посвящена богу Соме, персонифицированному ритуальному напитку, которые регулярно потребляли древние арии. Интересно, что в "фамильных" мандалах Сома упоминается редко, и это дало многим ученым полагать, что гимны, посвященные этому божеству, были когда-то выбраны из "фамильных" мандал и из них была составлена девятая мандала. Таким образом, авторами гимнов Соме были поэты-риши из тех же семей, что и составители гимнов мандал II–V. Десятая мандала Ригведы, которая считается самой поздней по времени создания, является как и девятая, собранием гимнов, не вошедших в "фамильные" мандалы по каким-то причинам, но также созданных мудрецами семей древних риши. Только в десятой мандате встречаются космогонические гимны, связанные с домашним ритуалом. Мандала играет роль приложения-дополнения к девяти предыдущим.

Ведийская религия является политеистичной. В ней много богов, основных – 33, но иногда упоминаются 3339 богов. В мире выделяются три основные сферы: небо, воздух и земля, причем самой важной считается воздух. В соответствии со сферой обитания делятся и боги. К важнейшим богам неба относятся Сурья (солнце), Ушас (заря) и Варуна (божество вод и мирового порядка); земли – Агни (жертвенный огонь) и Сома (священный хмельной напиток – аналог зороастрийской хаомы); воздуха – Ваю (ветер), Рудра-Шива (гроза) и Индра (молния, гром). Индра именуется "царем богов" и возвышается над всеми богами ведийского пантеона, он совершает множество подвигов, а самый известный из них – схватка с Вритрой (заградителем небесных вод), победа над ним позволит Индре освободить воды и оросить ими землю.

Нельзя не обратить внимания на тот факт, что ведийские боги почти не имеют описанного физического облика и характерных атрибутов. Другая особенность состоит в том, что именно божество, к которому обращен гимн, называется самым могущественным из всех богов. Как предполагают исследователи, это связано с представлением о том, что все боги являются проявлением единого божественного принципа.