Человек, общество и природа

По мере развития человека и общества непосредственная зависимость человека от природы уменьшается. Но, с другой стороны, эмансипируясь от природы, человек оказывается неразрывно с ней связанным. Рост экологических проблем подталкивает к осознанию этого обстоятельства. История развития человечества – пример того, как постепенно менялись геохимические условия природного существования, поэтому историю общества невозможно изучать отдельно от эволюции окружающей природы – к такому выводу приходит современная экологическая наука. Природная среда оказывает существенное влияние на человека. Колебания температуры, воздействие геомагнитных полей, солнечное излучение – все эти факторы оказывают не только явное физическое, но и психическое воздействие, тем самым влияя на индивидуальное и коллективное поведение людей.

Единство человека и природной среды его обитания фиксируется в понятии "биосфера". Структура и ОГЛАВЛЕНИЕ биосферы определяются прошлой и современной деятельностью всех живых организмов, в том числе и человека. Качественные преобразования биосферы случались уже не раз, что сопровождалось гибелью одних биологических видов и появлением других. Человечество – часть биосферы, его деятельность оказывает все более мощное влияние на ее развитие, но при этом человечество остается включенным в общий биологический процесс.

Ступень развития биосферы, связанная с появлением человека, называется ноосферой. Это понятие введено русским философом и ученым В. И. Вернадским. Ноосфера – не просто сфера живого: это сфера разума. По мнению А. Л. Чижевского, развившего идеи В. И. Вернадского, ноосфера не является сугубо земным явлением, а человек как частица ноосферы есть не только живое и разумное, но еще и космическое существо. Ноосфера, таким образом, представляет собой единство живого, разумного и космического.

Человек все сильнее вмешивается в процессы, протекающие в биосфере. Однако по мере нарастания экологических проблем приходит осознание того, что воздействие не может оставаться стихийным и бесконтрольным, иначе человечество просто разрушит условия своего существования и погибнет как биологический вид. Экологи утверждают, что существуют пределы допустимого вмешательства человека в природу, преодоление которых нарушает процессы воспроизводства и сохранения биосферы. Осознание возможности глобального экологического кризиса подталкивает современное человечество к гармонизации отношений био- и ноосфер.

Общество, так же как и природа, является средой обитания человека. Общество представляет собой систему экономических, политических, социальных, правовых, духовных отношений, в которые включается человек самим фактом своего существования и деятельности. Но при этом человек не растворяется в обществе, так же как он не растворяется в природе. Личностная позиция по отношению к общественным связям, стереотипам поведения и деятельности предполагает дистанцированность и автономность. Человек в состоянии осуществлять рефлексию по поводу социальных отношений, оценивать их и, в зависимости от результата оценки, поддерживать своей деятельностью или преобразовывать. Следствием же растворения личности во внешних социальных связях может стать отчуждение от собственной сущности, потеря идентичности, чувства реальности "я" (см. 8.2).

Смысл жизни и проблема свободы

Как утверждал французский философ-экзистенциалист А. Камю, есть только один фундаментальный философский вопрос: "Стоит ли жизнь того, чтобы быть прожитой?". Что я такое? Что значит мое пребывание в этом мире? К чему стоит стремиться? Размышления об этом приводят человека к вопросам о жизни и смерти, любви и свободе, радости и страдании. Жизнь может закончиться в любой момент, так зачем она дана? Жизнь – хрупка, но каждый человек – Вселенная. В этих утверждениях сконцентрирована суть вопроса о смысле жизни, который появляется в тот момент, когда человек понимает, что его жизнь не бесконечна. Осознание собственной смертности, а следовательно, и непреодолимых границ своего существования, – фон, на котором философия пишет свои ответы на вопросы о смысле жизни. Проблема смысла и цели жизни человека так или иначе поднимается в любой философской системе, но в некоторых из них, например в экзистенциализме, она становится центральной.

Ответ на вопрос о смысле жизни дает не только философия, но и религия. Религия и религиозная философия связывают смысл жизни человека с Богом и предлагают искать цель и оправдание жизни в потустороннем и сверхъестественном. Любая религия обещает вечную жизнь и блаженство праведникам и вечное наказание грешникам. Абсолютность нравственных норм выводится из бессмертия души: если человек нарушает их, то его душа обречена на вечные страдания. Религиозный смысл жизни заключается в служении Богу, выполнении религиозных заповедей и подготовке к переходу в вечность, а земная жизнь сама по себе оказывается лишенной смысла. Она дана как испытание, а тому, кто его выдержит, уготовано бессмертие. Одним словом, цель жизни, как ее понимает религия, – спасение бессмертной души.

Светская философия отрицает идею Бога и отказывается искать смысл жизни человека в потустороннем. Платон и Г. Гегель, философы-просветители и марксисты выводят смысл жизни из общего хода истории и подчиняют жизнь человека задачам общества. Экзистенциалисты и персоналисты настаивают на том, что бытие личности важнее общества, и видят смысл жизни в самой жизни. По мнению этих философов, человек – хозяин своей судьбы, его сознание и воля позволяют обрести твердую основу без апелляции к потусторонним силам. Как выразил эту мысль А. Камю, либо мы несвободны, и ответ за зло лежит на всемогущем Боге, либо мы свободны и ответственны, а Бог не всемогущ.

В экзистенциализме вопрос о смысле жизни становится центральным (см. 2.7). Эта философия не камуфлирует факт смертности человека, не пытается обойти его; напротив – выводит из полного и бескомпромиссного его осознания все особенности человеческого существования. Человек – временное, конечное существо, обреченное на смерть. Смерть – граница любых начинаний, и личность не должна убегать от сознания этого факта: только взглянув в глаза собственной смерти, заглянув в бездну, есть шанс прожить осмысленную жизнь. Немецкий философ-экзистенциалист К. Ясперс говорит о пограничных ситуациях – предельных жизненных обстоятельствах, в которых человек ясно осознает рамки своих возможностей. Пограничные ситуации – это переживание смерти, страдания, вины, конфликта и подвластности случаю. Подобная ситуация показывает границы возможностей человека, ставит его перед необходимостью принять решение и сделать выбор.

Во многих философских учениях смысл жизни человека связан с его свободой. Современная культура, порой даже отрицая свободу на практике, на уровне идей утверждает ее фундаментальную ценность. Русский философ-экзистенциалист Н. А. Бердяев утверждал, что человек, с одной стороны, настойчиво требует свободы, а с другой – в нем проявляются инстинкты рабства и жестокости (см. 2.6).

Сложность проблемы свободы можно выразить словами Г. Гегеля: ни одна идея не является столь неопределенной и многозначной, столь провоцирующей на недоразумения, как идея свободы (см. 2.4). В философии, которая придерживается принципа детерминизма (см. 3.6), свобода понимается как действие в соответствии со знанием необходимости. Б. Спиноза утверждал, что свободной следует признать такую вещь, которая существует и действует по необходимости своей природы; если же существование или действие определены не самой вещью, а чем-то другим вне ее, то это принуждение. Следует напомнить, что вещью в философии Нового времени был и сам человек, поэтому сентенция Б. Спинозы к человеку применима полностью. Согласно его философии, свободна только субстанция, поскольку лишь она является причиной самой себя; а все остальное в мире, в том числе и человек, действуют и существуют по принуждению. Кстати, Б. Спиноза противопоставляет свободу принуждению, а не необходимости. Свобода есть познанная необходимость, утверждает философ (см. 2.3).

Просветители уточнили этот тезис. По их мнению, свобода связана со способностью человека действовать в согласии с разумной необходимостью, т.е. с законами разума. По мнению Ш. Монтескье, для того чтобы пользоваться свободой и сохранить ее, надо просто действовать в соответствии со своими мыслями (см. 2.3).

В философии И. Канта идея свободы становится целью, к которой стремится разум. Идея свободы ничего не дает для познания, но заставляет человека постоянно преодолевать границы возможного опыта. В мире явлений, или "вещей- для-нас", свободы нет, здесь все детерминировано, но в мире "вещей-самих-по-себе" человек свободен и необходимость над ним не властна. Человек принадлежит двум мирам одновременно – и миру природы, и миру свободы – и обладает двумя типами характеров – эмпирическим, подчиненным необходимости, и ноуменальным, свободным. Возможность морали И. Кант обосновывает тем, что у человека есть ноуменальный характер, который и позволяет ему быть свободным (см. 2.4).

В философии экзистенциализма свобода становится центральной проблемой, поскольку свобода – это фундаментальная характеристика экзистенции, т.е. существования человека. Н. А. Бердяев выступает против тезиса Б. Спинозы о свободе как познанной необходимости: русский философ утверждает, что нельзя объединять свободу и необходимость, для этого нет оснований. Свобода – основание бытия, она не укоренена в бытии, а сама наряду с бытием выступает основой всего существующего. Свободу неверно отождествлять с выбором. Это лишь формальное определение, ведь настоящая свобода начинается тогда, когда человек уже сделал выбор. По мнению Н. А. Бердяева, свобода – это внутренняя творческая энергия человека, и было бы ошибкой принимать ее за внутреннее принуждение или причинность. Свобода – это способность творить из самого себя.

Таким образом, свобода является фундаментальной характеристикой человеческого существования. По мнению Ж.-П. Сартра, свобода – это безосновность, возведенная в ранг цели; противоположность свободы – фатум, судьба. Жизнь человека случайна, он заброшен в мир в те место и время, которых не выбирал, поэтому главное в жизни – самореализация. Человек абсолютно свободен, никто не может указать ему, как действовать. Если посмотреть на поступки извне, то они кажутся строго необходимыми, так же, как и все в природе. Но если взглянуть на действия изнутри, с точки зрения самого человека, совершающего их, то причинно-следственная связь нарушается. Человек сам выбирает, каким ему быть, что делать, сам выбирает идеалы и ценности и сам формирует свою личность. Свобода, по мнению Ж.-П. Сартра, связана с ответственностью: выбирая ценности, человек тем самым утверждает их для всех остальных. Человек сам себя выбирает и носит в себе последствия своей свободы, утверждает Ж.-П. Сартр.

Экзистенциалисты подчеркивают, что человек свободен вне зависимости от реальных возможностей выполнения его желаний, т.е. человек свободен даже тогда, когда не чувствует себя свободным или не хочет таковым быть.

Человек может забыть о свободе или бежать от нее. Феномен "бегства от свободы" описал философ-неофрейдист Э. Фромм. Свобода накладывает обязательства, она сопряжена с трудностями и одиночеством, поэтому человек часто не хочет быть свободным. Бегство от свободы выражается в том, что современный человек действует ради успеха, власти, денег, но только не ради самого себя и своей свободы. Он бежит от свободы в царство суррогатов, а его подлинная личность заменяется псевдоличностью. Свобода реализуется через выбор, но выбор – лишь предпосылка свободы. Выбирая суррогаты, человек не обретает свободы, а напротив – удаляется от нее.

В современной философии подробно проанализирован феномен массового человека, утратившего свободу. Философы обозначают его с помощью метафор: "слишком многие" (Ф. Ницше), "человек-масса" (X. Ортега-и-Гассет), "одинокая толпа" (Э. Фромм), "одномерный человек" (Г. Маркузе). Для того чтобы остаться личностью, необходимо сохранить дистанцию по отношению к обществу; утрата личностью автономности, в конце концов, разрушает и само общество. Общество таково, каким его делают люди, оно может развиваться, лишь опираясь на их свободу и инициативу.