Лекция 3. ЧЕЛОВЕК И КОСМОС

Что такое бытие? – вопрос, с которого начинается философия. Без ответа на него невозможно разрешить ни одну более конкретную проблему философии: о сознании, познании, истине, человеке, о смысле его жизни и месте в истории. С вопроса о бытии и его основаниях в VI в. до н.э. начали свои рассуждения первые греческие философы, они искали новые, не мифологические основания природного и человеческого мира^[1].

Второй важнейшей проблемой философии является проблема бытия человека. Но без ответа на вопрос о бытии вообще человек не может постичь собственную природу. Верно и обратное суждение: без знания о себе человек не в состоянии адекватно познать внешнюю реальность. Эта взаимосвязь вопросов о бытии и о человеке была осознана в самой ранней философии, у древнегреческих философов она выразилась в идее соразмерности человека и мира, т.е. микро- и макрокосмоса. Позже, в эпоху Возрождения, философы предложили сходную идею взаимосвязи внешнего и внутреннего, придав ей мистический оттенок. Современная философия склоняется к идее о необходимой связи внешнего познания – познания объективного мира, и самопознания. Таким образом, вопросы о бытии и о человеке составляют два полюса философского знания и присутствуют в любой философской проблеме. Философские взгляды на природу человека и его бытие рассматриваются в гл. 4 данного учебника, а здесь подробнее остановимся на проблемах бытия.

Вопросы бытия обсуждаются в онтологии – философском учении о бытии. Бытие – самая широкая философская категория, она означает реальность, действительность, все то, что существует тем или иным способом. Но философская категория бытия предполагает не просто описание всего того, что есть в наличии во Вселенной, но и выяснение природы истинно сущего бытия. Философия проясняет вопрос об абсолютном, несомненном, истинном бытии, оставляя все преходящее и временное на периферии своих рассуждений. Например, одним из фундаментальных философских вопросов является вопрос о соотношении бытия и небытия. Сосуществуют ли бытие и небытие на равных, представляя два лица реальности, как двуликий бог Янус, или же бытие есть, а небытия нет? Что такое небытие? Как небытие соотносится с хаосом и с ничто?

Итак, бытие – самая общая характеристика мироздания, с этим согласны все философы. Однако наполнение этой философской категории конкретным ОГЛАВЛЕНИЕм сопровождается многочисленными спорами между философами. В учении о бытии решается целый ряд принципиальных вопросов: един или множественен мир? изменчив он или неизменен? подчиняется ли изменение каким-то законам? В зависимости от ответов на них формируются различные философские позиции: монизм и плюрализм, материализм и идеализм, детерминизм и индетерминизм^[2]. Одним словом, вопрос о бытии по-прежнему открыт, он относится к разряду вечных, на которые каждая эпоха и культура дают свой ответ.

Первые греческие натурфилософы стремились выявить предельные основы, первоначала мира^[3]. Первоначалами в античной натурфилософии выступали стихии: огонь, вода, воздух. Но, размышляя о первоначалах, греческие философы вряд ли имели в виду конкретные огонь, воду или воздух, первоначала носили умопостигаемый характер, они обозначали, скорее, принцип, чем физическое состояние. Например, огонь и характеристика "огненный" означали подвижность, легкость, изменчивость. Поскольку философский язык в то время еще только создавался, греческим философам приходилось "изобретать" слова для того, чтобы обозначить новые идеи и смыслы. Чтобы указать на природность, естественность, натуральность основ бытия, первые философы использовали привычные названия стихий.

Помимо натуральности, вторым важным свойством первоначал была безличность, т.е. мир, по мысли греков, возникает не по воле богов, а в силу естественных законов взаимодействия безличных стихий. Космос в представлении античных философов предстает упорядоченным и гармоничным и, что еще важнее, он соразмерен человеку. Античный мудрец не чувствует никаких конфликтов с миром, мир логичен, необходим, разумен и потому его можно постичь с помощью ума.

После греческих натурфилософов поиск умопостигаемого, неизменного и вечного бытия продолжили элеаты^[4]. Бытие элеатов едино и неизменно, абсолютно и тождественно самому себе, не возникает и не уничтожается, оно – вся возможная полнота совершенств. Представитель школы элеатов Парменид так сформулировал основной тезис своих размышлений: бытие есть, а небытия нет. Для доказательства этого положения Парменид поставил знак равенства между бытием и мыслью о нем и первым сформулировал принцип тождества бытия и мышления. Формулировка этого принципа у Парменида звучала так: "Одно и то же есть мысль и то, о чем эта мысль существует". То есть, что невозможно помыслить непротиворечиво, то не существует. Основываясь на этом положении, другой представитель элеатов Зенон сформулировал свои знаменитые апории, показывающие невозможность мысли о движении. Наиболее известными являются апории "Ахилл и черепаха" и "Летящая стрела".

Рассуждал Зенон так. Пусть черепаха и Ахилл – один из лучших бегунов Древней Греции, находятся в точке А. Черепаха начинает двигаться чуть раньше Ахилла. За некое время (Т) черепаха проходит расстояние и оказывается в точке В. В этот момент начинает двигаться Ахилл. Однако к тому времени, как он окажется в точке В, черепаха проползет еще некоторое расстояние и доберется до точки С, за то время, пока человек доберется до точки С, черепаха вновь уйдет вперед и т.д. Иными словами, как бы ни был быстр Ахилл, ему всегда понадобится некоторое время, чтобы достичь точки, где до этого была черепаха. И как бы медленно ни двигалась черепаха, она всегда пройдет еще некоторое расстояние за то время, пока Ахилл достигнет точки, где она только что была. Таким образом, Зенон делает вывод, что Ахилл никогда не догонит черепаху, поскольку мы не можем это помыслить. Если бытие и мысль об этом бытии одно и то же, а движение невозможно помыслить непротиворечиво, значит, никакого движения не существует.

В апории "Летящая стрела" Зенон рассматривает соотношение движения и покоя. Суть его рассуждений сводится к следующему: в каждый конкретный момент времени стрела находится в какой-то конкретной точке пространства, т.е. покоится, тем не менее наши чувства свидетельствуют, что стрела движется. Следовательно, наша мысль вступает в противоречие с чувствами, но поскольку бытием является мысль, то свидетельства чувств следует отбросить. Таким образом, по мнению Зенона, движение невозможно.

Доказательства Зенона, некоторое время считавшиеся бесспорными, сводятся к двум основным тезисам:

• логически невозможно мыслить множественность вещей;

• мысль о движении и допущение его существования приводят к противоречию.

Уже Аристотель критиковал учение элеатов. Он говорил, что, во-первых, Зенон смешивает актуальную и потенциальную бесконечность. Во-вторых, даже если пространство и время бесконечно делимы, это не означает, что они существуют отдельно друг от друга. Аристотель привел свои аргументы спустя век, а пока невозможность непротиворечиво помыслить движение привела элеатов к выводу об иллюзорности множественности и изменчивости мира, а значит, и небытия и хаоса. Во Вселенной элеатов небытию нет места, потому что его невозможно мыслить. Бытие есть, небытия нет – еще один знаменитый тезис элеатов.

Использовав идеи Парменида о неизменности бытия, с одной стороны, и Гераклита – об абсолютной изменчивости бытия, с другой стороны, Платон создает собственную систему^[3]. Он утверждает, что подлинным бытием являются идеи или эйдосы, им противостоит мир небытия, т.е. материи. Между бытием и небытием балансирует мир чувственных вещей, его бытие неподлинно, это лишь бытие по мнению, а не по истине. Эйдосы упорядочены, имеют строгую иерархию, на вершине которой располагается идея блага, она объединяет три другие идеи: истину, добро и красоту. В отличие от элеатов, Платон не исключает движения, но связывает его только с миром чувственных вещей, бытие которых неподлинно, истинное бытие, или идеи, по мнению философа, неподвижны и неизменны.

Уже в Античности появляются противники теории единого бытия, к которым относятся софисты и киники. Эти философы настаивали, что человек самодостаточен и не нуждается в идее единого и неизменного бытия. Абсолютное бытие тяготит человека и принуждает его. По мысли софистов и киников, человек должен жить только в согласии с самим собой, без оглядок на абсолютное бытие, волю богов или общепринятые истины.

Средневековые философы адаптировали идеи Античности к своим проблемам. В средневековой философии истинным бытием предстает Бог, мир и человек – только его творения. Человек – образ и подобие Бога, поэтому несет в себе частичку истинного бытия. Схоластика предлагает сложные концепции бытия, состоящего из многочисленных уровней и форм: актуального и потенциального, необходимого и случайного, возможного и действительного. В философии эпохи Возрождения, в отличие от Средневековья, бытие совпадает не с Богом, а с природой, однако Бог присутствует в каждой части природы.

В философии Нового времени категория бытия уточняется с помощью нового понятия – субстанции. Субстанция означает первооснову всего существующего, то, посредством чего все вещи, предметы, явления и события существуют. Но сама субстанция ни в чем не нуждается, она является причиной самой себя и причиной всех вещей. Субстанция обладает атрибутами, или неотъемлемыми свойствами, и проявляет себя через множество модусов – конкретных воплощений. Впервые в развернутом виде понятие субстанции появляется в философии Бенедикта Спинозы, который поставил знак равенства между Богом, природой и субстанцией^[6]. "Под субстанцией, – писал Спиноза, – я понимаю то, что существует само в себе и представляется само через себя, т.е. то, представление чего не нуждается в представлении другой вещи, из которой оно должно было бы образоваться". В таком понимании субстанция не является чем-то сверхъестественным, она и есть само естество – природа.

В Новое время другой философ Джордж Беркли доказывает, что материя не может быть субстанцией, так как нигде в опыте люди с ней не сталкиваются, в опыте человек имеет дело только с ощущениями. Субстанция не существует ни в духе, ни в каком-либо другом месте, поэтому Беркли делает вывод, что она не существует нигде. Лишь дух, непрерывность и наличность которого мы непосредственно переживаем, является субстанцией. Субъективный идеалист Беркли, таким образом, вступает в теоретический конфликт со Спинозой.

Рене Декарт разрешает этот спор и утверждает существование сразу двух субстанций: протяженной (материальной) и мыслящей (духовной). Обе они равноправны и независимы друг от друга.

В философии Просвещения бытие отождествляется с материей, которая, в свою очередь, понимается как вещество, т.е. философы-материалисты этой эпохи считали, что существует только вещество. Вещество находится в трехмерном пустом пространстве, как будто в большом ящике, и подчинено законам механики^[7]. В XVII–XVIII вв. философы размышляют об объективном природном бытии и упускают из виду субъективное невещественное бытие человека.

Реабилитация понятия человеческого бытия происходит в немецкой классической философии. Иммануил Кант придал вопросу о природе человека статус философского. Кант сформулировал проблему границ человеческого разума, который не может разрешить всех проблем и познать все существующее. По мнению философа, не имеет смысла спрашивать о бытии самом по себе (о вещи в себе), бытие следует рассматривать только по отношению к субъекту. Именно субъект устанавливает законы мира и с помощью своих способностей упорядочивает хаос реальности.

Другой философ немецкой классики Георг Гегель считает бытие необходимым этапом развития мышления, а субстанцией и первоосновой мира называет абсолютную идею^[8]. Бытие – исходная точка движения духа. Следующим этапом развития духа является небытие. Единство бытия и небытия задает категорию становления. Гегель определяет бытие негативно: неопределенное, бескачественное, неустойчивое и т.п.

Марксистская философия отождествила бытие с материей, или с объективной реальностью, которая существует вне и независимо от сознания. Сознание, с одной стороны, является атрибутом материи, а с другой – противопоставляется ей как субъективная реальность. Бытие в марксистской философии – то, что можно воспринять с помощью органов чувств.

В конце XIX – начале XX в. классическое представление о бытии меняется до неузнаваемости. Теперь бытие понимается не как разум или природа, а как бесконечно изменчивая иррациональная жизнь. Такую трактовку бытия предложили представители философии жизни: Фридрих Ницше, Анри Бергсон, Вильгельм Дильтей, Освальд Шпенглер^[9].

Логическим продолжением философии жизни в середине XX в. стал экзистенциализм^[10]. Вопрос о бытии в трактовке экзистенциалистов – это вопрос о смысле, которым задается человек, сталкиваясь с абсурдностью и неразумностью жизни. По мнению экзистенциалистов, подлинностью обладает не любое, а только осознанное бытие. Наиболее развернутая экзистенциальная концепция бытия предложена Мартином Хайдеггером. Немецкий философ проясняет и по-своему интерпретирует исходные интуиции античных философов. По мысли Хайдеггера, европейская философия затемнила смысл категории бытия и подменила его понятием сущего. Сущее – это бытие, искаженное разумом человека, но подлинное бытие не нуждается в познании и отличается от того, что человек знает под видом сущего. Основу подлинного бытия можно увидеть и "услышать" в языке, по словам Хайдеггера, язык есть "дом бытия".

Постмодернизм отрицает идею единого бытия^[10]. Согласно постмодернистам, эта философская фикция отнимает смысл и ценность у реального мира, а у человека – свободу. В постмодернизме реальность представляет собой вселенную умножающихся смыслов, каждый из которых ценен сам по себе без дополнительных обоснований и не имеет никаких преимуществ перед другими. Человек в такой вселенной становится интерпретатором прежних смыслов и создателем новых, одним из которых является его собственная жизнь.

В последние годы в связи с развитием компьютерных технологий в философии обсуждается проблема виртуального бытия или виртуальной реальности^[12]. Что это такое и как существует, можно ли считать виртуальную реальность подлинной или это фикция ума? – все эти вопросы сейчас обсуждаются, а их решение позволит современному философскому сознанию сформулировать новую концепцию бытия.