Лекция 2. Воспитание, обучение и педагогическая мысль в античном и эллинизированном мире в VIII в. до н.э. – IV в. н.э.

В результате освоения материала главы и его самостоятельного осмысления студент сможет:

• знать

– культурно-исторические факторы, определившие развитие воспитания, обучения и педагогической мысли Древней Греции и Древнего Рима;

– важнейшие источники педагогического характера по истории воспитания и обучения в Древней Греции и Древнем Риме;

– основные этапы развития учебных заведений и традиций воспитания в Древней Греции и Древнем Риме;

– цели, ОГЛАВЛЕНИЕ и формы воспитания и обучения на разных этапах развития Древней Греции и Древнего Рима;

– основные педагогические идеи и произведения античных мыслителей;

• уметь

– анализировать ведущие тенденции развития воспитания и обучения в период Античности;

– сравнивать идеалы, цели, ОГЛАВЛЕНИЕ и формы воспитания и обучения на разных этапах истории Античности;

– характеризовать деятельность различных типов учебных заведений античного периода;

– работать с историческими источниками, содержащими информацию о развитии воспитания и обучения в Древней Греции и Древнем Риме;

– анализировать педагогические взгляды античных мыслителей;

• владеть

– навыками конспектирования и реферирования научно-педагогической литературы и историко-педагогических источников;

– методами сравнительно-исторического исследования;

– способами совершенствования профессиональных знаний и умений на основе анализа историко-педагогического наследия.

Воспитание, обучение и педагогическая мысль в Древней Греции

История образования и педагогической мысли Древней Греции, как и любой другой раздел исторической науки, реконструируя прошлое, опирается на различные источники, сохранившиеся свидетельства жизни и деятельности людей. К сожалению, ни одна эпоха древнегреческой истории не имеет полного и всестороннего освещения в источниках, а по отдельным, весьма продолжительным периодам имеются только фрагментарные свидетельства. Во многих из них информация представлена в символической форме, поэтому анализ источника и интерпретация античной истории часто вызывает неоднозначную оценку.

Наибольшее значение для формирования представлений о Древней Греции имеют письменные свидетельства. Они позволяют восстановить ход конкретных событий, узнать о жизни людей, особенностях общественных отношений. Письменные источники подразделяются на художественные и документальные. Литературные и философские произведения древнегреческих авторов представляют особый интерес для истории педагогики и образования, так как отвечают на вопросы об идеальном человеке, идеальном поведении и путях его достижения, отражают не только сложные политические проблемы, но и нравственные искания личности. Поскольку в Древней Греции искусство, и особенно театр, активно участвовали в формировании системы ценностей и морали, то художественные образы являлись выражением господствующего мировоззрения.

Педагогические идеалы любого общества являются частью его духовной культуры, основу которой составляет совокупность взглядов на окружающий мир и место в нем человека. Восприятие личностью мира обусловлено природными и общественными условиями, которые определяют этические нормы и духовные ценности народа и воплощаются в целях воспитания.

Педагогическая мысль и образовательно-воспитательная практика Древней Греции формировались под влиянием ряда важных природных и историко-культурных факторов, определивших отличительные черты характера и всего этноса, и его конкретных представителей.

Если древнеегипетская цивилизация – это "цивилизация великой реки", то в становлении древнегреческого мира особую роль сыграло море. Покорение моря способствовало формированию у греков смелости, отваги, бесстрашия, предприимчивости, готовности к преодолению неожиданно возникающих трудностей и адаптации в новых условиях. На развитие Древней Греции существенно повлиял еще один природный фактор. С одной стороны, мягкий средиземноморский климат, благоприятный для занятия сельским хозяйством, нередко позволял жителям Эллады собирать по два урожая в год, но, с другой – Греция – гористая страна с малоплодородными каменистыми почвами. Большие проблемы возникали также из-за того, что Эллада бедна пресной водой. Страна, пересеченная горными хребтами, с большим количеством узких долин, отсутствием крупных земельных участков, пригодных для возделывания, заставляла грека большие усилия вкладывать в обработку земли. Хотя земледелие и скотоводство были основными занятиями греков, они вынуждены были осваивать и другие виды деятельности.

В прибрежной зоне занимались рыболовством, ремеслом и торговлей. Далее лежала небольшая долина, имеющая наиболее благоприятные условия для выращивания зерновых. Затем начинались каменистые горные склоны, пригодные для разведения оливок и винограда. Наконец, поднимались горы, в которых можно было пасти скот и заниматься охотой. Причем ни один вид деятельности (по крайней мере, в начальные периоды греческой истории) не мог обеспечить эллину существование. Каждому греку приходилось быть не только земледельцем, но и рыбаком, мореплавателем, торговцем, уметь выращивать и хлеб, и маслины, и виноград, делать вино, разводить скот и заниматься ремеслом и охотой. Все это требовало и трудолюбия, и знаний, и инициативы. Таким образом, природа во многом повлияла на появление активной, деятельной, инициативной личности, особого культурно-исторического типа, которого еще не было в истории цивилизаций Древнего мира. Кроме того, природа Балканской Греции и островов Эгейского моря оказала огромное влияние на формирование мироощущения древних греков, воспитание эстетического вкуса и чувства прекрасного.

Каждый греческий полис представлял собой общество с определенной экономической системой, социальной структурой, политической организацией и особой культурой. В системе духовных ценностей полиса сформировалось понятие гражданина как свободной личности, располагающего совокупностью неотъемлемых политических прав, принимающего активное участие в государственном управлении, хотя бы в форме обсуждения дел на народном собрании, право и обязанность защищать свой полис от врага. Органической частью нравственных ценностей гражданина стало глубокое чувство патриотизма по отношению к своему полису: они считали его высшей ценностью. По их мнению, лишь в рамках полиса можно существовать не только физически, но и вести полнокровную, справедливую, нравственную жизнь, достойную человека.

Целостность, самодостаточность, но, в то же время, замкнутость полиса определили представления греков о пространстве. Мир должен был ограничиваться видимыми пределами. Античные люди испытывали страх перед бесконечностью. Греков мало интересовали исследования, наводившие на мысль о необъятных просторах Вселенной. Землю и космос греки представляли в виде замкнутых шаров, даже и боги обитали не где-то далеко на небе, а на близком, видимом, осязаемом Олимпе. Древнегреческая математика была наглядной, и речь в ней шла о конечных величинах. Открытие иррационального числа – символа бесконечности – вызнало у античных математиков настоящий ужас, который выразился в предании о гибели того, кто сделал это открытие. Подобные представления древних греков являют собой полную противоположность представлениям египтян, которые осваивали огромный, беспредельный мир и не боялись его грандиозных масштабов. Отсюда проистекает интерес египтян к таким наукам, как астрономия и геометрия, ориентированным па внешнее по отношению к человеку пространство, в то время как в Древней Греции преимущественно развиваются гуманитарные науки и искусство, рождаются философия и история, т.е. те области мысли, которые ориентированы на постижение собственного мира человека.

На самых ранних стадиях греческая философия занимается лишь физическим миром – космосом, стараясь открыть его универсальные законы. Но постепенно греческие мыслители приходят к мысли, что проникнуть в тайну природы невозможно, нс раскрыв тайны человека. Протагор называет человека мерой всех вещей. Софисты объявляют человека высшей ценностью. Сократ определяет в качестве главной задачи не познание, а самопознание, поскольку не внешний мир, а душа должна стать предметом исследований человека.

Сосредоточенность греческой культуры на человеке предопределила мысль о необходимости его совершенствования, приведения к истинной, собственно человеческой форме. Именно поэтому греки придавали особое значение воспитанию, которое должно было открывать путь к идеальному образцу. Задача идеала состояла в том, чтобы формировать настоящих людей. Понимая важность воспитания, греки в то же время осознавали, насколько сложен этот процесс, так как трудно стать человеком, который хорош и безупречен.

Пайдея – тот путь (а также руководство этим путем, его педагогическая организация), который должен был пройти человек, изменяя себя в стремлении к идеалу духовного и физического совершенства посредством обретения мудрости, мужества, благоразумия, справедливости и других воинских, гражданских, нравственных, интеллектуальных добродетелей. Интересно, что слово "пайдея" использовалось одновременно в двух значениях: образование и культура. Отождествление этих понятий не случайно. Образование греки рассматривали как путь в культуру, значит, ОГЛАВЛЕНИЕ образования и культуры должны были совпадать в своих границах.

Оформление классической системы древнегреческого образования включает несколько этапов:

– архаический период (VIII–VII вв. до н.э.);

– классический период (V–IV вв. до н.э.);

– период эллинизма (IV–I вв. до н.э.).

Уже в III тыс. до н.э. на Крите зародилось пиктографическое письмо, а во II тыс. до н.э. возникло и слоговое письмо. Первоначальное обучение осуществлялось при храмах и дворцах. Во дворце критского царя было специальное помещение для писцов и их учеников. Многие правила, установленные критскими писцами, используются до сих пор, например, направление письма слева направо, расположение строк сверху вниз, выделение красной строки.

О том, как происходило воспитание юношества в архаический период, можно узнать, обратившись к произведениям Гомера (VIII в. до н.э.). В них рассматривается непосредственно проблема воспитания, многочисленные примеры достойного поведения. Фактически Гомер задает в своих поэмах моральный канон – идеальное представление о совершенной (достойной, добродетельной) личности и совершенной (достойной, счастливой) жизни.

В воинственный век переселения племен, которому принадлежал Гомер, ценность человека определяют такие качества, как сила, храбрость, воинская доблесть, в совокупности составляющие ОГЛАВЛЕНИЕ "арете" (добродетель). Однако поэт расширил этот список, потребовав от своих героев сочетания благородства духа и благородства действия. Старец Феникс, воспитатель Ахилла, говорит о том, что нужно уметь говорить слова и совершать дела. При этом владение словом понималось как признак независимости и свободы духа.

Гомер воспевает героев. Это особые существа, полубоги. Божественные предки не оставляют их вниманием и заботой, герои общаются с богами, пользуются их покровительством, получают прямые указания к тем или иным действиям. Герои несут в себе божественное начало, но они не боги, потому что смертны. Для того чтобы сравняться с богами, надо преодолеть свою смертность. Жажда бессмертия является основой героической этики. Поскольку обрести бессмертие физически невозможно, достичь его герои пытаются через дела, подвиги, которые достойны бессмертных богов. Из текста Гомера можно вычленить признаки таких дел.

Во-первых, способность подняться над страхом смерти. Своим мужеством, военной доблестью герой как бы заявляет, что бренная природа не может стать ограничением его деятельности. Понятия "мужественный" и "физически сильный" обозначаются одинаково и совпадают по сути. Во-вторых, величие дел. Они должны иметь значение для судьбы народа. В-третьих, жажда бессмертной славы. Величие дел определяется также и тем, как долго их будут помнить и о них говорить, восхищаться ими и им подражать. Герой хочет остаться в памяти поколений. Героям приходится усмирять страсти, преодолевать искушения. Способность к преодолению внутренних противоречий – важная часть этического кодекса. В дополнение к мужеству, физической и внутренней силе герои Гомера обладают яркой речью, знают мифы, деяния богов, историю рода.

В "Одиссее", следующей по хронологии событий за "Илиадой" и написанной позже нее, в идеале воинской доблести появляется еще ряд качеств, необходимых достойному человеку. Слава Одиссея в его хитроумии. Это слово очень богато оттенками смысла. Одиссей всегда готов дать дельный совет, изобретателен, практичен, находчив. Черты героические дополняются чертами человеческими. Идеальный герой – это и тот, кто умеет мыслить, кто мудр.

В поэмах Гомера не только раскрыт идеал воспитания, но и показана основная форма его организации. Школ в архаический период Греция еще нс знала. Героев воспитывали домашние учителя, наставники, чаще всего старцы, как, например, Феникс – учитель Ахилла. Интересен, с этой точки зрения, эпизод "Одиссеи" о путешествии Телемаха в сопровождении Ментора. Имя наставника юноши стало нарицательным, оно обозначает друга-воспитателя, покровителя и руководителя. Ментор постоянно помогает своему подопечному советом, рассказывает о правилах поведения в обществе, подсказывает выход из трудных ситуаций. В живом общении происходит передача опыта, постепенное взросление юного Телемаха.

Одним из методов воспитания, которым активно пользуется Гомер, является пример. Ссылка на образец знаменитых героев, на текст предания для Гомера – неотъемлемая часть воспитания. Значение эпических поэм для истории образования и педагогики трудно переоценить, так как преимущественный интерес Гомер уделял человеку и его судьбе. Собственно эти вопросы и являются предметом педагогической науки.

Особенности воспитания архаического периода были систематизированы Гесиодом (VIII–VII вв. до н.э.). Несмотря на художественную форму "Трудов и дней", их можно считать первым образцом дидактической литературы. Если Гомер создавал аристократический воспитательный идеал, то в центре внимания Гесиода – ценности крестьянства. Гесиод и сам крестьянин. Наследство отца было поделено между ним и его младшим братом Персом, который силой и путем подкупа судей забрал себе больше того, что ему полагалось, промотал свое имущество и вынужден был обратиться за помощью к Гесиоду. Поэма "Труды и дни" написана в форме обращения к Персу, назидания, урока ему и всем тем, кто попирает справедливость. Поведение Перса – типичное выражение всеобщей испорченности нравов.

Справедливость и труд – цели воспитания и самовоспитания. Гесиод подчеркивает, что при отсутствии активной и сознательной позиции самого человека воспитательное воздействие невозможно. Гомер раскрывает воспитательный идеал через живые примеры, показывая черты характера и особенности поведения нравственных героев, Гесиод формулирует универсальные цели воспитания.

Если в архаический период формировались представления о ценностях и целях воспитания, то период VI–IV вв. до н.э. характеризовался интенсивным развитием педагогических идей и становлением систем воспитания. К V в. до н.э. древнегреческая образовательная практика была представлена двумя альтернативными моделями – спартанской и афинской.

Спарта – образец военизированного общества, жизнь которого подчинялась жесткой государственной регламентации и выполнению главной задачи – выживанию в экстремальной социально-политической и экономической ситуации. Спарта – прежде всего, воинственное государство. Военная мощь позволила ей стать одним из самых обширных городов-государств Греции, поэтому воспитание спартанца было преимущественно воинским воспитанием. Гомер также восславлял силу и мужество воина, однако его называют "рыцарским", "сеньориальным". Гомеровские герои – аристократы, обладающие индивидуальной доблестью и следующие этическим законам. Спарта нуждалась не в героях-одиночках, а в верных солдатах. На смену личному идеалу гомеровского рыцаря приходит коллективный идеал преданности государству.

Традиционная для Спарты модель воспитания складывается к VI в. до н.э. В VIII–VII вв. до н.э., в так называемую архаическую эпоху, внимание уделялось не только подготовке к воинской службе, но и физическому и музыкальному развитию. Спартанцы становились победителями Олимпийских игр. Плутарх (ок. 45 – ок. 127) сообщает о том, что в VII в. до н.э. Спарта была музыкальной столицей. В полисе существовала школа и вокального, и хорового пения. Однако постепенно (около 550 до н.э.) Спарта отказывается от искусств и спорта и становится исключительно военным государством. Новая ситуация порождает соответствующую систему воспитания, идеологом которой обычно называют Ликурга (IX в. до н.э.). Спартанская система воспитания известна благодаря подробному описанию, приведенному Ксенофонтом (ок. 444 – ок. 355 до н.э.), Плутархом, Павсанием (ок. 115–180).

В Спарте, подчинявшейся законам Ликурга, человек рассматривался только с точки зрения его полезности для государства. Ликург поставил цель создать государство, которое способно было бы существовать, опираясь на свои внутренние возможности и питаясь собственной силой. Он сумел направить деятельность своих сограждан на служение государству, закрыв для них все иные пути, которые могли бы отвлечь их. Своими законами он устранил из жизни людей все, кроме интересов государства. Богатство и наслаждение, науки и искусство не волновали спартанцев. Поскольку все стали одинаково бедными, люди перестали задумываться над неравенством в распределении жизненных благ. Неведение в области как искусства, так и науки оградило государственное устройство от каких бы то ни было посягательств, которые могли бы исходить от просвещенных умов. Раз и навсегда определенная общественная функция не требовала разностороннего развития личности.

Целенаправленному воспитанию придавалась решающая роль в деле формирования человека. Ликург рассматривал его как один из самых главных инструментов управления полисом и основу самодисциплины гражданина. Плутарх приводит его слова о воспитании: "Главнейшие начала, всего более способствующие процветанию государства и доблести, обретают устойчивость и силу, лишь укоренившись в нравах и поведении граждан, ибо для этих начал более крепкой основой, нежели необходимость, является свободная воля, а ее развивает в молодежи воспитание, исполняющее в душе каждого роль законодателя".

Подрастающие поколения готовились к служению полису, к борьбе за его существование. Высоко чтимая личная доблесть должна была подчиняться общему делу. Любой спартанец был готов пожертвовать собой во имя города. Эту идею четко выразил греческий поэт Тиртей (VII в. до н.э.) "Прекрасная доля – погибнуть на переднем крае, как подобает храбрецу, защищающему отечество". Однако средства реализации этих высоких задач были достаточно ограниченными. Грамоте учились лишь в той мере, в какой без этого нельзя было обойтись, в остальном же все воспитание сводилось к требованиям беспрекословно подчиняться, стойко переносить лишения и одерживать верх над противником.

Будучи по содержанию военно-гимнастическим, воспитание было нацелено на то, чтобы закаливать тело и дух воспитанников, приготовляя их для участия в войне, и обеспечивать военное господство Спарты. Ребенок принадлежал государству с момента рождения. Отец относил новорожденного на место, называемое "лесхой", где сидели старейшины. Они осматривали ребенка и, если находили его крепким и здоровым, приказывали воспитывать, тут же назначив ему один из девяти тысяч наделов. Некрасивого, слабого ребенка отправляли к Апофетам (так назывался обрыв на Таигете), считая, что его жизнь не нужна ни ему самому, ни государству, рал ему с самого начала отказано в здоровье и силе. Воспитание считалось общей заботой каждого взрослого гражданина полиса, им занимались не только природные родители, но и все взрослое население города.

Образование в Спарте предполагало несколько уровней: домашнее – до семи лет; общественное – фактически с семи до 30 лет.

Семейное воспитание до семи лет объяснялось представлением греков о том, что до этого возраста еще нет воспитания в его подлинном смысле, есть вскармливание. С семи лет маленьких спартанцев объединяли в агелы (специальные отряды), которые состояли из илов (более мелких подразделений). Во главе отряда ставили того, кто превосходил прочих сообразительностью и был храбрее всех в драках. Остальные равнялись на него, исполняли его приказы и молча терпели наказания. Главным следствием такого образа жизни была привычка повиноваться. С раннего возраста человека приучали жить "в стае", объединившись вокруг своего предводителя. За играми детей часто присматривали старики и постоянно ссорили их, стараясь вызвать драку, а потом внимательно наблюдали, какие качества имеются у каждого от природы – отважен ли мальчик и упорен ли в схватках.

С 13-летнего возраста подростки обучались в так называемых школах для гимнастических упражнений. Их возглавлял педоном, который назначался из числа достойнейших мужей. Кроме того, во главе каждого отряда сами подростки ставили ирена, одного из старших юношей, как правило, наиболее рассудительного и храброго. На этом этапе воспитания усиливали свой надзор и старейшины: они посещали гимнасии, присутствовали при состязаниях и словесных стычках.

Подростков упражняли в военном искусстве, они участвовали в учебных сражениях и походах. Средством воспитания был и сам образ жизни молодых спартанцев. Они бегали босиком, спали на подстилках, которые сами себе приготовляли, ломая голыми руками метелки тростника. Зимой к тростнику примешивали ликофон, растение, которое, как считалось, обладало согревающей силой. Все, в том числе пропитание, добывалось кражей: одни подростки шли на огороды, другие с величайшей осторожностью, пуская в ход всю свою хитрость, пробирались на общие трапезы мужей. Если мальчик попадался, его жестоко избивали плетью за нерадивое и неловкое воровство.

Помимо воспитания воли и выносливости, уделялось внимание и беседам нравственного содержания, которые должны были научить спартанцев отделять хорошее от дурного. Ирен предлагал вопросы, требующие размышления и сообразительности: "Кто лучший среди мужей?" или "Каков поступок такого-то человека?". В ответе полагалось назвать причину того или иного суждения и привести доказательства, используя самые краткие слова. Детей учили говорить так, чтобы в их словах едкая острота смешивалась с изяществом, чтобы краткие речи вызывали пространные размышления. Под немногими скупыми словами должен был таиться обширный и богатый смысл.

Пению и музыке учили так же тщательно, как и четкости и чистоте речи. Слова песен были просты и безыскусны, предмет – величав и нравоучителен. Это были, в основном, прославления счастливой участи павших за Спарту и укоры трусам. Музыкальное образование преследовало нс эстетические, а патриотические цели.

Начиная с 14-летнего возраста мальчики подвергались публичным испытаниям – агонам. Они должны были демонстрировать успехи в физической подготовке (гимнастические испытание) и в игре на флейте и пении (мусические испытания). Все испытания обязательно были связаны с военными упражнениями. Состязания в терпении и выносливости предполагали сечение подростков у алтаря Артемиды. Плутарх подробно описывает этот обряд: "Мальчиков в Спарте пороли бичом... в течение целого дня, и они нередко погибали под ударами. Мальчики гордо и смело соревновались, кто из них дольше перенесет побои; победившего славили, и он становился знаменитым".

Важным этапом воспитания были криптии – своеобразные полевые учения, военные походы молодежи, во время которых юноши получали право уничтожать самых сильных и боеспособных илотов – представителей покоренного населения. Образование девочек в Спарте, так же как и образование мальчиков, было строго регламентировано.

В спартанском своде законов проповедовался опасный принцип – рассматривать людей как средство, а не как самоцель. В этом одна из причин неэффективности спартанской системы даже с точки зрения военного воспитания, одна из причин упадка Спарты, в которой все было основано на отказе от жизни, на ограничении возможностей развития личности.

Античная культура, преодолевая опыт Спарты, неизбежно шла к проникновению во внутренний мир человека, к осознанию его многообразия, сложности и противоречивости. Открытие внутренней неоднородности человека, предоставление ему демократией права самостоятельно избирать свое место во внешнем мире и менять его подготовили необходимые культурно-исторические условия для формирования образовательного пространства Афин. Впервые идеал "калокагатии", объединяющий эстетические, физические, духовно-нравственные достоинства человека, возникает в Афинах периода расцвета демократии. Идеал афинского воспитания определялся понятием совокупности добродетелей.

Многоаспектная государственная жизнь полисных граждан требовала их определенной подготовки. Поскольку образовательным идеалом Античности является гармонично развитый человек, живущий в согласии с окружающим миром, его воспитанию должна была соответствовать разветвленная система образования, включающая учебные заведения разных типов. Система образования Афин была многоступенчатой.

Все афиняне получали до семи лет домашнее воспитание. До школы ребенок учил дома стихи, мифы, овладевал нравственными принципами. Затем шел в школу и был постоянно под присмотром раба-педагога (дословно "детоводитель"). Он провожал мальчика в школу, оставался с ним в школе, присматривал за мальчиком в течение всего дня и, если требовалось, наказывал его. В обязанности раба-педагога входило играть с воспитанником, внушать ему делом и словом основы добродетели и приличия, охранять от дурных впечатлений со стороны, постоянно наблюдать за его занятиями и поведением. Несмотря на незначительный престиж, именно педагог формирует характер ребенка и его моральные установки. Школьные учителя не решали вопросов воспитания, в их задачу входило только обучение, трансляция знаний. Воспитанием ребенка должна была заниматься семья и, как это ни покажется парадоксальным, раб-педагог.

Афинские учебные заведения – дидаскалейоны – были частными, соответственно, платными. Разносторонность воспитания обеспечивалась двумя типами школ – мусическими и гимнастическими (палестры). Следующую ступень обучения обеспечивали гимнасиумы, последним, высшим, этапом были эфебии.

С семи лет ребенок посещал мусическую школу (это слово имело несколько значений: место покоя и отдыха, место, где проводят беседы философы с учениками, место занятий), где его обучали учителя грамматист и кифарист. Мусическими школы называли потому, что воспитание, получаемое там, охватывало те сферы культуры, которые находились под покровительством муз.

Под руководством грамматиста ребенок учился читать, писать, считать, рассказывать, декламировать стихи. Основной учебной книгой была книга Гомера, читали также Гесиода, Эзопа и др.

Лучшие места заучивались наизусть, декламировались и перелагались с целью развития яркой речи и изящной мысли. При чтении ставились не количественные, а качественные задачи: не объем прочитанного, а проработка содержания, языка, стиля.

По окончании грамматического курса или одновременно с ним мальчик учился пению и музыке. Этот курс должен был развить изящный вкус, облагородить нрав, дать музыкальные навыки. В состав музыкального курса входило также и изучение стихосложения, ритмики, мелодики стиха. Воспитанники кифариста должны были уметь играть на кифаре или лире и петь в хоре. Музыка играла большую роль в общественной жизни греков. Законы объяснялись при пении, оно было необходимо при исполнении религиозных обрядов. Музыкальное обучение укрепляло нравственность, способствовало приучению молодых людей к владению собой, делало их культурными, поселяя в душах гармонию.

По мере укрепления организма мальчики 12–14 лет, а иногда и 8–9 лет нараллельно с занятиями у грамматиста и кифариста или после их окончания начинали заниматься гимнастикой в палестре – школе состязаний. Руководил занятиями специальный учитель. Они начинались с легких упражнений (игра в мяч, плавание), затем переходили к более трудным – борьбе, бегу, прыжкам, метанию диска, копья. В Афинах преимущественное внимание уделялось не столько мускульной силе, сколько пластической красоте и изящной стройности тела. Заканчивалось обучение военными упражнениями, когда мальчики становились юношами.

После окончания обучения в палестре более состоятельные юноши продолжали учиться в гимнасиуме. Этимологически это слово восходит к греч. gymnasion от gymnos – "обнаженный, нагой". Популярность гимнасиумов объяснялась вниманием греков к эстетике человеческого тела.

В Афинах гимнасиумы являлись общественными учреждениями. Молодые мужчины старше 18 лет получали в них физическую подготовку более высокого (по сравнению с палестрами) уровня, совершенствовались в различных видах спортивных состязаний. Гимнасиумы располагались на обширных огороженных пространствах, где были аллеи, рощи, крытые и открытые галереи. Постепенно гимиасии превращались в учреждения, где занимались не столько физическими упражнениями, сколько философией и риторикой. Поэтому со временем вместо слова gymnos стали употреблять другое – gymnas (обученный, воспитанный, искусный).

В V–IV вв. до н.э. в Афинах было три наиболее известных гимнасиума: Академия, Ликей, Киносарг. Особое значение в них имели общественно-образовательные беседы, философские занятия. Особенностью афинских гимнасиумов являлось то, что они представляли собой достаточно замкнутые группы единомышленников, традиционно формировавшиеся из числа сторонников лишь одного учения, создателем и носителем которого, как правило, являлся сам основатель школы, обладающий непререкаемым авторитетом для всех членов сообщества. Всякий, кто не был готов принять существующего порядка, либо уходил в наученье к другому наставнику, либо открывал собственную школу.

Реорганизаторы гимнасиумов – ученики Сократа (ок. 470– 399 до н.э.), оказавшего определяющее влияние на формирование не только античных, но и, в целом, европейских образовательных традиций. Главной задачей познания Сократ считал самопознание, поскольку не внешний мир, а душа должна стать предметом исследований человека. Сын каменотеса и повитухи, он не оставил собственных сочинений, так как считал, что письменное слово умертвляет живую мысль. Особое значение имеет живой диалог, совместный поиск истины. До 40 лет он был обычным гражданином, потом занялся философией и обучением юношества. Сократ обращался к нравственной сфере человека, так как считал, что оздоровление общества возможно через нравственное преобразование отдельного человека. Метод философской беседы, примененный Сократом, был принципиально антидогматичен и основан на критическом отношении учеников к тому, что говорит учитель.

Сократ, древнегреческий философ, автор особой формы беседы учителя и ученика – сократическая беседа

Сократ был уверен, что человек нуждается не в привычном научении, т.е. в передаче истины, а в образовании, которое предоставляет возможность ее самостоятельного поиска. Учителю необходимо создать условия, в которых пробудилась бы душа ученика. У самого Сократа средствами создания таких условий были майевтика и ирония. Майевтика – повивальное искусство, умение оказывать помощь при рождении ребенка. У Сократа майевтика – это искусство извлекать скрытое в человеке правильное знание с помощью искусных проблемных вопросов. Они задавались в процессе беседы, которую Сократ вел с учениками. Ирония в педагогике Сократа состояла в том, чтобы притвориться незнающим и заставить учеников самостоятельно искать ответ на вопрос. Иронический способ демонстрировал собеседникам их незнание, заставлял усомниться, критически отнестись к тому, что кажется им в себе совершенно ясным.

Интерес Сократа к человеку определяет его ответ на вопрос, какие предметы необходимо изучать. В центре его внимания находятся этические проблемы. Общественную жизнь, политику и экономику, свободу Сократ обсуждает как проблемы морали. Сократ обращал внимание, прежде всего, на внутренний мир человека, па его отношение к самому себе. В связи с этим его идеалом стал идеал самопознания и самосовершенствования.

Взгляды Сократа стоили ему жизни. Философ, почитаемый учениками, имевший огромное влияние на афинян, был казнен по приговору суда с обвинением в дискредитации власти и "растлении" молодежи. Сократ не оставил после себя сочинений, отчасти и потому, что не очень доверял письменному слову, однако его идеи был воплощены и развиты в трудах и деятельности учеников. Так, особенности педагогики Сократа описал в "Воспоминаниях о Сократе" Ксенофонт (430–355/354 до н.э.).

Ксенофонт, древнегреческий философ, автор педагогического сочинения "Киропедия" и "Воспоминаний о Сократе"

Он не создал своей школы, но написал педагогический роман "Киропедия", где высказал ряд общих идей, отразивших практику афинской и спартанской системы воспитания. В центре внима

ния философа – обучение риторике, поскольку, с его точки зрения, образованный человек должен уметь вести спор, анализировать и интерпретировать обсуждаемые понятия и высказываемые идеи, проводить сопоставления, используя аналогии. Ксенофонт был убежден, что образование должно находиться под контролем государства и преследовать цель воспитания совершенных граждан. Особое внимание необходимо уделять воспитанию юноши, поскольку в этот период закладываются основные нравственные представления. Один из наиболее эффективных методов воспитания – пример старших. Достойное поведение старших вдохновляет на нравственные поступки молодых людей.

Самым талантливым учеником Сократа обычно называют Платона (ок. 427 – ок. 347 до н.э.) – создателя Академии. Основные взгляды на воспитание изложены им в "Диалогах", а также в трактатах "Государство" и "Законы".

Платон, древнегреческий философ, реформатор афинской Академии

Воспитание для Платона – это и важнейшая задача государства, и напряженный путь обретения истины, который должен пройти каждый человек. Известная философская притча Платона о заключенных в мрачную пещеру людях имеет не только мировоззренческий, но и педагогический смысл. Люди в этой пещере прикованы к степе, на которой видят лишь отражение сущего. Освободившись от цепей, они смогут увидеть ослепительный свет истины. Достижение знания и истины – мучительное, требующее волевых усилий, постепенное избавление от привычных житейских пут и предрассудков. Сущность познания, по Платону, – это припоминание вечных идей. Такая позиция определена его учением о мире идей – прекрасном и подлинном, которому противостоит мир вещей, всего лишь "тень" нравственного, вечного мира. Душа наделена высшим знанием, но, оказываясь в человеческом теле, "забывает" о нем. В то же время вечные идеи, которыми владеет душа, – мощный импульс развития человека. Познание для Платона – это припоминание, "восстановление" истины, некогда открывшейся, но утраченной, искаженной под влиянием мира вещей.

Преобразование общества Платон ставил в зависимость от преображения человека, а значит, – от развития системы воспитания. В идеальном обществе тот, кто руководит делом образования, является первым лицом государства. Образование – это дело государственной важности, поэтому с семи лет дети должны посещать государственные, а не частные школы.

В трактате "Государство" Платон развивает афинскую педагогическую традицию, утверждая, что следует обеспечить для тела гимнастику, а для души – музыку. Он заботился о гармоническом развитии души и тела, но считал, что совершенный дух способствует развитию тела, а нс наоборот. В связи с этим мусическое образование должно было предшествовать гимнастическому. Философ утверждал, что мусическое искусство проникает в глубь души и затрагивает все ее струны. Его итогом становится бессознательное стремление к прекрасному и неприятие безобразного. Гимнастическое воспитание должно было способствовать укреплению здоровья и физическому развитию.

В "Государстве" дастся описание общественного строя и воспитания граждан, исходя из идеи блага и справедливости, которые связаны с необходимостью разделения труда. Каждое сословие должно делать свое дело, не вмешиваясь в обязанности других. Платон выделял три сословия: 1) правителей-философов, 2) воинов-стражей, 3) земледельцев, ремесленников, торговцев. Задача образования – готовить человека к определенной общественной роли с ранних лет. Дифференциация содержания образования связана не только с происхождением человека, но и с его интересами и способностями.

Правильное воспитание, по мысли Платона, возможно только в том случае, если длится всю жизнь. Идеальное общество должно быть педагогизированным, т.е. способствующим непрерывному воспитанию человека и организованным как целостное образовательное пространство, охватывающее всю человеческую жизнь. Кладя в основу своей педагогической системы идеалы классического греческого образования, Платон делит обучение на три цикла: с 10 до 13 лет – литературные занятия, с 13 до 16 – музыкальные, в 17–18 лет – математика. Данный этап должен проходить любой человек, но это всего лишь подготовительное обучение, которое дает впоследствии возможность самообразования.

Платон собирал своих учеников и последователей в Академии. Она располагалась в уединенном месте на северной окраине Афин. Платон выбрал это место, зная, что оно связано с именем легендарного героя Академа и окружено ореолом славы. Обучающиеся в Академии должны были не только освоить рациональный метод мышления, благодаря изучению математики и логики, но и стремиться к внутреннему преображению. Их главной целью должно стать стремление к высшему благу. Платон создал образовательную среду, относительно независимую от полиса, которая формировала духовно-развитого человека, способного мыслить и жить разумно. Диалог как одна из главных форм обучения и воспитания обеспечивал не навязывание своей точки зрения другому, а совместный поиск истины. Он учит ставить себя на место другого и тем самым преодолевать ограниченность собственной точки зрения. Собеседники как бы открывают в самих себе истину, которая существует объективно, независимо от них.

Платон и Аристотель в афинской Академии. Картина Рафаэля, Ватикан, 1511 г.

Другой ученик Сократа, Антисфен (ок. 435 – ок. 370 до н.э.), стал создателем философской школы киников. Для Антисфена не было большего удовольствия, чем находиться в обществе учителя и слушать его беседы, ради чего он каждый день проходил по 8 км от Пирейского порта до Афин. У Сократа Антисфен научился твердости, выносливости и бесстрастию, а главное, тому, что добродетель – единственное благо, к которому стоит стремиться. Он считал, что достаточно быть добродетельным, чтобы быть счастливым. После смерти учителя Антисфен открыл свою школу.

В этике Антисфена следование добродетели предполагает не только свободу от власти традиционных идеалов и ценностей, но и свободу от власти собственных побуждений и страстей. Антисфен считал стремление к наслаждениям одним из главных препятствий на пути к добродетели. Жизнь, ставшая непрерывным поиском удовольствий, мало чем отличается от безумия. Удовольствия оправданы только как вознаграждение за результаты честного труда. Человеческая жизнь состоит из преодоления трудностей, поэтому воспитание должно обеспечить ребенку формирование сильного характера, стойкость, пренебрежение к роскоши. Детям необходимо не столько передавать знания, сколько воспитывать их волю. Главным средством воспитания Антисфен считал личный пример учителя.

Ликей – третий из известных гимнасиумов был создан Аристотелем (384–322 до н.э.), учеником Платона. Вплоть до смерти Платона, около 20 лет, Аристотель провел в афинской Академии, затем три года был наставником Александра Македонского, после чего открыл в Афинах свою школу. Ликей находился у храма Аполлона Ликейского и представлял собой комплекс зданий, расположенных в саду или роще.

Аристотель, древнегреческий философ, ученик Платона, организатор гимнасиума Ликей

Деятельность Ликея имела практическую направленность, здесь проводились собственно научные исследования в области государственного устройства, естествознания. Более выраженная, в сравнении с платоновской Академией, ориентированность Ликея на собственно научные исследования предполагала не только наличие достаточно большого книжного собрания, основой которого послужила библиотека Аристотеля и которое постоянно пополнялось, но и специальных материалов по анатомии, зоологии и другим отраслям знаний. Известно, что в библиотеке Ликея имелись альбомы "Анатомических таблиц", а также графические материалы по ботанике. Кроме того, Аристотелем при содействии своего ученика Александра Македонского были собраны чрезвычайно ценные ботанические и зоологические коллекции. Философско-педагогические представления Аристотеля нашли отражение в "Метафизике", "Поэтике", "Риторике", "Никомаховой этике".

Аристотель выдвигает идеал образования, призванного сформировать в человеке способность и стремление к восприятию культурных ценностей, воспитать у него умение правильно думать обо всем. В человеке, по мнению Аристотеля, необходимо развивать не только качества гражданина государства, но и способности пользоваться досугом и счастьем. Идеал счастья – блаженство – Аристотель видел, прежде всего, в напряженной работе по постижению основ мироздания.

Аристотель считал, что человек обладает душой растительной (физиологические потребности), душой животной (чувства и ощущения) и душой разумной (нравственной и бессмертной). В связи с этим в процессе воспитания необходимо заботиться о всех трех видах души, поскольку высшие функции формируются на основе низших. Сама природа человеческой души требует единства физического, интеллектуального и нравственного воспитания. Аристотель ставил наставника на самую высокую ступень в обществе: "Воспитатели еще более достойны уважения, чем родители, ибо последние дают нам только жизнь, а первые – достойную жизнь". Таким образом, у Аристотеля находим три группы факторов, влияющих на развитие человека: внешняя среда, внутренняя природа и воспитание, которое способно корректировать воздействие и среды, и природы.

Аристотель придавал первостепенное значение общественному, государственному воспитанию. Он полагал, что каждая форма государственности нуждается в соответствующем воспитании. Аристотель критиковал самоустранение родителей от воспитания детей и традицию передавать их в руки рабов. Домашнее воспитание (до семилетнего возраста), по его мнению, должно проходить иод началом отца, но, в то же время, контролироваться государственными чиновниками – педономами.

Мальчиков с семи лет должно было воспитывать государство. В круг предметов начального образования должны включаться грамматика, гимнастика, музыка и иногда – рисование. В дальнейшем те, кто принадлежит аристократии, занимаются риторикой, поэтикой, готовятся к участию в государственной жизни.

Несмотря на то что все гимнасии были прообразами высших учебных заведений, вершиной воспитания и образования считалось пребывание 18–20-летних юношей в эфебии – общественном учреждении, где находившиеся на службе у государства преподаватели учили военному делу.

Поступление в эфебию было связано с принесением присяги. Прохождение этого ритуала делало молодого человека и полноправным гражданином, и полноправным эфебом, внешним атрибутом которого была особая форма – широкополая шляпа и черная хламида (военный плащ особого покроя). Текст присяги сохранился, он интересен тем, что отражает особенности мировоззрения афинян: "Клянусь никогда не опозорить священного оружия и нс покинуть своего места в сражении. Клянусь сражаться за моих богов и за свой очаг один и вместе со всеми. Клянусь после моей смерти оставить родину не умаленной, но более могущественной и крепкой. Клянусь исполнять приказания, исходящие от мудрых представителей государства. Клянусь соблюдать как ныне действующие, так и последующие законы государства. Клянусь не допускать нарушения и колебания этих законов моего отца, и в свидетели моей присяги призываю Аглавру, Эниалия, Ареста, Зевса, Авксо и Гегемона".

С конца V в. до н.э. образование греков постепенно усложняется. В ОГЛАВЛЕНИЕ школьного обучения входят новые предметы, например грамматика и риторика. Их введение обусловлено развитием греческой демократии, когда искусство составления речей было особенно востребованным. Потребность в убеждении и аргументации в речи вызвала к жизни новую науку и, соответственно, новый предмет – диалектику. Стали изучать мифологию, историю, арифметику, геометрию, астрономию, естествознание, философию.

Возрастание роли политиков и ораторов сопровождалось обновлением представлений о целях воспитания. Прагматизация воспитания связана с деятельностью софистов. Их называли учителями мудрости, "словесной борьбы" и "гимнастики ума". Софисты обучали в основном сыновей состоятельных граждан красноречию и некоторым другим предметам за деньги. Местом их выступлений были частные дома или импровизированные залы. Софисты не создали школ как определенных учреждений, они переходили из города в город в поисках учеников. Для того чтобы собрать заинтересованных молодых людей, софистам необходимо было убедить общество в высоком качестве и важности своих услуг. Своеобразным рекламным ходом были публичные выступления самих софистов. Они позволяли добиваться известности, демонстрировать свое мастерство, превосходство своего обучения и сто результаты. Наиболее известными среди софистов были Протагор, Горгий, Гиппий, Исократ.

Педагогические взгляды софистов были основаны на идее автономии человека и всесилии искусного разума. В противовес идеалу "калокагатии" они выдвинули свой идеал сильного, способного человека. Он должен был ориентироваться только на стремление к достижению личного успеха. Преподавание софистов адресовано всякому, чья цель – победа на политической арене. Они воспитывали преуспевающих руководителей общественной жизни, легко приспосабливавшихся к существующему порядку и знавших, когда и как действовать. Воспитательные задачи носили прагматический, утилитарный характер. Относительность плохого и хорошего, истинного и ложного, провозглашаемая софистами, приводила к культу удачи, за которую можно было бороться любыми средствами. Важнейший аспект софистического образования – наука побеждать во всяком мыслимом споре. Софисты не стремились сообщать своим ученикам никаких истин о бытии и человеке, они учили всегда и при любых обстоятельствах оставаться правыми. Для этого нужно было владеть двумя навыками – искусством говорить и искусством убеждать (риторикой и эвристикой). В связи с этим в центр своей педагогической деятельности софисты поставили обучение красноречию.