Тенденции в сфере массовых религиозных процессов и подходы к их изучению
Религия и религиозные учения играли и продолжают играть в культуре колоссальную роль. Однако место религии в истории общества, ее соотношение с другими формами культуры менялось: в какие-то эпохи религия доминировала, в другие времена – казалось, уходила на периферию общественных отношений, уступая место науке, искусству или политике. Сегодня одни утверждают, что общество, в особенности российское, переживает религиозное возрождение, другие считают, что нет религиозного бума, а есть всего лишь "религиозный шум". К слову сказать, небезопасный для общества и отдельных людей в связи с возникновением квазирелигий в русле тоталитарных идеологий, оживлением ортодоксии и фундаментализма христианской и мусульманской конфессий.
Можно по-разному оценивать происходящие в религиозной сфере процессы, но совершенно очевидно, что в массовом религиозном сознании за минувшее столетие произошли серьезные изменения, среди которых назовем следующие.
1. Сужение области влияния религии в целом при усилении дифференциации этого влияния.
2. Конфессиональная дифференциация, возникновение новых религиозных течений и направлений. Опасность для любой религии представляет развитие внутренних противоречий. Мировые религии переживают сегодня серьезный кризис, находящий выражение в расколах, течениях, в том числе в нетрадиционных религиозных течениях и сектах (муниты, кришнаиты, сайентологи и др.). В них применяется изощренная психотехника, которая влияет на психику таким образом, что люди превращаются в бездумных роботов. Это особенно опасно для молодых людей, еще не сформировавших свой образ мира и свою систему ценностей.
3. Модернизация религиозной идеологии.
Религия не сохранит былой мощи до тех пор, пока она не сможет относиться к изменениям в том же духе, как это делает наука. Ее принципы могут быть вечными, но формулировка этих принципов должна постоянно совершенствоваться. Эволюция религии должна состоять главным образом в освобождении ее идей от случайных элементов, которые содержатся в них по причине выражения собственно религиозных идей в терминах образной картины мира, сложившейся в стародавние времена.
Освобождение религии от пут несовершенной науки полезно во всех отношениях. Тем самым религия подчеркивает свое подлинное предназначение. Важная идея, которую следует всегда иметь в виду, состоит в том, что прогресс науки с необходимостью требует изменения формулировок различных религиозных верований. Они могут быть расширены, уточнены или даже полностью переформулированы. Если религия претендует на адекватное выражение истины, то подобные изменения будут способствовать выявлению той точки зрения, которую она считает важной. Этотпроцесс ведеткуспеху. Поскольку религия имеет отношение к физическим фактам, постольку следует ожидать, что религиозное осмысление этих фактов должно постоянно подвергаться изменениям по мере развития научного знания. Таким образом, точное значение этих фактов для религиозной мысли будет становиться все более и более ясным. Прогресс науки должен привести к непрекращающейся кодификации религиозной мысли, к великому преимуществу религии.
Уайтхед А. Н. Избранные работы по философии. М.: Прогресс, 1990. С. 250.
4. Секуляризация религий, насыщение элементами светского бытия общества. Это проявляется, например, в особенностях современной российской религиозности: значительная часть людей воспринимают православие как один из традиционных элементов российской культуры и потому причисляют себя к верующим, но не более 1% из них включены в жизнь церкви, соблюдают религиозные каноны. На этом основании можно сделать вывод, что такая индивидуальная позиция носит, скорее, культурно-исторический характер, чем религиозный.
Сфера религиозного многообразна, в ней накоплен огромный фактический и теоретический материал, который описывается и анализируется в рамках разных дисциплин. В принципе, современное религиоведение является детищем Просвещения. Это был рубеж, за которым критическое исследование сменяет наивное самосознание, когда собственная религия представляется истинной, а все остальные – ложными. Методы современных сравнительных исследований сложились в результате воздействия с разных сторон, среди которых особенно важны три группы подходов: философско-теологические, филологические и этнологические. За каждым из них стоит много имен и концепций, мы назовем трех главных представителей, заложивших основы соответствующей методологии.
1. Даниэль Шлейермахер (1768–1834). В работе "Речи о религии к образованным людям, ее презирающим" им была изложена сущность религии как таковой. Он показал, что в религии содержится абсолютное начало духовной жизни. Научить религии невозможно – она может только рождаться изнутри, а не сообщаться извне. Причем религиозное чувство живет и в тех, кто его отвергает.
2. Макс Мюллер (1823–1900), отец сравнительного языкознания. Он считал, что нашел в Ведах не только древнейший документ человечества, но и первоисточник всех религий. И хотя эта точка зрения была позже опровергнута, за ним остается заслуга издания "Священных книг Востока".
3. Методология третьей группы разрабатывалась Эдуардом Бернетом Тайлором (1832–1917). Он показывал, что на основе изучения данных археологии и исследования жизни современных нецивилизованных народов можно реконструировать основные этапы развития человеческой культуры.
Все эти три метода обнаруживают внутреннее единство за счет преобладания исторического способа рассмотрения. На протяжении XX в. на этой основе формируется широкий диапазон дисциплин и направлений, где были сделаны попытки исследования религии. В одних доминировал светский взгляд на ее историю (история церкви, история религии, сравнительное религиоведение), следствием чего явилась, в частности, типология религии как науки об эмпирическом; в других она рассматривалась через призму теологии. Значительный пласт работ был написан в рамках философии религии как науки о нормативном.
Наиболее глубокие работы принадлежат тем, кто сочетал в своих подходах методологию разных дисциплин. Так, Л. Леви-Брюль – французский философ-позитивист, социолог и этнограф, выступил против концепции Э. Тайлора и других эволюционистов, считавших, что первобытный человек мыслил так же, как и современные люди. Он выдвинул положение о том, что, хотя структура человеческого разума повсюду одинакова, разным этапам в развитии общества и культуры соответствуют различные типы мышления. По отношению к мышлению первобытных он употребляет понятие "коллективные представления". Эти представления, передающиеся из поколения в поколение и навязываемые индивиду социальной средой, зачастую игнорируют элементарные логические законы и заменяют их законом партиципации (сопричастия). Мистическая ориентация первобытного мышления, преобладание в нем эмоциональных элементов – основа пралогического мышления.
В работе "Мистический опыт и символы первобытных людей" Л. Леви-Брюль подчеркивал, что первобытные люди ощущают себя находящимися в постоянном контакте с невидимым миром, который для них не менее реален, чем мир видимый: они общаются с покойниками, с духами, с различными существами, которыми населены мифы. При этом они полагают, что нет никаких оснований отбрасывать в качестве сомнительных те сведения, которые получены из снов, видений, предзнаменований, чудес. Контакты с невидимым миром столь разнообразны, что не вызывают удивления, а носят, скорее, эмоциональный характер.
Природное и "сверхприродное" заключены в рамки единой реальности. Даже в обычной жизни воображение архаических людей остается постоянно прикованным к тому, о чем сообщили им мифы. Когда они окидывают взглядом окружающий пейзаж, то в отличие от нас замечают не только холмы, песок, лесистые участки, реки, камни, порой странной и причудливой формы скалы. Каждая деталь может много им рассказать, и они с детства знают их смысл: мифологичен весь облик окружающей природы. Любой штрих пейзажа неразрывно сплетен в душе человека с культурными героями и тотемными предками. И все же этот повседневный спектакль не утрачивает никогда флера таинственности. Жизнь церемоний и мифологии, священных мест и объектов помогает человеку находить свое место в обществе и природе, вводит его в круг общения с невидимыми явлениями мира прошлого, настоящего, грядущего.
Так, Л. Леви-Брюль описывает мышление племени ману (северо-запад Новой Гвинеи)[1]. В их мышлении существует два мира: мир живущих и мир мертвых, эти миры непрерывно взаимодействуют и очень чувствительны в отношении друг к другу. Хранители моральных заповедей, умершие предки зорко следят за поведением живых. Они беспощадно карают всякое серьезное отступление от добродетельных установлений: нарушения сексуальных табу, воровство, злоумышление или опоздание с уплатой долга. Обычно наказание не заставляет себя долго ждать: рыба не ловится, тяжелая болезнь поражает жену или детей провинившегося.
Череп умершего отца всегда занимает почетное место в доме. Внимательно наблюдая за сыном, отец сопутствует ему, покровительствует в случае опасности. Но случись промах, и тогда он безжалостен: надо искупать вину и возмещать нанесенный ущерб.
В том случае, когда, перебрав в памяти свои поступки, человек не обнаруживает ничего предосудительного, он обращается к медиуму (в этом качестве обычно выступает женщина). Та связывается с отцом, и он сообщает, из-за чего наказан сын или его близкие.
Люди, более чем другие причастные к потусторонним реальностям, окружены почтением и знаками внимания. В своем большинстве это индивиды с явными нервными и умственными расстройствами. Привилегированные мистические опыты не возникают произвольно, они доступны лишь прошедшим определенную подготовку, являющуюся частью инициации, как правило, мучительной и продолжительной, – это будущие знахари, шаманы, лекари, чародеи. Их основная функция в том, чтобы устанавливать и поддерживать с невидимым миром отношения, недоступные большинству. На этом держатся авторитет и власть.