Своеобразие европейской философской мысли XIX-XX веков

В развитии философской мысли XIX в. можно охарактеризовать как период перехода от доминирования классических философских систем к первым неклассическим философским учениям: марксизму, эмпириокритицизму, философии жизни, раннему фрейдизму.

Философия XX в. сочетала неклассические философские направления (экзистенциализм, феноменологию, философию психоанализа, философскую антропологию, философскую герменевтику и др.) с сохранением классической традиции: неотомизм, неогегельянство и др. (рис. 2.9).

Рис. 2.9. Европейская философия XIX—XX вв.

В этот период были сформулированы и обоснованы основные мировоззренческие идеи, отражающие и определяющие переход общественного развития на техногенные и информационные пути, и одновременно осуществлялась критика этих философских течений. Отслеживались и получали осмысление кризисные явления техногенной культуры и соответствующие ей формы государственно-общественного развития, которые приводили к разного вида и типа проблемам и кризисам. В контексте этих проблем определяющую роль стал играть диалог западной и восточной философских традиций, которые являлись частью более широкого диалога культур. Стали приобретать особое значение развитые в восточных философиях идеи корреляции преобразующей деятельности человека с уровнем его нравственной зрелости, нравственного самоконтроля.

Вместе с тем западной философии этого периода был присущ ряд особенностей. Например, выявляя ту или иную проблему в сфере духовного или материального развития общества, представители философской мысли, как правило, ее гипертрофировали и вырабатывали для ее разрешения свою концепцию. Это в результате вело к утрате цельного философского мировоззрения, а также общефилософских методологических принципов. В качестве особенностей европейской философии рассматриваемого периода также можно выделить множественность направлений и концепций и наличие взаимоисключающих основ в этих концепциях и направлениях развития. Во многих из них сочетались и уживались как материалистические, так и идеалистические воззрения. Практически строго па материалистической основе формировался, утверждался только марксизм, а на идеалистической — неогегельянство.

В это время сформировался неопозитивизм как философское направление, претендующее на анализ и решение актуальных философско-методологических проблем, выдвинутых развитием науки и практики в конце XIX и начале XX в. Неопозитивизм основывался на принципе, согласно которому подлинное, положительное знание может быть получено лишь как результат отдельных специальных наук и их синтетического объединения. Наиболее известными представителями данного направления являлись А. Айер, Дж. Бернал, Л. Витгенштейн, Р. Карнап, Б. Рассел, Дж. Остин, Г. Фейгель, М. Шлик и др.

Под общим названием "неопозитивизм" были объединены различные философские воззрения: логический позитивизм, логический эмпиризм, логический атомизм, философия лингвистического анализа, аналитическая философия, критический рационализм и т.д. Например, логический позитивизм объявил своей основной задачей борьбу с метафизикой, стремясь возвысить себя над противостоянием материализма и идеализма. Представители данного направления рассматривали науку как систему утверждений, в основе которой лежат "протокольные" предложения, описывающие чувственные переживания и восприятия субъекта. Задачу философии они видели в логическом анализе языка науки с целью устранения из него так называемых псевдоутверждений, т.е. спекуляций метафизического характера.

Что касается познания, то его основой в логическом позитивизме считались научные факты, представляющие собой "протокольные предложения" или "факты языка", которые могут быть или истинными, или ложными, или бессмысленными. Например, философские предложения, согласно Р. Карнапу, бессмысленны, так как не могут быть верифицированы.

Верификация — процесс установления истинности научных утверждений в результате их эмпирической проверки. В логическом позитивизме, согласно принципу верифицируемости, всякое научно осмысленное утверждение о мире должно быть сводимо к совокупности протокольных предложений, фиксирующих данные "чистого опыта".

Таким образом, нельзя эмпирическим путем проверить моральные ценности, в частности, такие как "добро" и "зло". Следовательно, этика - псевдонаука. В то же время истинно научным знанием следует признать утверждение, что "метр больше килограмма". Очевидно, что при таком понимании основ познания все высказывания, формулирующие законы природы, оказываются бессмысленными, так как верифицировать можно не сам закон, а лишь конечное число его наблюдаемых проявлений. В результате логический позитивизм вступил в противоречие с развитием науки и подвергся серьезной критике.

В середине XX в. появилось философское направление, которое развивал Карл Раймунд Поппер (1902—1994), пришедший к выводу, что понятия "знание", "мышление" имеют два различных смысла. С одной стороны, знание или мышление в субъективном смысле — это совокупность последовательных состояний ума, сознания или мотивированных намерений действовать определенным образом. С другой стороны, знание или мышление в объективном смысле — проблемы, теории, испытанные и признанные способы аргументации, т.е. знание как таковое, вне определенного познающего субъекта.

Ключевой элемент концепции К. Поппера — отвержение принципа верификации, выдвинутого неопозитивистами. Он считал, что это иллюзия. Любая теория рано или поздно заменяется новой, поэтому задача философии состоит не в поиске "единственно верной теории", а в осмыслении роста научного знания, в разрешении проблемы роста знания, достигаемого в процессе рациональной дискуссии, которая, по сути, всегда является критикой существующего знания и обеспечивает отделение научного знания от ненаучного. Главным средством в этом должен стать принцип фальсификации.

К. Поппер полагал, что концепция, не опровержимая в принципе, не имеет отношения к науке. Лишь те теории могут считаться научными, которые могут быть опровергнуты, фальсифицированы в принципе. Если же опровержение теории еще не найдено, то она считается истинной. По мнению философа, верификация могла лишь повысить меру вероятности субъективной уверенности в собственной правоте. К. Поппер считал, что фальсификация снижает количество заблуждений и ошибок при поиске истины. Однако и этот подход содержит формально-логические противоречия. Так, казалось бы должны легко опровергаться простые и "поверхностные" теории. В реальности все может получиться иначе. В соответствии с утверждением автора чем более глубока и содержательна теория, тем выше вероятность ее опровержения. Чем сложнее концепция, тем больше в ней "пунктов критики", выше вероятность неточности и ошибки. "Грубые" теории опровергать сложнее; их скрытый, спекулятивный характер позволяет истолковывать чуть ли не любые факты в их пользу. Как, например, опровергнуть утверждение, что политический кризис в стране или обострение экономических противоречий вызваны, допустим, солнечной активностью или особым соотношением планет?!

Против неопозитивизма выступали также Т. Кун, И. Лакатос, П. Фейерабенд, С. Тулмин и другие мыслители, разрабатывающие проблемы философии науки.

Например, Томас Сэмюэл Кун (1922—1996) разработал версию развития научного знания на основе смены парадигм.

Парадигма - некий образец, в котором фиксируется существование особого способа организации знания, подразумевающего определенный набор предписаний. Он задает характер видения мира, который влияет на выбор направлений исследований.

Парадигма не является собственно теорией, так как не ставит задачу непосредственного объяснения мира, она только предлагает набор предписаний. Вместе с тем ядром парадигмы является какая-то фундаментальная теория, например, астрономия Птолемея, механика И. Ньютона или теория относительности А. Эйнштейна. Теория есть своеобразный научный ориентир, ибо парадигма определяет стиль научного мышления, подходы к исследованию природы. Парадигма формирует дух науки на данном этапе развития. По мере развития науки существующие принципы оказываются в отношениях противоречия с новыми открытиями, перестают отвечать интересам развития научного знания. Формируется новый набор принципов, методов, установок, ориентиров, т.е. новая парадигма. Смена парадигмы означает научную революцию. Причем смена эта хотя и предопределена, не носит линейного характера, так как направление и момент смены парадигм остаются непредсказуемыми.

Другого мнения придерживался английский философ венгерского происхождения Имре Лакатос (1922—1974), разработавший концепцию методологии научно-исследовательских программ. По его мнению, развитие пауки представляет собой результат борьбы различных научно-исследовательских программ, каждая из которых имеет четкую структуру. По мнению И. Лакатоса, программы состоят из жесткого ядра (исходные положения, неопровержимые для сторонников программы), негативной эвристики (вспомогательные гипотезы и допущения, которые снимают противоречия с аномальными фактами, новыми открытиями, защищают программу от внешней критики), позитивной эвристики (ряд доводов, предположений, направленных на развитие научного знания в рамках программы). Программы конкурируют между собой. На определенном этапе негативная эвристика уже не может разрешать противоречия между новыми открытиями и теориями, составляющими жесткое ядро. Побеждает другая программа — более современная и содержащая на данный момент времени меньше противоречий.

В противовес И. Лакатосу Стивен Эделстон Тулмин (1922—2009) разработал эволюционистскую концепцию, в соответствии с которой развитие науки происходит в результате взаимодействия научной инициативы с "внутринаучными" и "вненаучными" факторами. Внутренний и внешний аспекты науки соотносятся друге другом по принципу "дополнительности", в качестве различных взглядов на один и тот же эволюционный процесс.

Свой философский подход к пониманию развития науки предложил и Пол Фейерабенд (1924—1994). Он считал, что этот процесс является неупорядоченным, в высшей мере непредсказуемым, представляющим, по сути, своеобразный эпистимический анархизм. II. Фейерабенд отвергал существование единых методологических стандартов, объективной истины, а также кумулятивность научного знания и преемственность в его развитии.

Развитие науки, по его мнению, представляет собой неограниченное появление "конкурирующих теорий", взаимная критика которых стимулирует научное познание. Успех любой из этих теорий обусловлен личностью ее автора, его способностью преподнести свою точку зрения.

Как видим, неопозитивизм хотя и не дал действительного разрешения актуальных философско-методологических проблем современной науки, в то же время внес определенный вклад в разработку философии науки, логику, семиотику и методологию.

В конце XIX в. возник в США и получил распространение в Англии, Италии и даже Китае прагматизм. Особенно влиятельным он остался в США. Прагматизм считается типичным выражением американского духа. Основоположниками данного учения являются Чарльз Пирс (1839—1914), Уильям Джеймс (1842—1910) и Джон Дыои (1859—1952).

Прагматизм — философское учение, рассматривающее действие, целесообразную деятельность в качестве центрального, определяющего свойства человеческой сущности.

Представители прагматизма, как и большинства других направлений философии этого периода, пытались найти наиболее верные основания, принципы в отношениях человека и окружающего мира. Они пришли к выводу, что человек должен не освоить действительность, не познать ее, а приспособиться к ней. Инструментом адаптации людей к условиям бытия, выборе средств достижения поставленных целей, преодоления проблемных ситуаций является мышление, ценность которого обусловливается его действенностью, эффективностью как средства для решения жизненных задач. ОГЛАВЛЕНИЕ знания определяется его практическими последствиями.

Понятие "истина" занимает в прагматизме центральное место. Сторонники прагматизма заявляют, что знания являются истинными, если они оказываются полезными и функциональными, т.е. истина есть то, что нам выгоднее. Наука не содержит объективных истин, но полезна человеку, ибо обеспечивает достижение практических целей. Истины науки являются таковыми, если они расширяют интересы человека и могут быть полезными. В связи с этим "опыт" является одним из важнейших понятий прагматизма, выражает единственную реальность, с которой имеет дело человек. Вещи как нечто определенное в опыте не даны. Они выделяются субъектом усилием его воли из потока ощущений. Отсюда следует, что реальность "делается" посредством воли или действия человека.

Разновидностью прагматизма является инструментализм, рассматривающий понятия, идеи как инструменты проявления активности человека в его действиях и деятельности, имеющие лишь операциональное значение. Инструментализм рассматривает истину в чисто функциональном плане, как нечто, обеспечивающее успех в конкретной ситуации, в которой оказывается человек. В соответствии с таким подходом сторонники инструментализма оценивают общественный прогресс не по достижению общественно-значимых целей, а успехом в самом процессе бытия людей.

В какой-то степени соотнести с прагматизмом можно и структурализм, который как научное направление возник в начале XX в. и представляет собой комплекс научных и философских идей, оценивающих феномен

реальности с позиций примата отношений над элементами системы, т.с. структурными элементами.

Одним из наиболее известных представителей структурализма был французский этнолог и антрополог Клод Леви-Строс (1908—2009). Он перенес конкретно-научный метод структурной лингвистики в область культурологии, преследуя цель достижения в ней строгости и объективности по типу естественных наук. Фактически это позволило реконструировать архаическое мышление при исследовании древней культуры.

Содержательно характерную черту структурализма составляет стремление за сознательным манипулированием знаками, словами, образами, символами обнаружить неосознаваемые глубинные структуры, скрытые механизмы знаковых систем. Это, по мнению сторонников К. Леви-Строса, обеспечивает научную объективность исследования, позволяя в познании отвлечься от субъекта, рассматривая его как вторичное, производное от этих структур образование.

Структурализм вызвал острые дискуссии в философии. Например, представители экзистенциализма, персонализма, феноменологии подвергли это направление острой критике с позиций абстрактного гуманизма. Материалисты же подчеркивали ограниченность структурализма при исследовании общества.

Наиболее значимым направлением философской мысли с конца XIX в. был и остается поныне марксизм. Основателями этого учения стали Карл Маркс (1818—1883) и Фридрих Энгельс (1820—1895).

Марксизм отличается тем, что сочетает в себе стройную теоретическую систему воззрений на природу, общество, человека и активного воздействия на социальную практику. Важным элементом марксизма, наряду с политической экономией и научным коммунизмом, традиционно считается марксистская философия, которая включает в себя практически все компоненты философских воззрений: теорию познания, теорию развития, методологию, диалектику, этику, философию политики и т.д. Основными ее составляющими являются диалектический и исторический материализм. По своему содержанию диалектический материализм — это система главным образом онтологических и гносеологических взглядов марксистов. Исторический материализм — социально-философская система марксистской философии.

Онтологические и гносеологические позиции марксистской философии формировались в результате переработки и соединения основателями марксизма в единое философское воззрение диалектики Г. Гегеля, взглядов Л. Фейербаха, а также метафизических материалистов и французских просветителей-материалистов. Полученные обобщения стали основой, на которой формировалось и развивалось философское учение марксизма. Согласно онтологическим воззрениям философов-марксистов материя - это единственная и вечная субстанция, несотворимая и неуничтожимая. Материя находится в постоянном движении, которое, наряду с пространством и временем, является формой ее существования. Другими словами, движение, пространство и время — это атрибуты материи, которые самостоятельно, отдельно от последней не существуют. В то же время материя

неотделима от движения, которое осуществляется и может фиксироваться человеком в пространстве и во времени. Движение бывает различных форм: механическое (главным образом простое перемещение в пространстве), физическое (тепловое, электромагнитное), химическое (превращение различных видов вещества друг в друга, химические реакции), биологическое (возникновение, изменение, взаимодействие живых организмов), социальное (совокупность общественных процессов и явлений).

Движение абсолютно, тогда как покой относителен. Например, покоящийся относительно поверхности Земли предмет находится в движении относительно воздушных потоков и небесных тел, к тому же он может при этом нагреваться и остывать. Таким образом, движение в той или иной форме происходит всегда, и поэтому оно абсолютно. Абсолютный же покой, как отсутствие движения одновременно во всех его проявлениях, невозможен.

В процессе своего бытия, т.е. в результате осуществляющегося в пространстве и во времени движения, материя образует сложные многоуровневые системы, неразрывно связанные между собой. Связь может быть либо непосредственной, либо опосредованной. Эти системы, существующие в пространстве и времени, возникают, развиваются и разрушаются. На месте "старых" возникают "новые", которые, в свою очередь, также прекращают свое существование, чтобы на их основе возникли "более новые". Нередко "новые" системы вначале являются частью "старых". Однако, развиваясь и проявляя все большую самостоятельность, они вступают в противоречие со "старыми". Противоречия, которые возникают при взаимодействии несовпадающих по тенденции своего бытия систем, приводят к борьбе и являются причиной и источником развития как процесса, характеризуемого направленностью, необратимостью, законообразностыо изменений. В результате развития возникает новое качественное состояние объекта. Развитие подчиняется трем диалектическим законам: 1) единства и борьбы противоположностей; 2) перехода количественных изменений в качественные; 3) отрицания отрицания.

В гносеологии марксизм исходит из свойства, присущего всем материальным объектам, — отражения, т.е. способности объекта в процессе взаимодействия с другими объектами воспроизводить в своих изменениях некоторые особенности и черты воздействующих на него объектов. Можно выделить следующие уровни отражения: механический, физический, химический, биологический, психический, который свойственен животным, обладающим мозгом, в первую очередь человеку. Вследствие раздражимости у человека возникают идеальные образы, формируется сознание — свойство высокоорганизованной материи, человеческого мозга, обусловленное отражением в нем предметов реального мира. Из этого следует, что материя первична по отношению к сознанию, которое всего лишь свойство, хотя и чрезвычайно важное, высокоорганизованной материи, головного мозга человека.

Марксистская философия в гносеологическом плане весьма оптимистична. Она утверждает, что мир, несмотря на всю свою сложность, диалектичность, принципиально познаваем. Истина доступна человеку. Критерием истины является практика.

Практика материальная, чувственно-предметная, целеполагающая деятельность человека, направленная на освоение и преобразование окружающей действительности, в том числе и социальной.

Следует подчеркнуть, что тема практики была одной из центральных в марксисткой философии, которая является мировоззренческой и методологической основой реалистического отношения людей к природе, самим себе, своей практически-преобразовательной деятельности. В связи с этим диалектический материализм всецело подчинен решению задач повседневной человеческой практики, которая протекает в условиях социальной действительности и составляет се. Диалектический материализм — в значительной степени лишь платформа исторического материализма.

В соответствии с социальной философией, историческим материализмом в марксизме общественное бытие формируется постепенно, в результате эволюционных процессов природы. Под общественным, или социальным, бытием марксистская философия понимает совокупность объективных, не зависящих от воли отдельного человека и даже отдельных социальных групп людей, материальных общественных отношений и процессов. Общественное бытие — это всегда результат взаимодействия всех социальных групп, составляющих общество, в системе "человек — неживая и живая природа", где человек является частью живой природы.

При анализе общественного развития марксизм использует классовый подход, основанный па формировании в общественном производстве классов.

Класс общественный — это большая социальная группа людей, различающаяся по своему месту в исторически определенной системе общественного производства, по ее отношению, большей частью закрепленному и оформленному в законах, к средствам производства, но ее роли в общественной организации труда, а следовательно, по способам получения и размерам той доли общественного богатства, которой общество располагает.

В силу различного отношения к средствам производства один класс может себе присваивать труд другого. Другими словами, важной характеристикой общественного бытия является эксплуатация одного класса, как правило, более многочисленного, но не имеющего властных ресурсов, не владеющего средствами производства, другим, обладающим государственной властью. Результатом эксплуатации становится, в частности, неравномерное и несправедливое распределение материальных благ. Угнетенный класс не может удовлетвориться своим положением. Вследствие этого возникает социальная напряженность, которая постепенно нарастает и при определенных условиях переходит в открытый конфликт между классами, который может изменить соотношение социальных сил, производственные отношения и в целом общественное устройство. Происходит социальная революция.

Марксизм утверждает, что основу общественного развития обусловливает определенный способ производства материальных и духовных благ, структурно включающий производительные силы и производственные отношения. Главенствующий в конкретно-исторический период развития

страны способ производства определяет соответствующую общественно- экономическую формацию (далее — ОЭФ).

Марксизм выделял пять ОЭФ: первобытно-общинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую (или буржуазную) и коммунистическую.

Построение коммунизма для философии марксизма было научной проблемой и главной практической задачей. Марксистская философия обосновывала мысль, что коммунизм — это бесклассовое общество, в котором отсутствует эксплуатация человека человеком, национальная вражда, упраздняется за ненадобностью государство, так как исчезает необходимость подавления и подчинения одного класса другим. Коммунизм выражался формулой "свободное развитие каждого есть условие свободного развития всех".

Активный подход к действительности, в котором соединялись теоретические исследования и практическая социально-преобразовательная деятельность, в значительной мере был свойственен многим приверженцам марксистской философии. Более того, в отличие от многих других философских воззрений, марксистская философия приобрела статус официальных государственных идеологий, хотя и модифицированных с учетом особенной культуры и традиций конкретных народов. Сейчас марксизм как идеология, с определенными уточнениями, распространен в Китае, Вьетнаме, Лаосе, на Кубе.

Вместе с тем многие представители философского сообщества XIX и XX в. не только не разделяли позиции марксизма, но и активно выступали против марксистской философии и даже против материализма в целом. Так, против материалистической трактовки мира выступили неокантианцы, неогегельянцы, экзистенциалисты и представители некоторых других философских направлений и школ.

Неокантианство — философское направление, пытавшееся решать основные философские проблемы, исходя из односторонне идеалистического толкования философских воззрений И. Канта.

Свои задачи представители этого учения видели в необходимости противопоставить возникшим материалистическим учениям критический идеализм И. Канта, дополняя его современными на то время результатами научных исследований. Неокантианство широко использовало кантовскую идею отрицания объективной закономерности природы и выведения познания из субъекта, из самого мышления с его априорными законами развития. Оно сводило кантовскую "вещь в себе" к "предельному понятию опыта". Неокантианство проявило себя в разных школах: физиологическое направление, психологическое направление, реалистическое направление, марбургская школа, баденская школа.

В этот же период в Европе сформировалось определенное количество философских направлений и школ, которые отрицали целостность философского знания, были ориентированы на разрешение частных проблем в развитии науки и общественной практики. Обосновывался такой подход тем, что невозможно разрешить основные онтологические, гносеологические, этические, социально-философские и другие проблемы рациональным путем.

Неогегельянство - это философское направление, для которого характерной чертой является создание целостного мировоззрения на основе обновленной интерпретации философских взглядов Г. Гегеля.

Оно получило распространение почти во всех странах Европы и в США, но в различных формах. Главной целью данных философских воззрений было стремление преодолеть кризис мышления, вызванный распространением марксизма, позитивизма, а также иррационалистических учений, прежде всего философии жизни.

Иррационализм — это течения в философии, которые, в противоположность рационализму, ограничивают или отрицают возможности разума раскрыть истину в процессе познания и делают основой миропонимания нечто недоступное разуму или иноприродное ему, утверждая алогичный и иррациональный характер самого бытия.

Хотя основателем иррационализма считают Серена Кьеркегора (1813— 1855), значительное влияние на развитие этого направления оказало творчество немецкого философа Артура Шопенгауэра (1788—1860). В дальнейшем основные направления иррационализма были развиты в конце XIX и начале XX в. Н. Аббаньяно, У. Барретом, В. Дильтеем, А. Бергсоном, А. Камю, Г. Марселем, Ф. Ницше, Ж.-П. Сартром, М. Хайдеггером, К. Ясперсом и др. в разных философских течениях.

Например, основателем и наиболее ярким представителем философии жизни стал немецкий философ Фридрих Ницше (1844—1900).

Философия жизни — иррационалистическое философское течение, выдвигавшее в качестве исходного понятия "жизнь" как некую интуитивно постигаемую целостную реальность, не тождественную ни духу, ни материи.

В своем учении о бытии Ф. Ницше рассматривает тезис "о воле к власти" как мотив к самоутверждению. В дальнейшем это самоутверждение воплощается в мифе о сверхчеловеке, где культ сильной личности, преодолевающей буржуазный мир вне всяких моральных норм и с крайней жестокостью, сочетается с романтической идеей "человека будущего, оставляющего позади современность с ее пороками и ложью".

Воззрения Ф. Ницше оказали влияние на различные направления философской мысли. Продолжателями его идей были Вильгельм Дильтей (1833—1911), Георг Зиммель (1858—1918), Освальд Шпенглер (1880— 1936), Анри Бергсон (1859 1941), Хосе Ортега-и-Гассет (1883 1955) и некоторые другие европейские мыслители. Все они так или иначе обращались к проблемам социальной культуры, в основе которых была "жизнь" как самостоятельный феномен, но придавали этому феномену некоторую специфику.

Так, у А. Бергсона "жизнь" оказывается космическим процессом или, иными словами, носит субстанциональный характер. Вследствие этого материя оказывается вторичной, представляющей несамостоятельную сущность как проявление потерявшей активность жизни.

О. Шпенглер рассматривает "жизнь" как результат иррациональной слепой "воли к жизни". Подтверждением своей правоты он считал возникновение различных цивилизаций, фактически никак не связанных между собой

в плане культуры. Философ утверждал, что благодаря основе бытия, воле к жизни возникают и развиваются различные культуры, отличающиеся друг от друга разными способами самовыражения, объективации. Пройдя стадии зарождения, роста, зрелости, они как бы растрачивают волю к жизни и, умирая, становятся цивилизациями. Это значит, что они теряют способность к творческой активности, духовному росту и могут развиваться только механически — "вширь". Семь культур, но О. Шпенглеру, уже умерли, а западно-европейская находится в стадии цивилизации и вскоре прекратит существование. Зарождающейся он считал русско-сибирскую цивилизацию и полагал, что в начале XX в. будущее именно за ней.

У В. Дильтея "жизнь" — это способ бытия человека, культурно-исторической реальности. Человек, по мнению ученого, не имеет истории и сам является историей. Только в своей историчности и раскрывается его сущность. При этом социальный мир, как разворачивающаяся история, противостоит миру природы, внешнему миру. Философия же призвана понять "жизнь" как она есть, исходя из нее самой.

Осмыслением проблем сознания и познания в иррационализме занималась в этот период феноменология.

Феноменология — это направление в западной философии, ориентированное на рассмотрение внеопытных и внеисторических структур сознания, которые обеспечивают ему реальное функционирование и совпадают с идеальными значениями, выраженными в языке и психологических переживаниях.

Эдмунд Гуссерль (1859 1938) рассматривал феноменологию как метод уяснения смысловых полей сознания, усмотрения тех инвариантных характеристик, которые делают возможным восприятие объекта. Он исходил из того, что познание окружающего мира возможно только благодаря способности сознания создавать некие образы, т.е. все представления человека о мире — это лишь результат систематизации не самих внешних по отношению к сознанию объектов, а фактов сознания — феноменов.

Задача феноменологии, как считал философ, состоит в раскрытии смысла предмета, затемненного разноречивым мнением, словами и оценками. Предмет феноменологии — царство чистых истин, априорных смыслов, как актуальных, так и возможных, как реализованных в языке, так и мыслимых. Из этого, по мнению Э. Гуссерля, следует, что феноменология — это "первая философия", наука о чистых принципах сознания и знания, универсальное учение о методе, выявляющее априорные условия мыслимости предметов и чистые структуры сознания независимо от сфер их приложения.

Проблема сознания, определения его сущности, соотношения с внешним миром, структуры становится одной из центральной в рамках такого философского учения, как психоанализ.

Психоанализ — философско-психологическое учение в контексте иррациональных воззрений, направленное на выявление скрытых мотивов действий, мнений, истоков морально-психологических установок личности.

До сих пор нет однозначного понимания психоанализа. Является ли он наукой, способной к объективному изучению и объяснению бессознательных влечений и желаний человека? Представляет ли он собой герменевтику, т.е. искусство истолкования сновидений, текстов художественных произведений, явлений культуры?

Как философско-психологическое учение психоанализ основан на нескольких фундаментальных принципах.

Первый из них — принцип детерминизма. Психоанализ предполагает, что ни одно событие в психической жизни не является случайным, произвольным, ни с чем не связанным феноменом. Мысли, чувства и импульсы осознаются, рассматриваются как события в цепи причинно-следственных отношений, определяемых опытом индивида. С помощью свободных ассоциаций и анализа сновидений можно выявить связь между текущим психическим опытом и событиями прошлого.

Второй принцип носит название топографического подхода. Каждый компонент неосознанного оценивается по критерию его доступности для сознания. Процесс вытеснения, при котором определенные психические элементы удаляются из сознания, свидетельствует о постоянных усилиях той части психики, которая не позволяет их осознать.

Третий — динамический принцип, согласно которому психика побуждается к действию импульсами, являющимися частью общего биологического наследия.

Четвертый принцип был назван генетическим подходом. Суть его можно выразить просто: какие бы пути ни открывались индивиду, он не может уйти от своего детства.

Психоанализ внутренне неоднороден. В нем выделяют фрейдизм, аналитическую психологию, неофрейдизм. Наиболее ярким представителем психоанализа является Зигмунд Фрейд (1856—1939), утверждавший, что сущность человека определяется его природой, прежде всего биологической, а также его социальным опытом, совокупностью общественных отношений, в которых он живет. Эти два начала нередко противоречат друг друг}', определяя противоречивость самого человека.

В отличие от 3. Фрейда, Карл Густав Юнг (1875—1961) не считал природную сексуальность основной составляющей сущности человека. По его мнению, человеческая психика представляет собой энергетику, возникшую в результате взаимодействия индивидуального "я" и коллективного бессознательного начала. К. Юнг выдвинул идею архетипов, представляющих собой синтез взаимовлияния инстинктов и социальных отношений, которые проявляются в культуре. Энергия архетипов, как считал ученый, проявляется в различных видах деятельности.

Один из наиболее известных продолжателей воззрений 3. Фрейда, Эрих Фромм (1900—1980) полагал, что нельзя переоценивать биологическое начало человека. Он считал, что в ходе социального развития биология человека, его первая природа, становится менее значимой в его жизнедеятельности. На смену ей приходит социальная — вторая природа, представляющая по своему содержанию совокупность общественных отношений. Другими словами, человека следует воспринимать как существо социальное, в ходе своей жизни усваивающее ту или иную систему социальных норм, отличающуюся определенной спецификой.

Как видим, предметная область исследования психоанализа, включающая в себя сознание и социализацию человека, его поведение и проявление активности, связана с философским воззрением. Следовательно, психоанализ — это примерно такие взгляды, как философия жизни и феноменология.

Герменевтика как одно из направлений развития западной философии в XIX и XX в. является искусством и теорией истолкования текстов.

В античной философии и филологии герменевтика рассматривалась как искусство понимания, толкования многозначных символов, интерпретация произведений древних поэтов, истолкование написанного.

Герменевтика как направление западноевропейской философии разрабатывалась Эмилио Бетти (1890—1968) и Хансом Георгом Гадамером (1900—2002), которые видели в ней не только метод гуманитарных наук, но и способ истолкования определенной культурно-исторической ситуации и человеческого бытия вообще. Усматривая основную проблему философии в проблеме языка, они отвергали объективное научное познание, безгранично доверяя косвенным свидетельствам сознания, воплощенным в речи, прежде всего письменной. Так, X. Гадамер считал истолкование текстов способом понимания человеческой сущности. Истину и понимание он ставил в прямую зависимость от исторической эпохи. Причем каждая поВперед интерпретация, с одной стороны, обусловлена предыдущими, а с другой - сама становится элементом культуры и влияет на ее дальнейшее развитие. Понимание отражает как прошлое, так и настоящее бытие, ведет к осмыслению сущности человеческого существования. Что касается Э. Бетти, то он трактовал герменевтику как методологию всех гуманитарных наук и показывал, каким образом благодаря конкретным герменевтическим методам можно прийти к пониманию смысла, заключенного в объекте интерпретации. Так, характеризуя процесс интерпретации, Э. Бетти вводит в свою "общую теорию" понятие "репрезентативная форма" — объект интерпретации. Последняя, но его мнению, — это процесс, в котором задействованы три стороны: 1) субъективность автора; 2) субъективность интерпретатора; 3) "репрезентативная форма" как посредник, через которого осуществляется их сообщение.

Важной составной частью философии XX в. являлось направление, поставившее именно существование в центр своего внимания. Речь идет об экзистенциализме.

Экзистенциализм (от лат. exsistentia — существование, или философия существования) — это одно из иррационалистических философских направлений, ориентированное на постижение бытия как некой непосредственно нерасчлененной целостности субъекта и объекта.

Выделив в качестве изначального и подлинного бытия само переживание, экзистенциализм понимает его как переживание субъектом своего бытия в мире. При этом бытие толкуется экзистенциализмом как непосредственно данное человечеству существование, как экзистенция, которая, по мнению представителей данного философского воззрения, непознаваема ни научными, ни даже рациональными философскими средствами. Для описания ее структуры многие представители экзистенциализма используют феноменологический метод Э. Гуссерля, выделяя в качестве

структуры сознания его направленность на другое - интенционалъностъ. По М. Хайдеггеру и Ж.-П. Сартру, экзистенция есть бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность.

Определяя экзистенцию через се конечность, экзистенциалисты толкуют последнюю как временность, точкой отсчета которой является смерть. В отличие от физического времени, экзистенциональное время качественно, конечно и неповторимо. Оно выступает как судьба и неразрывно связано с тем, что составляет существо экзистенции: рождение, смерть, любовь, отчаяние, раскаяние и т.д. В связи с этим в феномене времени определяющее значение принадлежит будущему, которое соотносится с такими составляющими бытия, как решимость, проект, надежда. Из этого следует, что время носит личностно-исторический, а не безличностно-космический характер. Оно связано с человеческой деятельностью, исканием, напряжением, ожиданием. В конечном итоге выходит, что временность, историчность и ситуативность экзистенции есть модусы ее конечности.

Экзистенциализм отвергает рационалистические и гуманистически-натуралистические трактовки свободы. Согласно воззрениям экзистециалистов свобода — это сама экзистенция и тяжелое бремя, которое обязан нести человек. Он может отказаться от свободы, т.е. перестать быть самим собой, стать "как все", но только ценой отказа от себя как личности.

В рамках общих философских воззрений представители экзистенциализма выражали несколько отличные друг от друга взгляды по ряду его компонентов. Так, Мартин Хайдеггер (1889—1976) представлял человеческое существование через модусы экзистенции: страх, решимость, совесть и др. При этом субъект не отделен от мира, а находится в состоянии "совместного бытия" с ним. Однако возможность бытия неразрывно связана с неотвратимостью смерти, поэтому подлинное существование — это жизнь лицом к смерти. Само же бытие может быть раскрыто в искусстве, а не в рамках науки или философии. М. Хайдеггер считал язык домом бытия, а мыслителей и поэтов — хранителями этого дома, в котором живет и человек, неотделимый от бытия.

Карл Ясперс (1883—1969) полагал, что философское учение не может получить завершение в силу незавершенности, постоянного движения самой человеческой мысли. При этом он считан, что все-таки есть возможность познания бытия и определения его качества именно через философствование. Бытие философ рассматривал в трех аспектах: 1) как предметное бытие, или бытие в мире; 2) как экзистенцию, или человеческую самость; 3) как трансценденцию — непостижимый предел всякого мышления. Различные экзистенции, существование разных людей соотносятся между собой благодаря акту коммуникации. Коммуникация, по мнению ученого, является критерием истины, тем более, что человечество разделено на части временем как культурной спецификой. Философия способна обеспечить коммуникацию всего человечества, но для этого необходимо использовать осевое время, важность которого состоит в том, что оно задает моральные нормы, традицию личной ответственности человека за свое существование.

Осевое время — это исторический период (VIII—III вв. до н.э.), когда одновременно творили философы Античности и Древнего Востока.

Чтобы избежать краха, современное человечество должно обращаться к ценностям, выработанным в осевое время.

Французский мыслитель Жан-Поль Сартр (1905—1980) существование рассматривал с атеистических позиций. В центре его системы находится понятие "свобода". Именно она определяет сущность человека. Дело в том, что существование в системе Ж.-П. Сартра предшествует сущности, которую человек может обрести только в случае, если совершает собственный выбор, реализует свою свободу, преодолевая абсурдность мира. Таким образом, человек обречен на свободу в абсурдном мире, в который он заброшен. Отказ от выбора и свободы приводит к потере человеческой сущности.

Для Ж.-П. Сартра бытие неоднородно. Философ выделяет несколько типов бытия. Один из них — "ничто", или "пустое бытие". Существуют также "бытие для себя", которое возникает, когда субъект отделяет себя от "ничто". Есть и "бытие для другого", которое является трансформацией "бытия для себя" при обнаружении одним человеком другого, который для первого становится объектом. При этом превращение другого человека в объект для кого-то связано с определенной потерей свободы для этого кого-то. Однако, понимая это, человек должен постоянно думать не только о собственной свободе, но и свободе других людей.

Альбер Камю (1913—1960) считан, что осмысление человеком своего бытия приводит к пониманию, что существование, каким бы оно ни было, неминуемо завершается смертью. В связи с этим мыслящий человек постоянно ощущает абсурдность мира. Однако это открытие должно не приводить человека к отчаянию, а придавать ему мужество и силы для преодоления абсурдности, для восстания против бессмыслицы. В основе этических позиций А. Камю лежит христианское милосердие.

Наиболее влиятельным направлением современной религиозной философии является неотомизм, получивший свое название от имени Фомы Аквинского. В XX в. неотомизм получил определенное возрождение в трудах Й. Бохсньского, М. Грабмана, Э. Жильсона, Ж. Маритена и др.

Неотомизм — это объективно-идеалистическое философское направление в иррационалистических воззрениях, характеризующееся стремлением синтезировать прямо противоположные феномены — веру и разум, религию и науку — в целостную гармоничную систему. В этом и состоит сакраментальный смысл неотомизма.

В неотомизме признается существование природы независимо от человеческого сознания, но акцентируется внимание на том, что, безусловно, является творением Бога. Также провозглашается превосходство "истин веры" над "истинами познания". Научные теории, которые неотомисты пытаются органично "вписать" в религиозное мировоззрение, интерпретируются в теологическом ключе, т.е. при определенном обновлении формы сущность неотомизма остается соответствующей томизму. Иное просто немыслимо.

Правда, неотомизм, остающийся неотъемлемой частью философского знания, не оказывает решающего воздействия пи на иррационалистические, ни, тем более, на рационалистические философские школы, течения, направления.

В целом полиаспектность иррациональных направлений философской мысли свидетельствует о сложном развитии миропонимания человека, когда с рациональных позиций удается объяснить далеко не все явления природы и общественные процессы.