Лекция II. СТАНОВЛЕНИЕ СОЦИАЛЬНОЙ РАБОТЫ ЗА РУБЕЖОМ С ДРЕВНЕЙШИХ ВРЕМЕН ДО КОНЦА XIX ВЕКА

Зарождение социальной помощи в Древнем Востоке связано с развитием социальных отношений, когда на смену промискуитету пришли первые формы социального контроля: групповой брак, послуживший основанием для создания семьи. Глава семьи имел множество обязанностей, в их числе значительное место занимала забота о благосостоянии. От него требовалось быть добытчиком и, главное, умелым организатором. Обладая правом редистрибуции, глава семьи мог сделать часть этого имущества предметом дарения (потлача). Это обеспечивало главе авторитет и облегчало доступ к выборным должностям в общине^[1].

Во II тыс. до н.э. на территории Древнего Востока начался процесс усложнения социальной структуры общества, что наиболее ярко выражено в Индии. Все население этой страны разделялось на четыре страты (варны). К первой группе принадлежали жрецы, ученые и учителя; ко второй – воины, правители и знать; к третьей – скотоводы, земледельцы, торговцы, словом, простой народ; к четвертой – зависимые лица, по преимуществу рабы, в том числе долговые. Хотя следует отметить, что в странах Древнего Востока, в отличие от античных государств, рабство не получило широкого распространения. Рабами, как правило, становились люди, попавшие в плен. Поскольку они рассматривались как военная добыча, то рабов можно было принести в жертву или использовать как бесплатную рабочую силу. Правом социальной поддержки как чужие они не пользовались, в отличие от долговых рабов, которые были из числа не уплативших долги членов общины.

Во времена древности сложился механизм социальной помощи, который практически не изменился во все последующие периоды истории, а в странах "третьего мира" действует и сейчас. Его особенность заключается в том, что каждый член сообщества находится под защитой тех традиционных структур, к которым он принадлежал. Это, прежде всего, семья и община, которые традиционно помогали своим членам^[2]. Во многом на формирование форм помощи влияли священные религиозные книги. Так, у джайнистов Индии в книге "Таттвартхасутра" (II в.) подчеркивается, что необходимо быть благосклонным ко всем живым существам, радоваться при виде добродетели, сострадать и сочувствовать страдающим, быть терпимым к праздным и ведущим себя дурно^[3]. Отсюда вытекал главный принцип служения ближнему – помощи другим без желания получить вознаграждение. В противоположность этому эгоизм приносит неудачи, эгоистичный человек в конечном итоге остается без друзей, одиноким, когда сам нуждается в помощи. Этот постулат характерен для всех религий мира.

Милосердие и гостеприимство также нашли свое отражение в становлении социальной помощи в Индии. Давать милостыню бедным и проявлять гостеприимство по отношению к странникам – это также приветствуемые во всех религиях добродетели. В джайнистской "Кундакунде" утверждается, что милосердие – не остаться равнодушным при виде жаждущего, голодного, несчастного и постараться облегчить его страдания. Это – росток добродетели.

В двенадцатой книге "Мокшадхарме" древнеиндийского религиозно-философского эпоса "Махабхарата" изложен ряд положений, касавшихся социальной помощи, в виде заповедей пророков, обращенных и к правителям, и к простолюдинам.

Например, пророк Бхишма говорил, что надо для других делать то, чего для себя желают; от переизбытка благ следует хоть что-нибудь уделить другому. Подаятель получит с избытком.

Другой пророк, Парашара, в своих наставлениях говорил, что добрыми делами достигается счастье. Самообуздание, терпение, твердость, сила, самоудовлетворенность, правдивость, совестливость, невреждение, бесстрастие, благость приносят счастье. Тогда как трусливый правитель, брамин, принимающий всякую пищу, непредприимчивый вайшья и ленивый парий, безнравственный ученый, брамин, от истины отпавший, распутная женщина, знатный, утративший средства, страстный йогин (хозяин), только для себя варящий пищу, разглагольствующий дурр, без царя царство – все достойны сожаления, равно как и правитель, не любящий, не преданный народу.

По мнению Парашары, доброжелательность, "неврежденье", прилежание, справедливость, принесение предкам жертв, гостеприимство, правдивость, безгневность, удовлетворенность своими женами, постоянная безропотность, стойкость, самопознание, чистота – это общие обязанности члена сообщества. Он считал также, что нельзя убивать изнуренных, струсивших, безоружных, отвративших лицо, рыдающих, лишенных средств к жизни, умоляющих, а также стариков и детей. Он утверждал в своих проповедях, что тот, кто смотрит на существа как на горящие светильники, а не поскольку они ему нужны, кто чествует их пищей, дарами, приветливой речью, кто уравновешен в счастье-несчастье, тот возвысится в ином мире^[4].

Аналогичные традиции социальной помощи, основанные на традиционных учениях, можно наблюдать у носителей другой древней религии, буддизма. Буддизм – неортодоксальное религиозно-философское учение, оказавшее огромное влияние на мировую философскую мысль. Основатель буддизма – Гаутаме Будда (Сиддхартха Гаутаме), прозванный Шакьямуни, "отшельник из рода Шакьев" – сын царя (раджи) одного из древних индийских княжеств, находившегося на севере современной Индии в предгорьях Гималаев. Время жизни Будды большинство ориентологов относит к VI–V вв. до н.э.^[5] До нас дошло множество красивых легенд о жизни Будды, в которых, однако, подлинные события нередко дополнялись некоторыми преувеличениями и мифологическими сюжетами, привнесенными последователями Благословенного.

Известно, что Гаутаме родился якобы от непорочного зачатия. Долгое время ребенок жил в довольствии и счастье: от него скрывали, что в жизни человеку сопутствуют болезни, наступает старость и наконец смерть. Случайно Гаутаме встретил больного, немощного старика и от него узнал много горьких истин. Разговор произвел сильнейшее впечатление на царевича, перевернул все его представления о жизни, послужил толчком к размышлениям о человеке и о смысле бытия. Гаутаме понял, что жизнь, ее любовь и радости неизбежно кончаются бедами и смертью. Он решил искать путь, который избавил бы людей от страданий. В поисках истины Гаутаме решил посмотреть мир и, тайно покинув ночью дворец, пошел странствовать.

Будда встречался с различными проповедниками, знакомился с их учением. Близ города Вейшали учился йогической практике у аскета Арады Каламы. Тот предложил ему остаться и вместе с ним руководить общиной монахов. Будда не удовлетворился учением Каламы и покинул его. В окрестностях города Раджагрихи встретился с мудрецом У драка Рамапутрой, познакомился с его учением. Рамапутра рассказывал, что с помощью размышления, приведения человеческого сознания в состояние углубленности и сосредоточения можно достичь особого сверхчувственного состояния, в котором "нет уже ни сознания, ни несознания". Беседы с мудрецом о медитации приблизили Будду к пониманию "просветлeния".

Через шесть лет бродячей жизни аскета Будда открыл для себя "четыре благородные истины" – основы бытия. Позднее он изложил их в так называемой "бенисаретской проповеди" (есть страдания, есть причина страдания, имеется состояние освобождения от страдания, есть "восьмеричный благородный путь" к избавлению от страдания).

С тех нор отшельник Сиддхартха Гаутама получает духовный титул "Будда", что означает "просветленный" или "озаренный"^[6]. До конца своих дней Гаутама Будда будет проповедовать дхарму – учение о преодолении земных страданий и достижении нирваны. В течение столетий миллионы людей найдут в нем своего духовного учителя.

Согласно учению, избавление от страданий, страха смерти заключается не в отказе от радостей жизни, не в кровавых жертвоприношениях, а в воспитании у человека добродетели, в самообладании, в освобождении от чувственных привязанностей и страстей.

В буддизме благотворительность не просто поощряется, она возведена в ранг космического закона, только соблюдая который можно достичь главной цели – Нирваны.

Осознать истоки и мотивы буддийской благотворительности невозможно без понятий "Бодхисаттва" и "Бодхичитта"^[7].

Образ Бодхисаттвы – человека, желающего стать Буддой ради спасения всех живых существ, – идеал для любого буддиста. Достигнув высочайшего духовного уровня, Бодхисаттва отказывается уйти в Нирвану, пока другие существа страдают.

В буддизме одним из главных препятствий на пути к Просветлению считается привязанность к собственному "я". Именно эта привязанность вновь и вновь заставляет нас рождаться в мире, полном страданий. Избавиться от привязанности к "себе, любимому" и достичь Просветления можно только на Пути Бодхисаттвы – через безмерное сострадание ко всем живым существам.

Бодхисаттвы, в том числе и самые великие, – не боги и даже не ангелы. Это обыкновенные люди, которые достигли высочайшего духовного совершенства, но остались в мире ради помощи всем нуждающимся. Бодхисаттву отличают два важнейших признака: нравственная дисциплина и Бодхичитта^[8].

Бодхичитта – это искренняя, спонтанная устремленность к достижению Просветления не ради собственного спасения или обретения сверхспособностей, но ради спасения всех страждущих во всех мирах^[9]. Бодхичитта делится на две стадии – намерения и действия. Человек, решивший стать Бодхисаттвой, но не принявший обетов, находится в состоянии намерения, а принявший обет Бодхисаттвы достигает Бодхичитты действия.

Следует понимать, что подлинная Бодхичитта – это помощь, полная глубочайшего сострадания и любви к ближнему.

В конце Пути Бодхисаттва обычно становится Буддой и приходит на землю как великий Учитель. В каждую эпоху на землю приходит тысяча будд, поэтому Бодхисаттва – это не только существо, исполненное любви и сострадания, но и будущий будда.

Одним из Бодхисаттв является в буддизме Авалокитешвара. По легенде, один молодой человек достиг состояния Бодхисаттвы. Со всей юной горячностью бросился помогать он живым существам, страдающим в круговороте сансары. Но чем больше он помогал, тем больше он замечал вокруг новых и новых страданий. Однажды, взглянув на мир, полный страданий, он понял, что все его труды – капля в море, и от этого открытия голова его раскололась на тысячу кусков. Однако мимо пролетал Будда Амитабха, он собрал части головы Авалокитешвары и слепил из них десять новых. Причем десятая голова была с оскаленными клыками и выпученными глазами. Так у Авалокитешвары появилась гневная форма – Махакала, отпугивающая негативную энергию и устраняющая препятствия на пути к Просветлению. Воскресший Авалокитешвара поднялся и дал обет не уходить в Нирвану, пока во Вселенной останется хотя бы одно страдающее существо.

Изображают Великого Сострадательного Бодхисаттву в разных формах, но самая популярная – Одиннадцатиглавый Авалокитешвара с тысячью рук. Эти руки он протягивает всем нуждающимся в помощи. На каждой руке Бодхисаттвы расположен глаз, чтобы видеть страдания всех живых существ и вовремя прийти на помощь. Само имя его переводится как "Бог, смотрящий вниз".

Авалокитешвара считается покровителем Тибета и Монголии, и буддисты верят, что Далай-лама – одно из воплощений Бодхисаттвы на Земле.

Также среди Бодхисаттв стоит отметить Тару. В разных обличьях является она людям, но наиболее почитаемы Белая и Зеленая Тары.

Много столетий назад дочь владыки далекого княжества, добрая и сострадательная девушка, помогала монахам. И монахи, растроганные таким отношением, сказали ей, что будут читать специальные мантры для того, чтобы в следующей жизни она родилась мужчиной. На что девушка ответила, что разницы нет, мужчина она или женщина, монах или мирянин. Возжелала она в следующем воплощении явиться Тарой, Бодхисаттвой в женском обличии. Так и случилось, Тара родилась из слезы Авалокитешвары. С тех пор Тара, вечно юная и неунывающая, всегда спешит на помощь гибнущим в океане сансары.

Говоря о наиболее деятельных Бодхисаттвах, нельзя не вспомнить о Манджурши, Бодхисаттве Мудрости. Изображают его не глубоким стариком, а шестнадцатилетним улыбающимся юношей, поскольку в буддизме мудрость приходит не с возрастом и количеством прочитанных книг, а в результате интуитивного озарения. В левой руке Бодхисаттва держит книгу Праджняпарамиты – Сутру Запредельной Мудрости, а в правой – пылающий меч, рассекающий невежество.

Манджурши, став Бодхисаттвой, дал обет не уходить в Нирвану до той поры, пока в этот мир не придет тысяча будд. Задача Бодхисаттвы Мудрости крайне важна, так как Сострадание и Мудрость – два столпа, на которых держится Учение Будды.

В давние времена к Будде Шакъямуни обратились Стражи четырех сторон света с тем, что зло и невежество в мире одолевают добро. Будда обратился к Бодхисаттвам с просьбой придумать средство для защиты существ, чистых духом. Тогда Бодхисаттва Ваджрапани, добрый и сострадательный, принял гневную форму, направленную против гордыни, лености, невежества, зависти, похоти. Основная задача Ваджрапани – придать человеку силы на пути Просветления.

Трое великих Бодхисаттв – Авалокитешвара, Манджушри, Ваджрапани – образуют буддийскую "троицу", объединяя Сострадание, Мудрость и Силу. А вдохновение им придает неутомимая Тара.

В буддийской философской традиции описаны разные уровни сострадания. На первичном уровне сострадание (nyingje) понимается в основном как сопереживание – т.е. способность вникать и в определенной мере разделять чужие страдания. Но буддисты верят, что это свойство может быть развито до такой степени, когда сострадание не только возникает без малейшего усилия, но становится безусловным, не различающим и не имеющим границ. Возникает чувство близости со всеми другими существами. И это равное ко всем чувство не рассматривается как конечная цель. Скорее оно видится как трамплин для дальнейшего увеличения любви. Поскольку способность к сопереживанию присуща человеку от природы, как и способность мыслить, сострадание обладает теми же свойствами, что и сознание. Поэтому возможности его развития стабильны и непрерывны. Считается, что, намеренно раскрываясь сопереживанию, человек усиливает свою чувствительность к чужим страданиям, тем самым он может довести сострадание до той точки, где чувства человека уже так сильно задевает малейший признак страдания других людей, что он переполняется сознанием ответственности за всех и каждого. Это подталкивает сострадающего к тому, чтобы полностью посвятить себя помощи другим – с целью избавить их от страдания и от причин страдания. По-тибетски этот предельный уровень достижения называется trying je chenmo, буквально - "великое сострадание". Сострадание и любовь – отнюдь не роскошь. Будучи источником и внутреннего, и внешнего мира, они являются основой для выживания человечества как вида. С одной стороны, они уничтожают склонность к насилию в действиях. С другой – сострадание и любовь порождают все духовные качества: прощение, терпимость, все добродетели.

Таким образом, великое сострадание и готовность помочь – самые главные черты Бодхисаттвы. Бодхисаттвы не уходят в Нирвану, пока в этом мире существуют боль и страдание.

Основой Пути Бодхисаттвы являются Шесть Совершенств, только следуя которым можно действительно помочь всем страждущим. Это совершенства Даяния, Нравственной силы, Терпения, Усердия, Равновесия ума и Мудрости^[10].

Каждый человек, следующий Шести Совершенствам, поступающий мудро и сострадательно, накапливает заслуги. Заслугой в буддизме называют кармически правильное, доброе деяние.

Важно помнить, что совершая благие поступки, особенно даяния, необходимо иметь правильную мотивацию, которой является Бодхичитта.

В основе буддийской благотворительности лежит Совершенство Даяния, которое может быть трех видов: Дар щедростью, Дар бесстрашием и Дар Учением^[11].

Будда Шакъямуни говорил своим ученикам, что богатство имеет значение только тогда, когда его используют на благо нуждающимся, поскольку смерть все равно заставит нас расстаться с накопленным добром. Так лучше раздать богатства при жизни, принеся тем самым радость и пользу и себе, и другим. Богатства, согласно учению, вообще существуют лишь для того, чтобы человек мог проявить свою щедрость. Щедрость бескорыстную и не преследующую каких-либо целей.

Дар Бесстрашием не менее важен, поскольку испуганный человек вообще не в состоянии нормально думать, тем более следовать Пути. Обладая Даром Бесстрашия, возможно передавать его другим путем специальных молитв и медитаций. Этот дар позволяет людям выстоять, выдержать трудности и лишения, сохранив при этом веру в Учение Будды.

Дар Учением занимает особое место среди Трех Даров. Только Учение может разрушить неведение, которое считается главным грехом в буддизме и основным препятствием на пути к Просветлению.

Стоит отметить, что в последние годы Учение Будды стремительно вырывается за стены монастырей и храмов. Многие монахи покидают уединенные обители, начинают активно заниматься общественной и благотворительной деятельностью и даже участвуют в политической жизни своих стран. Возрастает и активность мирян. Помимо традиционного поддержания монашеских общин, пожертвований на строительство храмов и монастырей, миряне создают буддийские общественные и благотворительные организации, центры медитации, школы изучения Дхармы.

Одновременно с этим Учение Будды выходит и за пределы традиционно буддийских стран. Если еще сто лет назад буддизм для европейцев был экзотическим малоизвестным учением, религией жителей далеких азиатских стран, странным увлечением великосветского общества, то сейчас буддийские храмы и центры есть почти во всех странах мира, причем особенно активно Учение Будды продвигается на Запад.

Все это привело к тому, что в наши дни Сангха – буддийская община, объединяющая буддистов всей планеты, стала престижным общественным институтом, под эгидой которого функционируют тысячи монастырей, храмов, центров медитации. Сангха создает и поддерживает научно-исследовательские, медицинские, культурные, просветительские и благотворительные организации. И хотя в Сангху входят самые разные школы и направления буддизма, это не мешает им сотрудничать на великом Пути Бодхисаттвы – Пути любви и сострадания ко всем живым существам.