Средневековая политическая философия
В Средние века проблемы политической философии стали рассматривать в рамках религиозного мировоззрения, видя в политике учреждение института земной власти, установленной Богом. После принятия императором Константином христианства оно постепенно превращается в государственную религию. Папа Григорий VII провозгласил, что светская власть политиков представляет собой лишь отражение духовной власти, подобно свету Луны, который являет собой лишь отражение солнечного света. Одним из наиболее влиятельных богословов и философов Средневековья был Августин.
Биографическая справка
Августин Аврелий (354–430), христианский богослов и философ, Отец Церкви – одна из ключевых фигур в истории европейской философии. Августин происходил из небогатой провинциальной семьи, жившей в Северной Африке, и в молодости испытал влияние матери-христианки, но долгое время сохранял религиозную индифферентность. Получив образование в Мадавре и Карфагене, он избрал карьеру профессионального ритора (с 374). В конце 370-х гг. Августин пережил увлечение манихейством, а в начале 380-х – скептицизмом. В 383 г. он переехал в Рим, но вскоре получил место ритора в Милане, где познакомился с епископом Амвросием и начал изучать сочинения неоплатоников и послания апостола Павла. Весной 387 г. Августин принял крещение и в 388 г. вернулся в Северную Африку, где был сначала пресвитером (с 391), а затем (с 395 вплоть до смерти) епископом г. Гиппон Регий. Многоплановое наследие Августина, одно из самых значительных в истории патристики (около 100 трактатов, несколько сотен писем и проповедей, частью весьма обширных), сравнительно хорошо сохранилось. Особое значение имеют философские диалоги ("Против академиков", "О порядке", "Монологи", "О свободном решении" и др.), ряд моральных трактатов, "Исповедь", итоговое сочинение "О Граде Божьем".
Биография Августина известна достаточно хорошо благодаря его знаменитой "Исповеди" (ок. 397–398), которая имеет автобиографический характер. Именно это произведение послужило основой для возникновения особого исповедального философско-литературного жанра, а многие "Исповеди" более поздних авторов вплоть до Ж.-Ж. Руссо и Л. Н. Толстого написаны в подражание Августину. На страницах "Исповеди" сложный духовный путь Августина проходит перед нами как путь преодоления сомнения, преображения человеческой души, рождения христианина.
Из первоисточника
"Вот в чем польза от исповеди моей, не в повести о том, каким я был, а каков я сейчас: да исповедаю я это не только пред Тобой в тайном “ликовании и трепете”, в тайной скорби и надежде, но и перед верующими сынами человеческими; они участвуют в радости моей и делят смертную долю мою; они мои сограждане и спутники в земном странствии, все равно, предшествовали они мне, последуют ли за мною или сопровождают меня в моей жизни"[1].
Главная тема "Исповеди" – рождение в душе нового, "внутреннего" человека, христианина, освободившегося от оков прежней жизни. "Исповедь" – это не столько монолог, сколько диалог Августина с Богом.
Из первоисточника
"И все-таки позволь мне говорить перед Тобой, Милосердный, мне, "праху и пеплу", <...> к милосердию Твоему, не к человеку, который осмеет меня, обращаюсь я. Может быть, и Ты посмеешься надо мной, но, обратившись ко мне, пожалеешь меня..."[2]
Августин отстаивал идею о том, что "Бог стоит над всем; и в человеческом обществе большая власть поставляется над меньшей, и эта последняя ей повинуется"[3]. Он полагал, что человек лишь субъективно действует свободно, но все, что он делает, творит через него Бог. Душа человека полна противоречивых страстей: "Великая бездна сам человек <...> волосы его легче счесть, чем его чувства и движения его сердца"[4].
Именно Августин начал разрабатывать концепцию "двух градов", пытаясь объяснить существование двух царств – Града земного и Града небесного. Земное царство он рисовал как разбойничий стан, который живет войной, насилием и завоеванием. Сообщество праведных, согласно Августину, есть незримый Град Божий, невидимая истинная церковь, которая не тождественна земной церкви. В концепции Августина земная церковь – лишь приготовление к небесной. Бог не отвечает за мировое зло, источником зла является злая воля человека, но высшая справедливость воздает каждому по заслугам.
На основе этих идей Августин создает рационалистическую этику долга, согласно которой для человека главная опасность заключена в собственном эгоизме, желании жить "по самому себе", а не "по Богу". Вера – вот единственный источник истины и спасения для человека на земле: "Нет у человека иной причины философствовать, кроме стремления к блаженству". По мнению Августина, разум есть взор души, которым она сама собою, без посредства тела, созерцает истинное. Философией он называет не саму мудрость, а любовь к мудрости.
Августин был не только выдающимся церковным писателем, но и ученым, исследовавшим вопросы о жизни человеческого духа, воздействии на него веры и неверия. Во всех вопросах христианского учения он обращает внимание на то, какое влияние религиозные догматы оказывают на душу человека. При этом кодекс веры для Августина – не только отвлеченное учение, но и проявление внутренней жизни самого человека. Даже самый важный догмат христианства – о бытии Божьем – у Августина превращается в догмат о человеке: по его мнению, учение о бытии Божьем можно принять только в том случае, когда человек сознает, что Бог в человеке пребывает и раскрывается, и что сам человек в Боге.
Августин постоянно возвращается к мысли о том, что все люди равны перед Богом, поэтому он призывает народы жить в мире. Вместе с тем он оправдывает существование имущественного неравенства людей в обществе, поскольку неравенство было во все времена. Существование государства он рассматривает как наказание за первородный грех человека, поэтому государство у него предназначено не для достижения блага, а только для выживания людей в жестоком мире. Для Августина справедливое государство возможно лишь как государство христианское. В своем главном труде "О граде Божьем" Августин представляет всемирно-исторический процесс как осуществление истории человечества по планам и намерениям божественного духа. Весьма важной для средневекового философа была идея морального прогресса в истории: человеческая история, которая начинается с грехопадения Адама, рассматривается им как поступательное движение к нравственному совершенству, обретаемому в благодати.
Таким образом, Августин создал достаточно универсальную концепцию христианской политической философии, определив место политической власти и человека политического в религиозной картине мира. Помимо этого христианская теология ввела понятие равенства всех людей перед Богом, утвердив тем самым идею общей судьбы всех народов мира.
Мнение эксперта
Фрэнсис Фукуяма отмечает: "Христианский историк, подобный св. Августину, не интересовался конкретной историей греков или евреев как таковых; для него было важно искупление человека как человека, событие, устанавливающее действие воли Божией на Земле. Все нации – всего лишь ветви одного человечества, и судьба его может быть понята в терминах плана Бога относительно человека. Более того, христианство ввело понятие истории, ограниченной во времени, начинающейся с сотворения человека Богом и кончающейся его окончательным спасением"[5].
Позже, уже в XIII в., Фома Аквинский в рамках католицизма продолжает разрабатывать политические идеи. Церковь к этому времени завоевала полную монополию в духовной жизни, что позволило теологам интерпретировать политический процесс как полностью зависимый от религиозной жизни.
Биографическая справка
Фома Аквинский (Аквинат; ок. 1224– 1274), средневековый теолог и философ, был монахом ордена доминиканцев (с 1244), учился в Неапольском университете, затем в Париже, а с 1248 г. у Альберта Великого в Кельне. В 1252–1259 гг. преподавал в Париже. Остальную часть жизни провел в Италии и только в 1268–1272 гг. посещал Париж, ведя полемику с местными аверроистами относительно интерпретации аристотелевского учения о бессмертии активного ума-интеллекта. Учение Фомы Аквинского оказало большое влияние на католическую теологию и философию, чему способствовала канонизация Фомы в 1323 г. и признание его наиболее авторитетным католическим теологом в энциклике Aeterni patris папы Льва XIII (1879). Труды Фомы Аквинского включают "Сумму теологии" и "Сумму против язычников" ("Сумму философии"), дискуссии по теологическим и философским проблемам ("Дискуссионные вопросы" и "Вопросы на различные темы") и др. Наибольшее влияние на философию Фомы оказал Аристотель, в значительной мере им переосмысленный.
Определение понятия
Сумма (лат. summa – итог) – это созданный схоластикой жанр философской литературы, вначале краткий компендий, а затем огромный по объему и строгий по композиции обзорно-итоговый труд, приводящий к сложному единству многообразие тем. Наиболее важные примеры: "Сумма о тварях" (после 1240) и "Сумма теологии" (после 1270) Альберта Великого, "Сумма против язычников" и "Сумма теологии" Фомы Аквинского, "Сумма логики" Уильяма Оккама (1320-е).
Фома Аквинский стал основателем томизма – одного из главных направлений ортодоксальной схоластики, а также крупнейшим систематизатором и обоснователем всей философско-теологической схоластики. Аквинат утверждал, что религия и наука обладают разными способами достижения истины: религия и теология обретают свои истины в Священном Писании, а наука и философия – в опыте и разуме. Фома полагал, что в рациональном философском обосновании нуждаются все догматы церкви, но такая позиция встретила противодействие ортодоксальных теологов, поэтому он предложил компромисс: принципы веры нуждаются в рациональном обосновании лишь как в дополнительном укреплении веры. Согласно Аквинату, "философия есть служанка теологии", тем самым в своем учении он утверждает о превосходстве веры над знанием.
Аквинат полагал, что Бог создал мир в соответствии с гармонией, но и в дальнейшем Творец может вмешиваться в дела мира, однако при этом он не направляет поступки каждого человека и движение каждой вещи. Таким образом, в своих этических воззрениях Фома Аквинский ушел от фатализма, характерного для св. Августина, и придерживался позиции признания свободной воли, не снимая с человека ответственности за его поступки. По мнению Фомы, свобода воли дает возможность человеку сделать выбор между добром и злом: добрые поступки направляют человека к Богу, а злые уводят прочь. Тем самым Фома пытается снять с Бога ответственность за зло, существующее в мире. Все это позволило Гилберту Честертону утверждать, что "Святой Фома – тот великий человек, который примирил веру с разумом, с опытом, с науками..."[6].
Фома Аквинский выдвигает свои доказательства существования Бога, опираясь на принцип детерминизма, или причинно-следственных связей: в его теологической концепции верховной причиной всех явлений и процессов, в том числе политических, предстает Бог. Земная власть исходит от Бога, а форма правления в каждом отдельном случае зависит от обстоятельств. Главная цель государства состоит в том, чтобы содействовать общему благу, поддерживать мир и порядок.
В своем труде "О правлении владык" Аквинат, подобно Аристотелю, обосновывает идею общественной природы человека. Личность для него есть "самое благородное во всей разумной природе". Общество Фома представляет в виде иерархии, где каждое сословие выполняет соответствующие обязанности, при этом "духовными пастырями", разумеется, выступают служители церкви. Аквинат любил повторять, что правители нуждаются в мудрецах значительно больше, чем мудрецы в правителях. Фома выделяет пять форм государственного устройства, среди которых лучшим он признает монархию. Несмотря на то что власть имеет божественный источник, если монарх становится тираном, народ имеет право на восстание и свержение тирана, полагает Фома. Во всех других обстоятельствах он призывает людей к повиновению государственной власти, связанной божественными законами. Аквинат продолжает развивать концепцию "двух градов", которая в духе христианского учения пытается развести авторитет государства и церкви: "отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу".
Мнение известного философа
С. Н. Булгаков, оценивая этот период политической истории, справедливо подчеркивал, что раскол общественной жизни на светскую и церковную внес серьезный разлад и "двойную бухгалтерию" даже в души тех, кто вполне сознавал всю историческую относительность и внутреннюю ненормальность такого раздвоения. За свою консервативную "охранительную" позицию невмешательства в государственную политику и общественную жизнь с нравственными критериями средневековая церковь поплатилась, с одной стороны, гуманистическим отторжением от нее наиболее деятельной ее части, а с другой – своим собственным оскудением, угасанием творческого духа[7].