Лекция 16. СОЗНАНИЕ КАК ФИЛОСОФСКАЯ ПРОБЛЕМА
Изучив материал данной главы, студент должен:
знать
• основные философские подходы к проблеме сознания, представленные в объективном идеализме, субъективном идеализме и материализме;
• что представляет собой самосознание, каковы его функции;
• соотношение сознательного и бессознательного в психике человека;
• этический смысл сознания;
• роль языка в формировании и функционировании сознания;
• основные функции сознания;
уметь
• раскрыть значимость понятия сознания для философии;
• показать историческое развитие представлений о сознании как о душе;
• сопоставлять понятие души и понятие сознания;
• анализировать объективно-идеалистический, субъективно- идеалистический и материалистический подходы к сознанию, выявлять их сильные и слабые стороны;
• раскрыть структуру сознания, объяснить особенности его компонентов и их взаимосвязь;
владеть
• навыками анализа сознания при изучении современной литературы по проблемам сознания.
Человека из природного мира выделяет его сознание. Есть нечто, присутствующее в человеке, принципиально отличающее его от всего живого и выражающее внутренний мир человека. Разные мыслители в различные времена пытались определить это нечто, называя его душой, психикой, сознанием, мышлением, идеальным и т.п. Как отмечал отечественный философ М. К. Мамардашвили: "...сознание – это весьма странное явление, которое есть и которое в то же время нельзя ухватить, представить как вещь"[1].
Сознание не существует как отдельный предмет, вещь, процесс, а потому познать, описать, определить сознание нельзя с помощью тех способов познания, которые применяются, например, в естествознании.
Сознание присуще каждому человеку и никто не сомневается в его существовании. Еще Р. Декарт утверждал, что сознание – это самый достоверный факт на свете. Непосредственная доступность его проявлений (представление, суждение, сомнение, радость и т.д.) представляет собой явный контраст с неуловимостью самого сознания. Американский философ П. Черчленд, специалист в области нейронауки, сравнивал сознание с такими понятиями, как эфир, флогистон, при помощи которых многое объясняется, но сами они остаются загадкой.
Человеку не с кем и не с чем сравнивать феномен своей психики, и особенно сознания, ибо сознание – уникальная способность, присущая только человеку. Недаром великий психолог К. Г. Юнг писал, что при решении вопроса о сознании "человек обречен на отшельничество".
Философский подход к сознанию основывается на исследованиях в области психологии, но отличается от понимания сознания в психологии. Особенностью философского подхода к сознанию является связь проблемы сознания с проблемой бытия:
• во-первых, это раскрытие бытия духовного в его собственной сущности;
• во-вторых, раскрытие бытия человека.
Понятие души в философии, его соотнесенность с понятием сознания
Понимание сознания начиналось с понимания души в рамках мифологической картины мира. В греческой мифологии Эрот, бессмертный бог любви, влюбился в красивую смертную женщину – Психею и любовь его была столь сильна, что он убедил Зевса превратить Психею в богиню, сделав ее бессмертной. Для греков этот миф был образом любви как высшей реализации человеческой души. Поэтому Психея – смертная, обретшая бессмертие, – стала символом души, ищущей свой идеал.
Древние греки именовали душу "псюхе". В этом имени сохранились следы изначального понимания связи жизни с ее физической и органической основой (эта связь прослеживается и в русских словах "душа", "дух" и "дышать", "воздух").
Античная философия восприняла от предшествовавшей мифологии понятие души. Почти все древние философы пытались с помощью понятия души выразить самое главное сущностное начало живой природы, рассматривая ее как причину жизни и познания.
Изучение души с философской точки зрения начинается у Сократа с обращенности к внутреннему миру человека, его убеждениям и ценностям, умению действовать как разумное существо. После его исследований понимание души наполнилось такими понятиями, как "благо", "справедливость", "прекрасное" и т.д., которых физическая природа не знает. Мир этих идей стал сердцевиной учения о душе гениального ученика Сократа – Платона.
Платон разработал учение о бессмертной душе, обитающей в смертном теле, покидающей его после смерти и возвращающейся в вечный сверхчувственный мир идей: "Рождение – это та доля бессмертия и вечности, которая отпущена смертному существу"[2].
Главное у Платона не в учении о бессмертии и переселении душ (такие представления были достаточно широко распространены в античной культуре, начиная с Пифагора и раньше), а в исследовании содержания деятельности души. Он показал, что внутренняя деятельность души дает знания о реальности сверхчувственного бытия, вечного мира идей. При соответствующих усилиях и подготовке душа может вспомнить то, что ей довелось созерцать до своего земного рождения. Платон учил, что мы – "насаждение не земное, а небесное".
Ученик Платона Аристотель возвратил душу из сверхчувственного в чувственный мир. Он выдвинул концепцию души как функции живого организма, а не какой-то самостоятельной сущности. Душа является формой, способом организации живого тела: "Душа есть суть бытия и форма не такого тела как топор, а такого естественного тела, которое в самом себе имеет начала движения и покоя"[3].
Аристотель различает три вида души: растительную, животную и разумную. При характеристике человека Аристотель на первое место выдвигал знания, мышление и мудрость. Эта установка во взглядах на человека, присущая не только Аристотелю, но и античной философии в целом, была в значительной степени пересмотрена в рамках средневековой христианской философии.
Отцы Церкви считали, что природа человека связана со всеми основными сферами бытия. Своим телом человек связан с землей: "И создал Господь Бог человека из праха земного и вдунул в него дыхание жизни, и стал человек душою живою" (Бытие, 2,7). Чувствами человек связан с материальным миром, душой – с духовным миром, разумная часть которой способна восходить к самому Творцу. Они учили, что человек двойственен по своей природе. Один его компонент – внешний, т.е. телесный, а другой – внутренний, т.е. духовный: "Бог сотворил внутреннего человека и слепил внешнего; слеплена плоть, сотворена душа"[4]. Говоря современным языком, внешний человек есть природное явление, а внутренний человек, его душа – сверхприродное явление. Св. Григорий Богослов наглядно показал различие между внешним и внутренним человеком. Внешний человек – это не "я", а "мое": рука – это не "я", тогда как "я" – это духовное начало моей души. В понятие души включалось душевное и духовное состояние.
В эпоху Возрождения культивировалась физическая, телесная сторона человека, а не человек в его целостности. Произошел отказ от вековечного взгляда на человека как существо двойной природы, в котором высшая духовная часть соединена с низшей телесной. Духовное было сведено к душевному, а в душевном на первый план были выведены страсти. Именно с Возрождения начинается отказ от понятия души и замена ее сначала мышлением, затем понятием сознания со сведением последнего к продукту функционирования нервной системы в результате воздействия внешней среды на органы чувств.
Громадное влияние на трактовку сознания в Новое время, как уже отмечалось, оказала механика, ставшая лидером естественных наук.
Начало механистическому подходу к объяснению психических явлений и сведению их к физиологии было положено Р. Декартом. Введя понятие рефлекса, он первым разработал модель организма как автомата или системы, работающей подобно искусственным механизмам в соответствии с законами механики. До Декарта веками считалось, что вся деятельность по восприятию и обработке психического материала производится душой. Он же доказывал, что тело и без нее способно успешно справляться с этой задачей. Каковы же функции души?
Декарт рассматривал душу как субстанцию, т.е. сущность, не зависящую ни от чего другого. Душа определялась им по единственному признаку – непосредственной осознаваемости своих явлений. Ее предназначение заключалось в знании субъекта о собственных актах и состояниях, незримых ни для кого иного. Тем самым произошел переворот в понятии о душе: она отождествлялась с мышлением. Мышление, направленное на самого себя, на сам акт мышления, и являлось сознанием.
В Новое время учение о сознании формировалось в рамках философской теории познания – гносеологии. Отметим, что многие понятия психологии, обозначающие процессы, структуры и состояния познавательной сферы (сознание, восприятие, внимание и др.), возникли как термины теории познания. Отказ от понятая души был связан с развитием материализма и эмпиризма.
Т. Гоббс отвергал душу как особую сущность и считал, что в мире нет ничего, кроме материальных тел, движущихся по законам механики. Психические явления подводились им под действие механических законов.
Эта линия была продолжена Дж. Локком, который в опыте человека выделил два источника сознания: ощущение и рефлексию, под которой понималось внутреннее восприятие деятельности нашего ума.
В XIX и XX вв. произошел отказ от понятия души не только в философии, но даже в психологии. Как иронизируют современные психологи, отказавшись от понятия души, психология (от др.-греч. ψυχή – душа; λόγος – знание, т.е. учение о душе) стала бездушной.
Считалось, что душа – это религиозно-идеалистическое понятие или поэтическая метафора. Слово "душа" осталось лишь на бытовом уровне, а в науке ее заменили словами "психика", "сознание". Философская рефлексия над душой осталась на периферии, в рамках религиозной философии.
Во второй половине XX в. понятие души стало возвращаться и в психологию, и в философию[5]. Стало ясно, что душу нельзя свести ни к психике, ни к сознанию. В каком-то отношении эти понятия несоизмеримые, что нашло отражение в языке. Можно сказать: "У меня болит душа", – но нельзя сказать: "У меня болит сознание".
Классической работой, раскрывающей соотношение между душой и сознанием, является работа В. Ф. Войно-Ясенецкого "Дух, душа и тело"[6]. Полнота психической жизни обозначается понятием души. Душа – это объединяемый самосознанием комплекс органических и чувственных восприятий, мыслей, памяти, эмоций и волевых актов.
В деятельности души участвует дух, имеющий своим источником высшую реальность и проявляющийся в высших свойствах духовности – религиозности, нравственном чувстве, философском и научном мышлении, тонкой художественной и музыкальной восприимчивости.
Дух и душа человека нераздельно соединены при жизни в единую сущность. Проявление духа связано со всей нейропсихической деятельностью. В духе отпечатываются все наши мысли, чувства, волевые акты – все то, что происходит в нашем сознании как отражение внешнего и внутреннего мира. Дух может работать без ведома сознания о его работе. Очень сложные интеллектуальные операции проходят мимо сознания, на поверхность которого дается готовый результат.
Как писал В. Ф. Войно-Ясенецкий, элементы душевной деятельности человека, его чувства и мыслительные процессы, неразрывно связанные с деятельностью мозга, являются смертными. Но бессмертны те элементы самосознания, которые связаны с жизнью духа. Дух человека свободен.
В учебной философской литературе проблема соотношения души и сознания рассмотрена в учебнике А. Г. Спиркина[7].
В главе "Душа, сознание, разум" он пишет, что духовный мир человека являет собой нечто едино-цельное. Эта цельность испокон веков именуется душой. Будучи единоцельным образованием, душа, внутри себя есть нечто функционально дифференцированное. К душевным явлениям относится ум, воля, характер, темперамент, память, тончайший мир эмоций и др.
Спиркин характеризует сознание как одну из форм проявления нашей души, при этом очень существенную форму, преисполненную глубокого содержания. В жизни понятие "душа" и понятие "сознание" часто употребляются как синонимы. Однако понятие "душа" шире понятия "сознание". Например, чувства – это состояние души. Их нельзя отождествлять с сознанием.
Так что же такое сознание? В указанном учебнике сознание определяется как высшая, свойственная только людям и связанная с речью функция мозга, заключающаяся в обобщенном и целенаправленном отражении действительности, в предварительном мыслительном построении действий и предвидении их результатов, в разумном регулировании и самоконтролировании поведения человека за счет рефлексии.
Образное определение сознания дал М. К. Мамардашвили, который сравнивал сознание со светящейся точкой, каким-то таинственным центром перспективы, в котором мгновенно приводятся в связь, в соотнесение то, что я увидел, почувствовал, пережил, подумал[8]. Акты "я мыслю", "я переживаю", "я вижу" и т.д., вызванные взаимодействием "Я" и внешнего мира, одновременно порождают и сопровождающие их акты: "я мыслю, что я мыслю", "я переживаю, что я переживаю" и т.д., которые составляют ОГЛАВЛЕНИЕ рефлексии и самосознания. Другими словами, сознание представляет собой способность направлять свое внимание на предметы внешнего мира и одновременно сосредоточиваться на тех состояниях внутреннего духовного опыта, которые сопровождают это внимание; особое состояние человека, в котором ему одновременно доступен и мир, и он сам. Направленность на внешние предметы присуща и психике животных, но без актов рефлексии и самосознания, предполагающих формирование человеческого "Я", которое выделяет его из природы и из сообщества других людей.