Социокультурный контекст глобализации
В современных международных отношениях социокультурные потоки осмысливаются как фактор влияния на мировосприятие людей, их потребности, профессиональные навыки, развитие культуры и науки, формирование образа жизни, совершенствование средств связи и транспорта, решения экологических проблем, ограничения преступности и т.д. Прежде изолированные друг от друга общества и индивиды находятся теперь в неизбежном контакте, в сетях единого социального пространства.
Суть этого явления выразил Питирим Александрович Сорокин в книге "Общество, культура и личность: их структуры и динамика" (1947). Проводя анализ "родовой структуры" социокультурных явлений, он подчеркивает: "Структура социокультурного взаимодействия... имеет три аспекта, неотделимых друг от друга: 1) личность как субъект взаимодействия; 2) общество как совокупность взаимодействующих индивидов с его социокультурными отношениями и процессами и 3) культура как совокупность значений, ценностей и норм, которыми владеют взаимодействующие лица, и совокупность носителей, которые объективируют, социализируют и раскрывают эти значения. Ни один из членов этой неразделимой триады (личность, общество и культура) не может существовать без двух других"[1].
Человеческая личность, по П. А. Сорокину, формируется под воздействием ряда факторов – космических, биологических, социально-психологических, но прежде всего – социокультурных. При рождении человек еще не является ни личностью, ни творцом общественной жизни. Его моральные убеждения, эстетические вкусы и мировоззренческие взгляды генетически не предопределены.
Интегральное существо человека проявляется в том, что он является не только эмпирическим наблюдателем и экспериментатором, рациональным мыслителем, но и активным участником создания творческого начала во Вселенной.
Питирим Александрович Сорокин (1889-1968)
П. А. Сорокин разработал методику и методологию человеческого измерения общественных процессов.
Кто исходная позиция: человек создал новую реальность – культурный мир, имеющий компонент смысла
Помимо неорганических и органических явлений, которые существовали до появления человека, человек создал новую реальность – культурный мир, имеющий компонент смысла. Именно смысл, который придает человек неорганическим или органическим явлениям, радикально меняет их ценность. Все смыслы появились благодаря созданному человеком суперорганическому миру. Феномен становится социокультурным, когда компонент смысла накладывается на физический и биологический компоненты.
Связь биологического и социокультурного начала П. А. Сорокин определяет следующим образом:
"Человек с лучшей физической конституцией может лучше проигрывать “социокультурные записи”, чем тот, кто рождается с худшими наследственными данными; но то, какие записи он станет играть, относительно мало зависит от органических или биологических факторов. Зовут ли его Смит или Джонс, протестант ли он или буддист, говорит ли он по-английски или по-турецки, республиканец ои или демократ, лифтер или король, является ли он гражданином России или Сиама, состоит в моногамном или полигамном браке, носит восточную или американскую одежду – эти и другие социокультурные характеристики не наследуются биологически, а приобретаются в процессе взаимодействия с людьми, среди которых он рождается, воспитывается, получает образование"[2].
Интегральная природа человеческой личности формируется и в процессе интеракции индивидов друг с другом, которая также происходит под влиянием ряда факторов. На характер взаимодействия людей оказывают влияние бессознательные рефлексы и биосознательные регуляторы – чувство голода и жажды, сексуальные влечения, наконец, социосознательные регуляторы – нормы и ценности.
В концепции интегрального человека П. А. Сорокин впервые выделяет социокультурный фактор, рассматривая его как доминирующий по отношению к политическому и экономическому факторам[3]. Этот подход отражен в трудах Питера Бергера, Энтони Смита, Арджуна Аппадурая. А в концепции глобализации Р. Робертсона он стал базовым.
Социокультурные процессы по своему содержанию и масштабу превосходят все остальные процессы, циркулирующие в международной среде, – интернационализацию, интеграцию, транснационализацию.
В контексте заданной Р. Робертсоном парадигмы глобализация осмысляется как социокультурная история человечества. И если у этого автора глобализация интерпретируется в соответствии с европоцентричным подходом, то у Сэмюеля Хантингона она приобретает американоцентричные характеристики.
В теории А. Аппадурая центральными факторами изменений, охвативших весь мир, выступают электронные средства связи и миграция. Ключевое понятие его концепции – "потоки". Его глобализация – это несколько сфер, сформированных потоками финансов, технических инноваций, глобальными перемещениями людей, идей и массмедиа. В такой трактовке глобальная реальность предстает как сконструированный электронными средствами связи и масс-медиа "скейп", в котором нет ни прошлого, ни настоящего, ни будущего. "Скейп" – пространство мигрирующих зрителей и потребителей, комбинированных культурных образов[4].
Широкому толкованию термина "миграция" в западной научной литературе способствовали работы американского эссеиста Рэндольфа Боурна (1886–1918), где ему придано значение "транспортного средства" космополитической культуры, способной помочь освободиться от "национализма европейского образца", законсервированного в теории "плавильного котла" (meltingpot) англосаксонского культурного колониализма. Смену концепций культурного развития автор обусловливает достижением трех целей: "застать врасплох мир, который мечтал об интернационализме", обрести культурную самостоятельность; создать "международную нацию". Открыть будущее США "транснациональным ключом" Р. Боурн "поручил" американской интеллигенции. Свидетельствами того, что "проект" культурной экспансии был серьезно воспринят интеллектуальной и политической элитой, являются, в частности, достаточно неожиданная инициатива Вудро Вильсона о создании Лиге наций в 1918 г., вызвавшая негативную реакцию британского премьера У. Черчилля[5], а также энергичная поддержка создания ООН Франклином Рузвельтом в 1945 г. Этот "ключ" отчетливо виден и в сложной иерархии знаний ведущих теоретиков британской и американской школ международных отношений X. Булла и Р. Робертсона, с одной стороны, Дж. Ная и Дж. Розенау – с другой, по-разному отразивших процесс уплотнения международной среды и регулятивные функции феномена мировой политики. В этой концептуальной совокупности раскрываются элементы трансформации международных практик социального взаимодействия в порядок глобальной общественной жизни. Дизайн мирового порядка передают миграционные потоки любой деятельности, понятой как превращенная форма трансграничного сотрудничества (туризм, образование, экономика, финансы, экология, человеческие ресурсы, символы товарного мира и пр.).