Смысловые единицы культуры

• К смысловым единицам культуры в первую очередь нужно отнести ценности – именно они лежат в основе каждой культуры, взаимодействуя между собой но поводу основных доминант мотивов. Ценности дифференцируются на две системы: социально одобряемые и социально неодобряемые, например, честность – ложь, добро – зло, альтруизм – эгоизм, дружба – вражда и т.д. По мнению Ж. Т. Тощенко, ценности – основная категория социологии культуры, потому что на них лежит печать всеобщего согласия, общепринятости или несогласия с отступлениями от общественно значимых образцов. Значимость ценностей, в которых в спрессованном виде выражается смысл культуры, предельно точно сформулировал российский социолог Н. И. Лапин. По его мнению, "система ценностей образует внутренний стержень культуры, духовную квинтэссенцию потребностей и интересов индивидов и социальных общностей. Она, в свою очередь, оказывает обратное влияние на социальные интересы и потребности, выступая одним из важнейших мотиваторов социального действия, поведения индивидов. Таким образом, каждая ценность и системы ценностей имеют двуединое основание: в индивиде как самоценном субъекте и в обществе как социокультурной системе"^[1].

Классификация ценностей осуществляется по определенным основаниям, критериям. Так, Ж. Т. Тощенко различает ценности базовые и вещные. Между ними нет явного противоречия, но эти противоречия появляются при выявлении смысла существования человека. Ради чего человек живет? Чтобы иметь, обладать чем-то (кем-то), или для того, чтобы быть?

Глубоко в этом вопросе разобрался американский философ, социолог, психолог и психоаналитик Эрих Фромм (1900–1980). Он писал: "Альтернатива “обладание или бытие” противоречит здравому смыслу. Обладание представляется нормальной функцией нашей жизни: чтобы жить, мы должны обладать вещами. Более того, мы должны обладать вещами, чтобы получать от них удовольствие. Да и как может возникнуть такая альтернатива в обществе, высшей целью которого является иметь – и иметь как можно больше – и в котором один человек может сказать о другом: “Он стоит миллион долларов?” При таком положении вещей, напротив, кажется, что сущность бытия заключается именно в обладании, что человек ничто, если ничего не имеет"^[2].

Фромм иронизирует в данном случае, выступая как бы с позиций идеологии и психологии буржуазного общества, в котором человек действительно "ничто, если он ничего не имеет". За века своего существования эта идеология и психология настолько въелась в сознание людей, что приобрела прочность предрассудка. Преодолеть этот главный предрассудок буржуазного образа жизни, показать, что сущность человека – нечто гораздо больше, чем просто обладание чем-то, чрезвычайно трудно. "И все же великие учителя жизни, – развивает мысль Фромм, – отводили альтернативе “обладание или бытие” центральное место в своих системах. Как учит Будда, для того чтобы достичь наивысшей ступени своего развития, мы не должны стремиться обладать имуществом. Иисус учит: “Ибо, кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу ради Меня, тот сбережет ее. Ибо что пользы человеку приобрести весь мир, а себя самого погубить или повредить себе?” ...Согласно учению Майстера Экхарта, ничем не обладать и сделать свое существо открытым и “незаполненным”, не позволить “я” встать на своем пути – есть условие обретения духовного богатства и духовной силы. По Марксу, роскошь такой же порок, как и нищета; цель человека быть многим, а не обладать многим"^[3].

Эмпирические данные, полученные Фроммом в ходе его антропологических и психоаналитических исследований, свидетельствуют о том, что "обладание и бытие являются двумя основными способами существования человека, преобладание одного из которых определяет различия в индивидуальных характеристиках людей и типах социального характера"^[4].

Более того, обладание и бытие – это не только два основных способа существования человека, но и две основные ценности, выбирая одну из которых, человек сам определяет преобладание над собой либо мира бытия, т.е. доминирование ценности "быть", а не "казаться"; либо ценности "иметь", когда отношение к жизни выражается в стремлении сделать жизнь объектом владения и обладания, в желании превратить все и всех, в том числе и самого себя, в свою собственность. Что касается бытия как основной ценности жизни, то, являясь противоположностью обладания, оно означает жизнелюбие и подлинную причастность к миру, заключающую в себе постоянную готовность пожертвовать собой ради мира. Такова сущность внутреннего, духовного мира человека, ценностной ориентацией которого является желание быть, а не казаться.

Как отмечает Фромм, в развитии многих языков конструкция "это относится ко мне" впоследствии заменялась конструкцией "я имею", хотя обратный процесс не наблюдался. Этот факт наводит на мысль, что развитие слова "иметь" связано с развитием частной собственности, причем эта связь отсутствует в обществах, где собственность имеет преимущественно функциональное назначение, т.е. ею владеют в целях бытия^[5].

Другими словами, человеку не нужен дворец из 500 комнат, а нужен дом для нормального проживания. Дом должен быть функциональным, учитывать высокий статус хозяина, но 500 комнат – это сумасбродство, точно такое же, как и владение автопарком в несколько десятков личных автомобилей.

Итак, есть ценности обогащения и ценности бытия: именно они являются основными регуляторами ценностного отношения к жизни, основными критериями дифференциации всей совокупности вещей, качеств и чувств человека, которым мы придаем статус ценности.

• Помимо ценностей социология культуры изучает такие элементы, как верования, знания, мифы.

Знания – это добытая человеческим разумом информация, несущая истинные сведения о чем-то или о ком-то, подтвержденная человеческой практикой. И только в этом случае знания приобретают статус продукта познания мира человеком.

Мифы диаметрально противоположны знаниям в обыденном понимании. Чаще всего мифы – это идеологизированные клише, выражающие чаяния, ожидания, надежды их носителей. Например, существует современный миф под названием "американская мечта". Суть этого мифа в том, что каждый американец может стать богатым, здоровым, красивым и т.д. Конечно же, "американская мечта" – это современный идеологический миф, серьезно верить в который может лишь очень "средний обыватель" (как и в то, что в России каждый может стать "президентом Газпрома").

Верование – это понятие, близкое к мифу, но не тождественное ему. Его ОГЛАВЛЕНИЕ – идея, иногда иллюзорная, представленная как идеал, ориентирующий деятельность человека.