Символический интеракционизм: два поколения

Символический интеракционизм сформировался в 20-е гг. XX в. в Чикаго. Главой первого поколения и одним из его основоположников считается Джордж Герберт Мид.

Выражение "символический интеракционизм" было пущено в обращение в 1937 г. учеником Мида Г. Блумером. Видимо, для того, чтобы придать законный социологический статус идеям Дж. Мида и Ч. Кули, которые до той поры обычно включались в состав социальной психологии. Ныне оно обозначает несколько направлений в социологии и социальной психологии.

Джордж Герберт Мид (1863–1931) – американский социолог и социальный психолог, подлинный основатель символического интеракцио- низма^[1]. Мид учился в Германии и хорошо знал работы М. Вебера. Вместе с тем он продолжал и углублял традиции американского прагматизма. Дж. Мид был известен при жизни как талантливый лектор, автор множества статей. Посмертное издание и переиздание его лекций и статей, а также фундаментальной работы "Разум, самость и общество" (1934) принесли ему мировую славу.

Исходной посылкой для него послужило убеждение в том, что люди реагируют на окружающую среду и других людей в зависимости от значений, символов, которыми они наделяют свое окружение.

Основной принцип интеракционизма тот, что индивид воспринимает (оценивает) себя в соответствии с оценками других, т.е. личность становится для себя тем, что она есть через то, что она представляет из себя для других людей. Понятия "роль", "принятие роли другого", "принятие роли обобщенного другого" позволили Миду, в отличие от Кули, анализировать не только непосредственные взаимодействия, но и поведение в сложной социальной среде.

Дж. Мид пошел дальше Ч. Кули в социологическом анализе процесса развития "Я". Согласно Миду, завершенное человеческое "Я" состоит из двух частей – "Я-сам" (I) и "Я-меня" (Me). "Я-сам" есть реакция, отклик человека как субъекта деятельности на других людей и общество в целом. "Я-меня" – это "Я-концепция" (самопонимание, осознание себя) человека как объекта самовосприятия, рефлексии. "Я-меня" – это "Я-образ", складывающийся из того, как меня оценивают значимые для моей персоны люди, например родственники и друзья. "Я-сам" думает о "Я-меня" и реагирует на него так же, как и на других людей.

Проявление себя, обучение принятию роли "другого" – только часть процесса "Я". Мид различал "Я" и "Мы". "Я" – творческая спонтанная часть себя. "Мы" – интернализированные установки других. Диалог "Я" и "Мы" организует восприятие, игровое формирование, "Я-концепцию". В беседах с самим собой диалог ведут две части "Я" – собственные желания и голос другого. Например, вы решаете, что выбрать: засесть за учебник или погулять с друзьями. Первое – голос другого (учителя), второе – эмоциональное "Я-желание". Победить может либо тот, либо другой. Один – голос культуры, второй – голос природы.

Одно из центральных мест в теории Мида занимает понятие межиндивидуального взаимодействия. По мысли Мида, именно в совокупности взаимодействий формируется общество и формируется индивидуальное сознание. Анализ взаимодействия Мид начинает с понятия жеста. Жест – это индивидуальное действие, начало и отправной пункт взаимодействия. Он является стимулом, на который реагируют другие участники взаимодействия. Жест предполагает наличие некоторого референта, т.е. идеи, на которую он указывает. Это означает, что жест выступает в качестве символа. В сознании человека, совершающего жест, и в сознании того, кто на этот жест реагирует, он вызывает один и тот же отклик, одну и ту же идею, которую можно определить как значение жеста. В понимании Мида, жест – не только и не столько физический жест, сколько вербальный жест – слово. Поэтому язык им рассматривается как главный конституирующий фактор сознания^[2].

По мнению Джорджа Мида, сознательное "Я" вырастает из социального процесса. Социализация и взросление человека понимается как "обретение роли". Окружающие человека объекты становятся носителями смысла, они оказываются связанными с тем, что мы называем символами. Мид полагал, что самое существенное у человека – это его владение языком. Способность говорить делает его социальным существом.

С его точки зрения поведение человека является дважды социальным: люди создают социальную среду и находятся под ее воздействием. Они обретают свою человеческую природу благодаря тому, что взаимодействуют с помощью символов, важнейшие из них представлены в языке. Без символов не может быть ни человеческого общения, ни общества, так как символы обеспечивают средства, с помощью которых происходит общение.

Дж. Мид разработал теорию, в которой объясняется сущность процесса восприятия индивидов других личностей и развита концепция обобщенного другого. В известной степени дополняющая и развивающая теорию "зеркального Я". В соответствии с концепцией Дж. Мида обобщенный другой представляет собой всеобщие ценности и стандарты поведения некоторой группы, которые формируют у членов этой группы индивидуальный "Я-образ".

Социологический практикум

Чем, на ваш взгляд, различаются "Я-образ" и "Я-концепция"? Ответ разверните.

Один из важных принципов интеракционизма – принцип обретения общности в разговоре – предполагает, что человек создается только в процессе социального взаимодействия, прежде всего речевого, но не до и не после него. Возникающая в ходе такого взаимодействия общность составляет суть человеческой природы, без и вне которой индивид ничто. Индивид в процессе общения как бы встает на место других индивидов и видит себя другой личностью. Он оценивает свои действия и наружность в соответствии с представляемыми оценками его "обобщенного другого".

По мнению Мида, процесс формирования личности включает три различные стадии. Первая – имитация. На этой стадии дети копируют поведение взрослых, не понимая его. Затем следует игровая стадия, когда дети понимают поведение как исполнение определенных ролей: врача, пожарного, автогонщика и т.д.; в процессе игры они воспроизводят эти роли. Переход от одной роли к другой развивает у детей способность придавать своим мыслям и действиям такой смысл, какой придают им другие члены общества, – это следующий важный шаг в процессе создания своего "Я". Третий этап, по Миду, стадия коллективных игр, когда дети учатся осознавать ожидания не только одного человека, но и всей группы.

Как известно, в младенчестве и раннем детстве мы не умеем интерпретировать смысл человеческого поведения – ни своего, ни чужого. Как только мы научились это делать, мы мгновенно совершаем революционный скачок – первый шаг от себя в общество. С этого момента начинается подлинная социализация. Другими словами, как только у детей появляется способность мыслить о себе таким же образом, как и о других людях, они начинают приобретать чувство своего "Я", своей индивидуальности.

Многие идеи Мида совпадали с установками так называемой культурной школы, лидером которой признавался советский психолог Л. С. Выготский, считавший, что если лишить ребенка многообразия исполняемых ролей, он лишается и своего интеллекта, и возможности развивать самосознание.

Главой второго поколения символического интеракцио- низма является Г. Блумер.

В работах Блумера теоретические положения символического интеракционизма приобрели логическую стройность и завершенность. Их суть выражается в признании того, что:

1) человеческая деятельность осуществляется на основании значений, которые люди придают предметам и событиям;

2) эти значения есть продукт взаимодействия (интеракции) между индивидами;

Блумер Герберт (Blumer Herbert) (1900 1987) – американский социолог и социальный психолог, представитель Чикагской школы, один из талантливейших учеников Дж. Мида, фактический создатель теории и школы символического интеракционизма.

В 1925–1952 гг. преподавал в Чикагском университете, с 1952 г.– возглавлял социологический факультет в Калифорнийском университете (Беркли), в 1940-50-с гг. работал членом Арбитражного сове та по трудовым спорам, консультантом ЮНЕСКО в Бразилии, с 1940 по 1950 г. являлся главным редактором "American Journal of Sociology", в 1955 г. был избран президентом American Sociological Association. Кроме того, являлся вице-президентом International Sociological Association. Получил научные награды от нескольких американских университетов; пользовался огромной популярностью и любовью среди студентов (они и коллеги нежно называли его Herb). Он внес вклад во многие области социологии, в том числе в теорию познания, коллективное поведение, теорию социальных движений, индустриальную социологию и трудовые отношения.

3) такие значения являются результатом интерпретации символов, окружающих каждого индивида.

В соответствии с установками прагматизма Блумер исходит из того, что значение объекта определяется не присущими ему свойствами, а его ролью в поведении. Объект, по Блумсру, это прежде всего то, что он значит в ожидаемом и реальном социальном взаимодействии, устойчивость моделей которого делает их привычными, т.е. превращает в социальные институты. Следуя Миду, он выделяет два уровня взаимодействия: символический (свойственный только человеку) и несимволический (свойственный всему живому).

Методология Г. Блумера требует отказаться от жестких операциональных понятий, навязываемых социологии сциентизмом, в пользу содержательных или качественных методов, которые обеспечат доступ к пониманию субъективного смысла человеческого поведения. В своих воззрениях он исходит из того, что значение объекта возникает только в процессе социального взаимодействия, а не определяется присущими ему свойствами. Объект – это прежде всего то, что он значит в ожидаемом и реальном социальном взаимодействии, а чтобы понять жизнь группы, нужно идентифицировать мир ее объектов в терминах значений этой группы.

Социальное взаимодействие в символическом интеракционизме мыслится как исполнение человеком разнообразных ролей. В зависимости от того, какую социальную маску надевает на себя человек, тем он и становится в данный момент.

В известном эксперименте Ф. Зимбардо 12 студентов Стенфордского университета в 1971 г. на шесть дней превратили в узников и надзирателей, но они настолько вжились в свои роли, что начали преследовать, избивать и ненавидеть своих товарищей. Эксперимент, проводившийся в взаправдашней тюрьме, пришлось прекратить досрочно. Таким образом, студенты приняли участие в некой ролевой игре, целью которой было выяснить, как сыгранная роль отразится на поведении и переживаниях людей.

"Тотальный институт", как назвал тюрьму еще в 1961 г. один из лидеров интеракционизма Э. Гоффман, целиком поглотила испытуемых. Они забыли прежние привычки, стереотипы и нормы поведения. Они полностью перевоплотились. Иными словами, в своих переживаниях и действиях студенты превратились в заключенных и надзирателей.

Так в социальном процессе формируется то, что интеракционисты называют "своим Я" (англ. self), т.е. способность воспринимать себя как действующее лицо. Способность осознавать свое "я" развивается в социальной жизни посредством того, что Мид называет "взятием на себя роли" или "принятием отношения других к себе самому". Человек становится действующим лицом благодаря реакции других на себя. Он становится тем, кто он есть, потому что таким его делают другие. Если ребенку внушать, что он плохой мальчик, то он становится таковым. В эксперименте одни студенты превратились в настоящих надзирателей не потому, что так хотели они. Они перестали играть понарошку и сделались надзирателями но существу потому, что другая группа студентов смотрела и относилась к ним именно как к надзирателям.

Второе поколение символических интеракционистов во главе с Г. Блумером начиная с 1930-х гг. провело не только теоретическую, но и большую исследовательскую работу, опираясь не столько на традиционные количественные методы, тесно связанные с математической статистикой, сколько

на качественные, ориентирующиеся преимущественно па интервью, наблюдение и эксперимент, которые не обязательно завершаются построением статистических таблиц.

В ходе такой работы выяснилось, что никакой объективной реальности, одинаковой для всех людей, никогда не существовало и не существует теперь. Одно и то же событие в передаче его разными людьми выглядит совершенно по-разному. У каждого человека есть собственная интерпретация социальной реальности, которую он сам постоянно создает и пересоздает, наполняет смыслом и значениями, в которой живет только он сам и которая оказывает решающее влияние на его роли и поступки.

Индивид является созидателем окружающего мира и придает ему смысл. Человек выступает одновременно субъектом и объектом для самого себя. Как субъект человек творит свое социальное окружение, а как объект он испытывает воздействие этого окружения на себя. Посредниками здесь выступают значимые другие, прежде всего самые близкие ему люди.

Значимые другие – по Дж. Г. Миду – родители, учителя, товарищи и другие люди, играющие решающую роль в процессе первичной социализации ребенка и интернализации им окружающего социального мира.

В отличие от них незнакомые, анонимные люди, не имеющие конкретного лица и превратившиеся в людей или народ вообще, называются обобщенными другими. Обобщенный другой у Мида обозначает общество как абстрактное целое, как систему институтов, в которых приходится участвовать людям: семья, образование, религия, экономические и политические институты. Для успешной социализации необходимы оба компонента – значимые другие и обобщенные другие, но отношению к которым ребенок по-разному дистанцирован.

Интеракционисты считают, что общество не обладает тем, что можно было бы назвать объективной структурой. Общество следует понимать как постоянно происходящее взаимодействие между миллионами индивидов, каждый из которых несет свой смысл, свои намерения и дает миру свою интерпретацию событий. Ни человек, ни общество не являются статичными, обоих следует понимать как процесс. И индивидуальное, и коллективное действие создаются посредством того, что действующие индивиды интерпретируют ситуацию, а нс благодаря тому, что какие-то внешние движущие силы вызывают определенное поведение индивидов.

В числе тех, кто внес серьезный вклад в развитие символического интеракционизма, называют также У. Томаса, Р. Парка, Г. Блумера, Э. Хьюза, А. Стросса, Г. Бекера, Т. Шибутани, М. Куна, Т. Партленда, К. Берка, Э. Гоффмана и др. Наибольший успех сопутствовал интеракционизму в 1970–1980-е гг., когда получают широкое признание такие родственные направления, как социальная феноменология и этнометодология.