Лекция 10. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ
Изучив материал данной главы, студент должен:
знать
• особенности русской философии и основные этапы ее развития;
• основные направления и школы русской философии, их проблематику и представителей;
уметь
• сопоставлять различные концепции философской мысли и определять их значимость в разработке той или иной философской проблемы;
• использовать философские идеи, прежде всего в области этики и философии, для анализа и решения проблем современного российского общества;
владеть
• системой основных понятий, на основе и в рамках которых осмысливались идеи и концепции русской философии.
Уникальная культура России, синтезировавшая определенные черты культур Запада и Востока, обусловила своеобразие русской философской мысли, в которой выразилось миросозерцание русского народа, его понимание смысла жизни и социальные идеалы. Отечественная философия является тем духовным наследием, которое помогает понять место России в мировой культуре, ее прошлое и настоящее.
Проблемы историографии русской философии, основные этапы ее развития
Первую проблему, встающую при изучении русской философии, можно сформулировать следующим образом: "Где лежат истоки русской философской мысли?" В западной философии, изучение и освоение которой началось в XVIII – начале XIX в., или же в византийской культурной традиции, оказывавшей глубокое влияние на духовную жизнь Древней Руси с момента принятия христианства в его православном варианте? Существовала ли философская мысль в России до знакомства с европейской философией?
В историографии русской философии существуют два подхода к ее истории.
В первом подходе истоки русской философии усматриваются в глубине веков – с момента принятия христианства в Киевской Руси, при этом подчеркивается глубокая, неразрывная связь древнерусской философской мысли с византийской церковной традицией.
В рамках другого подхода, представленного в трудах известных философов, таких как Н. О. Лосский, В. В. Зеньковский, А. Ф. Лосев, отстаивается позиция, согласно которой зачатки самостоятельного философского творчества в России возникают лишь к концу XVIII в.
Очевидно, что такое расхождение связано с различным пониманием предмета философии. Если предмет философии истолковывать предельно широко, как размышление о человеке и мире, то тогда можно говорить о том, что уже в Древней Руси была философия, и причислять к философским произведениям "Слово о законе и благодати" митрополита Иллариона и "Поучение" Владимира Мономаха. При этом теряется специфика философии, и она растворяется в эпосе, фольклоре, богословии, литературе. Конечно, решая вопрос о генезисе философии, всегда нужно учитывать культурную традицию, тем не менее становление философии в собственном смысле слова происходило в России значительно позже, чем в Западной Европе.
Исходя из вышеизложенного можно предложить следующую периодизацию истории развития русской философской мысли.
1. XI–XVII вв. – осмысление тех или иных философских проблем в рамках других форм культуры, прежде всего в религиозном сознании и религиозном искусстве.
2. XVIII в. – распространение философии в России в форме подражания западноевропейским течениям философской мысли.
3. XIX в. – становление и развитие самобытной русской философии.
4. Начало XX в. – религиозно-философское возрождение.
5. После 1922 г. – философия русского зарубежья.
Зарождение и становление философской мысли на Руси: XI–XVII века
Начало истории русской культуры и становление древнерусской философской мысли большинство авторов связывают с Крещением Киевской Руси. Принятие православия византийского образца определило историческую судьбу и культурно-исторический путь Древней Руси. С одной стороны, это сразу включило ее в определенный круг культурных связей и отношений Византии, а с другой – привело к изоляции и разрыву культурных связей с Европой.
Период XI–XIII вв. – это период творческого усвоения огромного интеллектуального наследия Византии, полученного в результате христианизации. На Руси появились рукописные переводы античной литературы и философии, стали известны имена Геродота, Плутарха, Сократа, Платона, Аристотеля, а также переводы трудов восточных отцов Церкви: Иоанна Златоуста, Иоанна Дамаскина, Василия Великого, Григория Нисского и др., вследствие чего русская мысль сразу оказалась под воздействием православно-христианского богословия.
Под философией разумелось, как писал в "Житии Кирилла" Мефодий (в миру Михаил; 815–885), "знание вещей божественных и человеческих, насколько может человек приблизиться к Богу"[1], т.е. с философией отождествлялись как богословие, так и мирская мудрость, которые не противопоставлялись, а взаимно дополняли друг друга на путях богопознания. Любовь к мудрости означала любовь к Богу.
В памятниках древнерусской письменности и искусства, таких как "Слово о полку Игореве" неизвестного автора, "Слово о Законе и Благодати" митрополита Иллариона, "Поучение сыновьям" Владимира Мономаха и др., философские идеи не были представлены в "чистом виде", а вплетались в мифологические и религиозные сюжеты, в житейские рассуждения.
В древнерусской мысли осознается и формулируется идеал единства Истины, Добра и Красоты, наиболее ярко выраженный в выдающемся памятнике древнерусской культуры XII–XIII вв. "Моление Даниила Заточника". В дальнейшем этот идеал стал основополагающим в философии всеединства В. С. Соловьева.
Тесная связь философской мысли с традицией православно-христианского богословия сохранялась и в культуре Московской Руси XV–XVII вв.
Наибольшее влияние на русскую мысль оказал исихазм – нравственно-аскетическое учение, восходящее к христианским отцам-пустынникам IV–VII вв. и систематически изложенное в труде св. Григория Паламы "Триады в защиту священно-безмолвствующих". Исихазм (от греч. hesychia – покой, безмолвие, отрешенность) – подвиг внутреннего безмолвия, непрестанного пребывания в Боге. Суть исихазма как богословия энергий – снискание Божественной благодати, духовной энергии "Фаворского света" через очищение души. Исихазм способствовал познанию человеком своих душевных и духовных начал, давал надежду на спасение в мире, раздираемом противоречиями и бесчисленными междоусобицами. В русском исихазме основателем Троицкого монастыря под Москвой (ныне Троице-Сергиева лавра) преподобным Сергием Радонежским (1314 или 1322–1392) было выработано главное русло, в котором стала протекать духовная практика, молитвенная и аскетическая жизнь монастырей. Духовным заветом преподобного Сергия стали его слова перед кончиной: "Внимайте себе, братие. Прежде имейте страх Божий, чистоту душевную и любовь нелицемерную"[2]. Мистика света и благодати воплотилась в светозарном лике Святой Троицы Андрея Рублева (около 1360–1428), которая представляет собой, но выражению Е. Трубецкого "умозрение в красках".
Традиция исихазма проявилась в воззрениях заволжских старцев-нестяжателей в их полемике с иосифлянами, ставшей главным событием духовной жизни Московского государства в конце XV–XVI в. Какова же сущность разногласий между ними?
Спорных вопросов было много, но центральными оставались вопросы о церковной земельной собственности и об устройстве монашеской жизни.
Нестяжатели во главе с преподобным Нилом Сорским (1433–1508) придерживались идеи "христолюбивой нищеты", отсутствия какого-либо имущества не только у отдельного монаха, но и у обители в целом. Монастырскую жизнь они усматривали в аскетическом молчании, уходе от мирских забот и в духовном самосовершенствовании монахов.
Иосифляне, возглавляемые преподобным Иосифом Волоцким (1439–1515), относясь крайне негативно к личному обогащению, поддерживали богатство монастырей как источник социальной благотворительности и православного образования и расходовали огромные средства на помощь нуждающимся.
Спор "нестяжателей" и "иосифлян" продолжался и после смерти преподобных Нила и Иосифа. По сути это была полемика о началах и пределах христианской жизни. Столкнулись два религиозных замысла, две правды – социально- политического служения и правды внутреннего, духовного творчества на основе личностного отношения к Богу. Постепенно иосифляне взяли верх, и, сохранив лучшее от нестяжательства, утвердили Церковь как независимый от светской власти институт, в дальнейшем потерявший свою независимость в результате реформ Екатерины II и Петра I.
В московский период была сформулирована историософская концепция "Москва – третий Рим". Впервые идея Москвы как третьего Рима была высказана в конце XV в. митрополитом Зосимой, а окончательно оформлена в концепцию в 1510–1511 гг. старцем Спасо-Елеазарова монастыря в городе Пскове Филофеем (1465–1542). Обращаясь к великому князю московскому Василию III, Филофей возвещал: "Два Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти". Под третьим Римом он подразумевал не только политическую силу российской державы, но и идею Москвы как последнего царства, удерживающего мир от антихриста. С этим учением на Руси распространилась уверенность в том, что Московское царство – последний в мире оплот истинной православной веры.
В последующем эта идея высокого предназначения Руси будет по-разному интерпретироваться в отечественной философии: от мессианства в духе почвенничества до великодержавной доктрины о всемогуществе русского царизма.
Уже в этот ранний период становления русской философии был поставлен ряд проблем, к которым будет неоднократно обращаться философская мысль в дальнейшем.