Религия восточных славян

Ко времени создания своего государства восточные славяне, как и другие крупные народы того времени (египтяне, римляне, греки), располагали сложной, разнообразной, детально разработанной религией. Ее истоки уходили в индоевропейскую древность. Некоторые культы божеств восходили даже к глубинам палеолита.

Вся жизнь славянина была связана с миром сверхъестественных существ, за которыми стояли силы природы. Собственно, природа – великая и непознаваемая, близкая и ласковая, но одновременно страшная и непредсказуемая, и была главным божеством славян. Их религиозный мир – фантастический и поэтичный, он буквально отражал все особенности, вес стороны окружающего мира. Такая религия с великим множеством божеств, главных и второстепенных, малых и больших, называется многобожием, или политеизмом (от греч. polys – много и tbeos – бог). Позже на Руси эту религию назвали язычеством (от церк-слав. языцы – народы, иноземны, не принявшие христианства). В отличие от язычества более поздние религии – христианство, мусульманство, буддизм основывались на вере в единого Бога, единую сверхъестественную силу, которая управляет всем мирозданием. Такие религии называются монотеистическими (греч. monos – один, единственный). Но по существу и в язычестве, и в монотеистических религиях человек всё равно наделяет сверхъестественной силой природу – великий непознаваемый дух, который рождает всё живое и погружает его в смерть.

Во главе славянских божеств стоял великий Сварог – бог Вселенной, напоминающий древнегреческого Зевса. Его сыновья – Сварожичи – Солнце и Огонь – были носителями света и тепла. Бог Солнца и небесного огни, сын Сварога Дажбог (Дажьбог, Даждьбог) весьма почитался славянами. Недаром славяне называли себя внуками Дажбога. Молились славяне Роду и Роженицам – богу и богиням плодородии Этот культ был связан с земледельческими занятиями населения, а потому был особенно популярен. Бог Велес почитался в качестве покровителя скотоводства, это был своеобразный "скотий бог". Стрибог, по понятиям славян, – бог ветра, бурь, непогоды (как и древнегреческий бог Эол).

Благодаря слиянию славянских племен с некоторыми иранскими и угро-финскими племенами их боги становились и славянскими богами. Так, одно из названий бога Солнца в славянской мифологии – Хоре, популярное у иранских племен. От них же появился Семаргл, изображавшийся в виде пса. Он считался богом почвы, корней растений, богом плодородия. Единственное женское божество Мокошь было заимствовано у угро-финских народов и олицетворяло рождение всего живого, она была покровительницей женской части хозяйства

По мере появления у славян князей, воевод, дружин, учащения военных походов на первый план в восточнославянской среде вышел бог молнии и грома Перун. Позже он становится главным небесным божеством и сливается с более ранними богами. Молнии и гром – непобедимы. Столь же непобедимым считался и Перун – главное божество нарождающегося могучего государства.

Но это лишь главные боги. Славянский мир был населен целым сонмом и других сверхъестественных существ. С представлениями о загробном царстве связано представление о злых духах – упырях. Добрыми духами, оберегающими человека от напастей, считались берегини. Славяне стремились защититься от действия злых сил различного рода "оберегами", амулетами, учились заговаривать зло. Лес у них был населен лешими, а у воды жили русалки. Славяне верили, что это души умерших выходят весной на берега водоемов насладиться расцветающей природой.

Каждый дом, по их представлению, находился под покровительством домового, в котором находился дух прародителя – Щура или Чура. Когда человек считал, что ему грозят злые духи, он призывал своего покровителя – домового, или Чура защитить его и восклицал: "Чур меня! Чур меня!". Всё в природе было священным для славян – молнии и гром, дождь и затмение Солнца, землетрясения и засухи. Люди пребывали в постоянном общении с силами природы. Поклонялись светлым озерам и священным деревьям, ветру и тучам. Они говорили с природой, заклинали ее, просили, приносили ей жертвы.

Языческая религия наполняла жизнь славян красочными обычаями, праздниками, которые символизировали различные явления природы. В период прихода нового года и поворота Солнца на весну (а у славян он приходился, как и ныне, на 1 января) начинался праздник, связанный с мифологическим существом – Колядой. Сначала в домах гасли огни, а потом люди добывали трением новый огонь, зажигали свечи, очаги, радовались началу новой жизни Солнца, гадали о своей судьбе, совершали жертвоприношения животных, чтобы умилостивить богов.

В марте славяне праздновали день весеннего равно действия. Они славили Солнце, наступление весны и сжигали чучело зимы, холода, смерти. Начиналась масленица с ее блинами, напоминающими солнечный круг, гуляньями.

1–2 мая отмечалось появление первых весенних всходов. Славяне убирали лентами молодую березу, украшали свежими ветками свои дома.

Новый народный праздник (очень популярный и сегодня: у угро-финских народов) был связан с его главным персонажем – Купалой, он приходился на 23 июня (по старому стилю), день летнего солнцестояния. Наливались колосья, и люди молились, чтобы бог послал им дождь. Девушки в эти дни водили хороводы, бросали в реку венки. Самих Красиных из них обвивали зелеными ветками и поливали водой, как бы призывая на землю долгожданный дождь. Ночью вспыхивали купальские костры, через которые, как бы очищаясь, прыгали юноши и девушки. В купальские ночи совершались "умыкания девиц", когда молодые люди сговаривались, и жених уводил невесту от домашнего очага.

Сложными религиозными обрядами обставлялись рождения, свадьбы, похороны. Так, известен похоронный обычай славян. Они помещали тело покойного в ладью и сжигали ее на костре. Это означало, что человек уплывает в подземное царство. Затем прах помещали в могилу, а вместе с ним помещали тело одной из жен покойного, убитой в соответствии с ритуальным обрядом (у славян, согласно языческой вере, существовало многоженство). Если хоронили воина, то в могилу опускали останки боевого коня, оружие, украшения – покойный ни в чем не должен был нуждаться и в загробном мире. Над могилой насыпали высокий курган, и совершалась языческая тризна: родственники и соратники поминали умершего, здесь же проходили военные состязания.

Разумеется, такой обряд касался лишь видных славян, дружинников; у простых людей похороны проходили не столь торжественно и пышно.

В славянском обществе имелась специальная категория людей, которые, как полагали славяне, могли напрямую общаться с богами, узнавали их волю, передавали им людские просьбы. Они же следили за отправлением всех религиозных обрядов и праздников. Только они могли исполнять обряд жертвоприношения на специальных жертвенниках и проводить религиозные действия в культовых сооружениях – капищах, где стояли идолы или кумиры, скульптурные изображения славянских богов из дерева и камня. Это были волхвы, кудесники, "любимцы богов", как их назвал А. С. Пушкин в "Песне о вещем Олеге". Это были могущественные и влиятельные люди. Наряду с вождями, позднее с князьями они руководили жизнью племен, племенных союзов и молодого государства. Прежде чем выступить в поход, князь и дружина приходили к волхвам, и те пророчествовали, обращались к разным "знамениям", предсказывали результаты похода, приносили жертвы богам, чтобы те даровали воинам успех. Нередко, если пророчества были неутешительными, походы вообще отменялись до лучших времен. Постоянное общение с природой, наблюдение за ее явлениями привело к тому, что волхвы были сведущими и проницательными людьми, как, например, и жрецы в Древнем Египте. Они предсказывали природные явления, лечили людей травами, кореньями, заговаривали болезни, волхвовали по разным поводам жизни общества и судеб людей. Все были подвластны духовной мощи волхвов.