Лекция 9. Религия и наука в контексте культуры

Из незамутненной веры исходили самые сильные стимулы и значительные творческие достижения.

Макс Планк

Sub specie aelerni^[1]

1. Универсальные компетенции.

• Социально-личностные и общекультурные:

ü готовность к социальному взаимодействию с носителями иных религиозных взглядов;

ü способность к саморефлексии в сфере религии и веры;

ü способность к пониманию роли и места науки и религии в культуре, их соотношения.

• Общенаучные:

ü знание научных и религиозных картин мира;

ü знание основных религиозных конфессий, общее представление о традиции свободомыслия в духовной культуре и основных формах свободомыслия, о свободе совести;

ü знание роли науки в развитии цивилизации, понимание значения науки в современном обществе.

2. Инструментальные:

ü обретение способности ориентироваться в мультирелигиозной среде;

ü понимание наиболее актуальных и перспективных направлений развития науки.

3. Профессионально ориентированные:

ü проявление религиозной толерантности в процессе деловой коммуникации.

Ключевые слова: религия, конфессия, типы веры, классификация религий, христианство, буддизм, ислам, конфуцианство, иудаизм, массовые религиозные процессы, наука, обыденное и научное познание, функции науки.

Религия как феномен культуры

Слово "религия" происходит от латинского religare – "связывать". В этом слове содержатся прямо противоположные смыслы: можно связывать, соединяя дух человека и Бога, но ведь и путами тоже можно связывать. Отец Александр Мень, обратив на это внимание, писал, что человек, вступая в мир религии, решает для себя дилемму полноты бытия и рабского сознания.

Религия, выступая в качестве важного элемента любой культуры, сама обладает всеми признаками самостоятельной культурной системы, включающей самые разнообразные элементы – от организаций и идеологий до ритуалов, одежды и даже системы питания. И если религия – это система верований, ценностей и поведенческих образцов, способствующих осмыслению людьми мира и деятельности в нем, которая, во-первых, формирует духовное измерение, духовное пространство этого мира, а во-вторых, задает людям контекст высшего смысла, то религиозная культура человека – это целостная система, основанная на определенных ценностях; "программа", определяющая религиозное мировоззрение человека и характер его деятельности. Лучшим определением личной религии является наличие пространства священного в структуре личности, а главный признак институциализированной религии – различие между священным и профанным.

Конкретные формы духовного измерения (или духовного пространства) могут быть различными даже в рамках одной и той же традиции.

Справка. Русское слово "Бог" происходит от санскритского bhaga, что означает "богатый". На церковнославянском это выражено словом "вседовольный", т.е. "у Него все есть, и ничего нет, чего бы не хватало ему ни в бытии, ни в сущностях, ни в проявлениях". Иначе говоря, Бог есть полнота.

Английское God или немецкое Gott происходит от древнеготского слова, которое означает: "Тот, перед Которым падают ниц в поклонении, священном ужасе".

В основе религии лежит феномен веры, проявляющейся при первом же взаимодействии индивида с внешним миром, который обрела психология человека в результате его биологической эволюции. Другой феномен, расположенный на другом конце шкалы, – феномен анализа – проявляется позже, на следующем этапе.

П. Тиллих выделяет два типа веры^[2]: онтологический тип, когда в конкретном кусочке реальности вера усматривает предельное основание и смысл этой реальности: все в мире является носителем святого, и нравственный тип веры, для которого характерна идея закона, ибо именно Бог дал закон как дар и как приказание. Лишь те, кто соблюдает закон, способны приблизиться к Богу. В онтологическом типе веры также присутствует закон, но он требует подчинения ритуальным методам или аскетической практике. В нравственном типе закон требует нравственного подчинения. Это различие не абсолютно, но оно есть.

В свою очередь, в нравственном типе веры выделяются юридический, договорный и этический подтипы (рис. 9.1). Юридический тип получил наибольшее развитие в талмудическом иудаизме и исламе, договорный – в конфуцианском Китае, этический представлен еврейскими пророками.

Рис. 9.1. Типы веры (по П. Тиллиху)

Конфуцианскую систему часто называют нерелигиозной. Китайскому образу жизни, как он был определен Конфуцием, приписывали полное отсутствие веры. Но вера и там присутствует, и не только в культе предков, но и в безусловном характере предписаний. В их основе лежит представление о законе Вселенной, который проявляет себя в законах государства и общества.

В опыте святого, подчеркивает П. Тиллих, онтологические и нравственные элементы сущностно едины, но в жизни веры они расходятся и становятся способны на конфликты и взаимное разрушение. При этом элементы одного типа всегда присутствуют в другом.

Понятие истории веры – более широкое, чем история религии, так как включает в себя динамику взаимодействия различных типов веры.

По проблеме сущности и происхождения религии было высказано немало гипотез. Так, крупный психолог-религиовед конца XIX – начала XX в. У. Джемс считал религиозные представления врожденными, а источником их – нечто сверхъестественное. Л. Фейербах был убежден, что не Бог создал человека, а человек – Бога. Французский социолог Э. Дюркгейм относил к религии общественные идеи, представления и верования, которые носят обязательный характер для членов общества и тем самым связывают индивида с обществом, подчиняют его последнему. 3. Фрейд полагал, что в религиозности "повинен" коллективный невроз навязчивости, массовая иллюзия, в основе которой лежит неудовлетворительное вытеснение бессознательных влечений. Близкая к психоаналитической концепция исходила из того, что религия – порождение человеческих инстинктов, особая форма реагирования организма на окружающую среду. Марксизм основывался на том, что религия – это фантастическое отражение в головах людей внешних сил, господствующих над ними в их повседневной жизни, в которой земные силы принимают форму неземных. В антропологических исследованиях существует теория, согласно которой всякая религия имеет своим истоком культ предков, почитание и умиротворение души прародителя, продолжающей жить.

Философы и антропологи часто утверждали, что истинным и основным источником религии является человеческое чувство зависимости. Так, Шлейермахер считал, что религия возникла из чувства абсолютной зависимости от божества. Этот тезис был принят и Дж. Фрэзером в "Золотой ветви", что вызывало возражение Э. Кассирера. В "Эссе о человеке. Введение в философию человеческой культуры" он писал, что если это описание религии и содержит в себе какую-либо истину, то оно дает нам лишь половину. Ни в одной области человеческой культуры "состояние полного смирения" нельзя считать подлинной и несомненной побуждающей силой. Никакая творческая энергия не может развиваться из совершенно пассивного состояния.

Жизнь человека не ограничивается пространственными и временными рамками. Она охватывает все царство природы и всю человеческую историю. Г. Спенсер выдвигает тезис о том, что именно почитание предков должно рассматриваться как первоисточник и начало религии. В Китае почитание предков, санкционируемое и управляемое государством, представляет собой единственную религию, которую позволено иметь. Оно означает, что родственные связи с умершим не рушатся и что умершие продолжают осуществлять свою власть и покровительство над живыми. Они их домашние боги: охраняют от злых духов, создают благополучие.

Можно сколь угодно долго продолжать этот ряд гипотез, среди которых немало вполне убедительных и логичных, но все же согласимся с Г. Зиммелем, который заметил, что "истоки и сущность религии скрыты обманчивым полумраком. Дело не станет яснее, если по-прежнему видеть здесь только одну проблему, требующую лишь одного решения. До сих пор никто не сумел предложить такую дефиницию религии, которая нс была бы смутной и нечеткой, но все же охватывала все явления и говорила бы нам, что есть “религия”; нет последнего сущностного определения, общего для религий христиан и островитян южных морей..."^[3] И хотя эго сказано было в начале прошлого века, и с тех пор о религии написаны тома, среди которых есть и работы самого Г. Зиммеля, достоверной "дефиниции религии" не появилось до сих пор.

Всем известно изречение Тертуллиана "Верую, ибо абсурдно". Б. Паскаль объявлял неизвестность и непостижимость сущностными элементами религии, а С. Кьеркегор описывал религиозную жизнь как величайший "парадокс". Э. Кассирер отмечал, что любая попытка умаления этого парадокса означала бы отрицание и разрушение религиозной жизни. Религия остается загадкой не только в теоретическом, но и в этическом смысле. Она полна теоретических и этических противоречий. Она обещает нам общение с природой, с людьми, со сверхъестественными силами и с самими богами, однако ее воздействие прямо противоположно. Религия в ее конкретном проявлении становится источником непримиримых разногласий и фанатичной борьбы между людьми. Религия претендует на обладание абсолютной истиной, но ее история есть история ошибок и ересей.

Антропологов и этнологов часто поражало сходство элементарных идей, обнаруживаемых ими во всем мире и при совершенно различных социальных и культурных условиях. То же характерно и для религии. Предметы веры, догматы, теологические системы заняты бесконечной борьбой. В какой-то мере это касается и этических идеалов. Тем не менее все это не затрагивает специфической формы религиозного чувства и внутреннего единства религиозного мышления. Меняются религиозные символы, но основополагающие принципы, символическая деятельность как таковая остаются неизменными.

На основании данных, которые накоплены дисциплинами, исследующими религию, возможно выстраивание определенной логики возникновения религиозных течений и их динамики, представление их общей классификации. Мировым религиям предшествовали более простые религиозные формы, такие как:

а) фетишизм, т.е. почитание различных объектов действительности – камней, деревьев, разнообразных животных (змея, сова, "римская волчица", петух и т.п.), которым приписывались сверхъестественные свойства, способность помогать, исцелять, предохранять от врагов. В современной культуре также бытуют амулеты, обереги, которые, как считают люди, способны предохранять их от нежелательных воздействий со стороны природы или других людей;

б) тотемизм, т.е. вера в существование сверхъестественной связи, родства между группой людей и каким-либо видом животных или растений. Следы тотемизма в современной культуре сохранились, например, в запретах на употребление в пищу мяса некоторых животных – коров в Индии, собак и лошадей у арийских народов и т.п., а также в символах геральдики;

в) анимизм, т.е. вера в духовные сущности, заключенные в предметах или существующие отдельно от них, которые управляют явлениями материального мира и судьбой человека как при жизни, так и после смерти. В современной культуре следы анимизма выражены в представлениях о самостоятельной природе души, которая проявляется в снах, видениях, фантазиях, а также в погребальных обрядах, превратившихся в меру защиты от возможного воскрешения человека, чья душа никогда не умирает.

В похоронных обрядах во всех частях мира выражен страх смерти – один из основных и глубоких человеческих инстинктов. Вероятно, первая реакция человека на смерть – предоставить тело его судьбе и поспешно убежать от него в ужасе. Но эта реакция обнаруживается только в исключительных случаях. Довольно скоро она сменяется прямо противоположным желанием удержать или вызвать дух умершего обратно, вплоть до захоронения его в доме, где душа становится домашним богом. Имеющийся этнологический материал показывает борьбу между этими двумя импульсами. Последний обычно одерживает верх, хотя описано много примеров попыток препятствовать возвращению духа умершего. В этих целях, например, просыпают вслед за гробом пепел, чтобы дух умершего не увидел обратной дороги, закрывают умершему глаза, чтобы помешать ему увидеть дорогу к могиле.

Задание. Опираясь на книги Э. Тайлора, Л. Леви-Брюля и др. о первобытном мышлении, опишите анимистский смысл погребальных обрядов разных народов – установление каменных памятников и плит, связывание мумий в Древнем Египте, укладывание в могилу ценных и полезных вещей покойника и даже его слуг, жен, рабов, приведших к ритуалу человеческих жертвоприношений.

На этапе развитого анимизма формируются высшие социальные ценности, явившиеся следствием представлений о связи земной жизни с загробной: будущая жизнь должна компенсировать смерть вознаграждением за земную доблесть, героизм, преданность своему племени и соответственно возмездием за измену. Это уже было началом становления мировых религий с их поисками универсальных нравственных смыслов бытия.

Постепенно сформировался символический язык религиозной атрибутики, появились мировые религии – буддизм, христианство, ислам. Главная особенность религий, названных мировыми, в их космополитизме, в том, что они перешагнули национально-государственные рамки.