Религиозные представления

Систему религиозных верований автохтонных народов Севера следует рассматривать как сложный политеистический комплекс, характеризующийся взаимопроникновением нескольких религиозных систем. Во-первых, автохтонный (исконный), представляющий собой синтез религиозных форм, существующих как бы в двух плоскостях: ранние исторические формы религии (магия, тотемизм, фетишизм, анимизм) и шаманизм. Во-вторых, синтез дохристианского комплекса с элементами христианского учения, обрядности и культа.

В основе религиозных воззрений народов Севера лежали анимистические представления. Сутью анимизма (от лат. anima, animus – душа, дух) является вера в существование души и духов, управляющих материальным миром, одухотворение сил и явлений природы.

Пример. Юкагиры представляли, что все живое и неживое имеет душу, своего духа-хранителя. Духи, управляющие миром, имеют свою иерархию, свой пантеон.

Обширнейший пантеон духов отличался этническим своеобразием, то есть у каждого народа религиозные воззрения имели свои национальные особенности, обусловленные их традиционной деятельностью и местом проживания. На верхнем уровне располагались "высшие существа", выступающие как некие абстрактно-обобщенные сущности, а ниже располагались просто "существа", имеющее в представлениях северян уже какой-то конкретный облик.

А. И. Поспелова в качестве основных характеристик "высших существ" определяет их космологический характер, выступающий олицетворением созидающих сил природы, а также их могущественность и справедливость ("верховное существо", "вселенная" в заклинаниях и молитвах выступают как "милостивое существо", "дающее жизнь", "дающее удачу"). Что же касается "существ" меньшей степени обобщенности (например, "моржовая мать" или Кэрэткун (властитель моржей)), то они могут только "посылать" людям животных, однако не обладают добродетельностью и могущественностью.

Жизнь народов Севера, с их традиционными промыслами, была связана с природой края, ее экстремальными проявлениями и во многом зависела от них. Не всегда северянам в их промыслах сопутствовала удача, и чтобы привлечь удачу они обращались к духам моря, духам зверей и другим, которые властвовали над стихиями, были их хозяевами.

"Духи-хозяева", "хозяева мест" в пантеоне богов занимали более низкое место по сравнению с высшими существами, но, тем не менее, они были очень значимы в религиозных представлениях народов Севера, в их промысловой деятельности, улов рыбы или добыча зверя были удачными, северяне постоянно обращались к ним, веря в их могущество. Стараясь задабривать духов-хозяев, северяне приносили им жертвоприношения. При щедрых жертвоприношениях духи проявляли милость и посылали людям морских животных, рыбу, зверя. Духи-хозяева и духи мест, как правило, были доброжелательными по отношению к людям. Все эти "существа", по представлениям народов Севера, были антропоморфны и обладали человеческими качествами со всеми их достоинствами и слабостями.

Но в жизни народов Севера были и злые духи, которые несли с собой неудачу, болезни и даже смерть. Злые духи, всячески вредившие людям, противостояли "верхнему" миру и человеку: обитали под землей, приходили с темнотой и имели уродливый вид. Основная же их характеристика заключалась в том, что они несли хаос и смерть.

Коряки, например, считали, что весь мир населен множеством вредоносных, злых существ, которые назывались ницвиты. Ницвиты приходили с Северо-Западной стороны, откуда уходило все живое, гонимое холодом и тьмой. Они же обитали и под землей. Считалось, что эти враждебные существа постоянно охотятся за человеком, стараются ему навредить, а вселившись в человека, являются причиной болезни и смерти.

По представлениям чукчей при наступлении смерти увирит (душа, жизненная сила человека) отделяется от физической оболочки, продолжая жить дальше (в загробном мире) сама по себе, именно такой же жизнью, какой жил человек на земле. У чукчей в зависимости от смерти душа попадала либо на небо к "верхним людям" (гыргаярамнын), либо к подземному народу (потоскырамкьш). Таким образом, смерть рассматривалась как переселение в другую сферу обитания. К "верхним людям", т.е. на небо попадали души лишь тех людей, которые умирали "достойной" смертью, т.е. погибали как воины во время сражения, или как люди, жизнь которых прекратилась в результате добровольной смерти, естественная же смерть считалась бесчестной.

По представлениям эскимосов, также существовало две области загробной жизни: небо и подземный мир (место страданий). На небо попадали души людей хороших, добрых и честных, которые делились добычей и помогали сиротам (г.е. выполняли моральные нормы). В подземный мир попадали люди, причинявшие зло (например, убийцы невиновных). Загробный мир мыслился прямым продолжением реального земного мира, что характерно для всех архаических представлений о "том свете". Интересен тот факт, что в представлении о загробном мире у рассматриваемых народностей прослеживается идея загробного воздаяния (особенно у эскимосов).

Народы Севера с особым почтением и уважением относились к душам предков, которые по их представлениям были бессмертными. У народов Севера существовал культ предков, который регламентировал их поведения, традиции, обычаи, нормы взаимоотношений между людьми, т.е. выступал в качестве обычного права.

Чукчи, эвены, эвенки, юкагиры и другие народы Севера постоянно ориентировались на дух предков, обращаясь к ним за советом в трудных жизненных ситуациях.

Кратко остановимся на других ранних исторических формах религии магии, тотемизме и фетишизме, упомянутых выше.

Магия (лат. magia, от греч. μαγειία) – понятие, используемое для описания системы мышления, при которой человек обращается к тайным силам с целью влияния на события, символическое действие (обряд), направленное на достижение определенной цели сверхъестественным путем.

А. И. Поспелова выделяет целый комплекс магических действий (жертвоприношения, ритуальные обряды, заклинания, заговоры и табу), связанных с хозяйственной, бытовой и семейной жизнедеятельностью. Особенно широко были развиты магические представления и действия, связанные с традиционной деятельностью народов Севера, так как ее результаты часто были непредсказуемыми.

Большое место занимала магия и в системе социокультурной деятельности, связанной с традиционными занятиями народов Севера, и отразившейся в соответствующих праздниках, во время которых совершались обряды, нацеленные на привлечение и умножение зверя или морских обитателей. Сезонность традиционных занятий обусловила и сезонность праздников, которые обычно проводились после удачного окончания охотничьего или промыслового сезона.

Магическими действиями сопровождались все праздники. Эти магические действия имели соответствующую направленность. Например, на праздниках оленеводов жертвоприношения, которые носили магический характер, и сами магические действия были направлены на сохранность стада оленей и на его увеличение. Они сопровождались заклинаниями и просьбами о достижении удачи в промысле, благодарностью за удачный промысел.

Магическими действиями сопровождался и китовый праздник приморских коряков, который имеет много общего с "праздников кита" приморских чукчей. Во время этого праздника производилась инсценировка жизни кита, который мыслился как "гость" среди людей. Киту оказывались почести, а пиршество, сопровождающее все дня китового праздника, подтверждало гостеприимство людей. Все эти обрядовые действия праздника несли религиозно-мифологическую нагрузку – магическое привлечение добычи.

Почти все виды деятельности у народностей Севера сопровождались разнообразным комплексом заклинаний и заговоров, направленных на то, чтобы "отвратить" человека от несчастья, обеспечить ему успех и удачу. Заговоры и заклинания часто сопровождались пантомимами и разыгрывались как драматические действия. Слово наполнялось действенной силой и приобретало магический смысл. Так, например, добыча огня, который является священным для народов Севера, производилась обязательно в сопровождении заклинаний.

Магическим ОГЛАВЛЕНИЕм были наполнены и семейнобытовые обряды. Например, в обряде свадьбы к магическим действиям можно отнести помазание жениха и невесты кровью жертвенного оленя (как приобщение новой семьи к традиции предков).

Магическое ОГЛАВЛЕНИЕ несли в себе разнообразные табу. Многочисленные промысловые запреты являлись способом сохранения солидарности человека и природы. К числу таких табу относятся следующие требования: не сообщать домашним о том, что охотник идет на промысел, избегать произношения имени животного, не охотится на зверя сверх надобностей семьи или соседской общины и т.д. Промысловое табуирование у оленеводов часто выражали их непосредственные социальные интересы и выступали нормами естественного права.

Тотемизм – вера многих аборигенных народов в то, что они происходят от какого-либо животного, птицы, растения, и т.п., находясь с ними в родственных отношениях. Тотемом называется сама вещь, почитаемая как могущественный покровитель племени и символ его внутренней спаянности. Тотем, который обычно мыслится как общий предок рода, даст название тотемной группе. Тотемизм связан с системой табу запретом убивать и поедать тотемическое животное, нарушавшимся при его ритуальном убийстве.

В различных промысловых обрядах тотемизм варьируется соответственно формам промысловой деятельности (на побережье – кит и белый медведь, у оленеводов – олень и т.д.).

Именование отдельных родов по названию животных – обычай, вполне объяснимый в условиях охотничьего быта. На животных смотрели как на братьев и сестер или как на своих предков. Можно выделить тотемические моменты в ряде запретов на убийство определенных видов животных. Запрещалось убивать волка (он считался хозяином оленей). Запрещалось убивать Ворона.

Мифология народов Севера выражала древние воззрения на природу в зооморфных образах. В мифах северных народов Севера звери и животные неразрывно связаны с жизнью людей: они способны менять свой облик, перевоплощаться в человека, помогать человеку. Все это является отражением древних представлений народов Севера о родственности человека с животными.

У эскимосов, приморских чукчей, отчасти у береговых коряков тотемным животным был кит, который в их представлениях являлся главным среди всех морских млекопитающих. На празднике Кита его "встречали" как дорого гостя, поливая водой, "кормили", перед ним танцевали, пели, устраивали "проводы домой" с подарками и просили его приводить с собой в следующий раз своих сородичей.

Среди тотемных образов у народов Севера можно выделить культ Ворона. У всех народов Севера Ворон является центральной фигурой. У чукчей Ворон выступает как первопредок, и как культурный герой. Ворон-демиург, он создает горы леса, реки, озера и т.д., выступает творцом животных и птиц. Существует миф, согласно которому первых людей порождает Ворон, как людей близнецов, от которых затем пошел род чукчей. Ворон выступает во всех преданиях, выражающих религиозные представления о первоначальном этапе жизни людей: Ворон учит говорить людей, делает человеку одежду и дает человеку огнивную доску. Ворон не только творец земли, по и главное действующее лицо в космогонии, так как именно ему принадлежит заслуга в добыче света и похищении звезд, солнца и лупы у злого духа Тьмы. Черты Ворона-первопредка проявляются и в таких мифах, как творение Вороном зверей, обучение людей пасти оленей, изготовление огнивной доски. То, что ворон дарит людям огнивную доску, можно расценить, как то, что он дарит людям именно семейный огонь, играющий в их жизни важнейшую роль.

По некоторым представлениям чукчей, Ворон не только бессмертен. Он воплощает в себе душу умерших людей, так как когда человек умирает его "увирит" (жизненная сила) превращается в ворона, поэтому-то Ворона нельзя убивать, потому что, убивая Ворона, убиваешь своих предков, прародителей.

Таким образом, можно сделать вывод, что Ворон выступал в религиозных представлениях как первопредок, а, следовательно, носил тотемный характер.

Фетишизм (от фр. fittiche – идол, талисман) – это культ неодушевленных предметов фетишей, наделенных, по представлениям верующих, сверхъестественными свойствами.

В рассматриваемых религиозных комплексах имеется богатый арсенал предметов, имеющих фетишное значение. По мнению А. И. Поспеловой, эти предметы можно разделить на следующие группы: семейные охранители; фетиши, олицетворяющие предков; части зверей и птиц; различные "особые" предметы (символы-олицетворения конкретных предметов или явлений, необычной формы камни и т.д.); амулеты (личные, общинные, для охраны стада оленей и т.д.); очаг и связанная с ним "огнивная" доска; культовые сооружения.

Рассмотрим некоторые из них. Фетиши-олицетворения предков были весьма разнообразными. Например, у коряков существовало два типа фетишизации предков (аппапиль и ыллаапиль – дедушка и бабушка). Эти предки изображались антропоморфными фигурами, которым приносились жертвы, их кормили, к ним обращались с просьбами и т.д.

Среди защитных средств от злых духов особо выделялись амулеты, в том числе и личные. К ним относились такие средства от болезней, как антропоморфные изображения из кожи оленя или повязка на голове с пришитыми пуговицами-глазками, посредством которых можно было "увидеть" злых духов и "отпугнуть" их.

Разнообразные амулеты имелись у эскимосов. Так, на шею выздоравливающего человека надевали ошейник, сделанный из шкуры нерпы: его функциональное значение заключалось в охране человека от злых духов и одновременном изменении имени человека (магическое действие, в результате которого духи не могли найти человека). Большое значение у всех народностей Севера придавалось фетишам-бусам, которые имели двойную религиозную ценность: будучи охранителями они в то ж время, служили предметами жертвоприношений духам.

Интересен тот факт, что у эскимосов семейные амулеты, которые передавались по мужской линии, нельзя было уничтожать. Уничтожение этих амулетов расценивалось как уничтожение члена семьи.

Особое место в религиозных представлениях всех народностей Севера занимал огонь и связанный с ним очаг и огнивная доска. Следует особо отметить, что культ огня у народностей Севера имеет широкий характер и присутствует почти во всех других культах. Особое значение, которое предавали огню, было связано с его ролью носителя жизни, так как без огня жизнь на Севере действительно невозможна.

А. И. Поспелова обращает внимание на полифункциональность огня как религиозного объекта. Во-первых, практиковалось почитание семейного огня, домашнего очага и фетишизация доски-огнива, которой придавалось антропоморфная форма. Причем домашний священный огонь добывался только посредством семейной огнивной доски. Всякий священный огонь должен быть "живым", т.е. добываться путем трения. В то же время этот прибор (огнивная доска) входил в число священных амулетов, "охраняющих" человека и стадо, обеспечивающих удачу в промыслах. Во-вторых, широкое распространение имели представление об огне – медиаторе между людьми и предками, людьми и "высшими существами". Через огонь "уходил" с дымом души мертвых к предкам (верхним людям), посредством огня совершались жертвоприношения "высшим существам", огонь "очищал" людей и оленей от влияния злых духов. Поэтому фетишизация огня имеет глубинный религиозно-мировоззренческий смысл.

Вселенная в религиозной картине мире народов Севера обычно подразделяется на три уровня: небеса, земля и подземный (или подводный мир у приморских жителей) мир – разделение, традиционно закрепленное и известное также в европейском религиозном мировоззрении.

Различные миры часто соединяются с помощью Дерева Мира, уходящего корнями в преисподнюю, пронизывающего мир животных и человека и кроной достающего небо.

В отличие от западной картины мира автохтонные арктические народы представляют время не как линию, а как циклическую форму. Концепция времени на Западе включает понятие начала и конца, тогда как народы Севера понимают время как повторяющийся цикл событий и лет. Понятия прошлого и будущего сосредоточено и пребывает в настоящем. Чукчи определяют год как круг, описывающий границу мира. Круг является одновременно символом и Земли (с ее окружающим горизонтом), и времени. Циклическая концепция времени применяется не только к макрокосмосу, мировому и годичному ритму, но и к микрокосмосу, человеческому существу.

Среди важных вопросов, определяющих религиозные воззрения народов Севера, был вопрос жизни после смерти.

Рождение человека, его жизнь и смерть – вечная загадка, она занимала людей на всех этапах истории. Каждый народ отвечал на нее по-своему. Однако у всех народов есть много общего.

Северные народности, исходившие из представлений, что окружающий мир делится на три части (верхний, средний, нижний), считали, что человек попросту кочует из одного мира в другой: поживет там – снова возвращается на землю. Чукчи считали, что человек в Верхний мир уходит сквозь огонь старым. На землю же возвращается из влаги материнского лона ребенком.

Вспомним произведение Шундика "Белый шаман". Пойгин, главный герой книги, собирается уйти к верхним людям в тот момент, когда дочь родит сына, чтобы он возродился в новом человеке: "Кэргына должна родить сына не сегодня-завтра – четвертого внука. Пора ему, Пойгину, уходить в долину предков. Четвертая возможность возникает у Пойгина вернуться в земной мир и начать жизнь заново уже пол другим именем".

Жизненный цикл человека замкнут. В этом мире жизненная дистанция имеет стартом младенчество, а финалом – смерть. В верхнем же мире наоборот, старт – старость, финиш – младенчество, – говорят этнографы, изучая взгляды малочисленных народностей Севера на жизнь и смерть. Подобные представления существовали и у других народов.

Нганасаны, например, не скорбели о смерти маленького ребенка, так как считали, что душа его улетит в верхний мир, а затем снова родится у этой же женщины или близкой родственницы. Долганы тоже были уверены, что душа ребенка – это птичка. Вот почему на могилах детей устанавливали птичку.

"Практически у всех народов Севера существовали подобные представления о рождении ребенка. Это позволяет говорить об их интуитивном знании о существовании единого генофонда своего народа и о закономерностях, по которым уходят и приходят люди.

У многих северных народов существуют представления, что из верхнего мира приходят пра-пра-прабабушки или пра-пра-ирадедушки. Отсюда порядок имен, которые дают чукчи и нганасаны"1.

Смерть малочисленные народности Севера воспринимали как естественный процесс. Они считали, что большинство людей умирают от злых духов, а иногда и Верхнее божество могло приносить смерть за нарушение запретов. Причиной смерти людей мог быть и шаман.

Душа покидает землю не сразу. Душа обычно парит в высоте над человеком. Коряки считали, что душа – это огонь. Нганасаны были уверены, что во время болезни человека душа находится вне тела. Когда человек болеет легко, душа его находится рядом с телом, если же болезнь тяжелая, то душа поднимается выше и находится дальше от него. И только шаманы способны вернуть се в тело, то есть излечить человека, воскресить его.

Основной формой религиозных воззрений нардов Севера выступает шаманизм, впитавший себя исторически предшествующие ему верования и соответствующим образом переработавших их применительно к новым социальным условиям циркумполярной цивилизации.

А. И. Поспелова выделяет следующие характерные признаки шаманизма: вера в сверхъестественные возможности шамана, наличие "духов-помощников", способность предвидеть и моделировать будущее, привилегированное положение шамана в общине, медиативные функции. Для малочисленных народов Севера шаманы являлись ведущими фигурами, организующими духовную, а во многом и общественную жизнь, обеспечивающими преемственность между поколениями.

Слово "шаман" заимствовано из тунгусско-маньчжурских языков и указывает на "того, кто знает". У северных народов есть свои названия для шамана: у ненцев "тадебя", у юкагиров "аллга", у саамов "нойда", у хантов "ялта-ку" и т.д.

Шаманизм неразрывно связан с традиционной культурой и является его содержательной частью.

Шаманы, обеспечивая "общение", поддержание контактов с миром духов, должны обладать для этого определенными умственными и физическими характеристиками. Их деятельность сопряжена с большими трудностями и напряжением.

Шаман как лицо, поддерживающее контакты с духами, имеет беспрекословный авторитет у окружающих. Соответственно он учитывает при осуществлении своих основных функций элементы научения, передачи знаний, способов ориентации в реальном мире и мире духов. Функция шамана заключается в том, чтобы, будучи посредником между людьми и духами, усиливать действие добрых духов и умалять влияние злых. Шаман поэтому не участвует в охоте, собирательстве, любой другой производительной деятельности, он содержится на средства общины. Шаману доставляются лучшая рыба, дичь, меха другими людьми, что повышает его авторитет; ему никогда не прекословят, его не осуждают за глаза. Зачастую шаман является и племенным вождем, но его ориентация на мир духов превалирует.

Главная задача шамана – знать все происходящее с людьми и их природным окружением, но еще и видеть стоящих за этим духов. Поэтому шаман должен уметь отыскивать пропавших людей и животных, предсказывать удачу на охоте или рыбной ловле. Для этого ему необходимы и конкретные, причем более глубокие, чем у остальных, знания о ходе реальных событий и интуиция, и убедительность в выводах. Все это ставит фигуру шамана как носителя знания над всеми членами племени.

Без шамана не обходятся ключевые события жизни человека: рождение, вступление в мир взрослых, женитьба, смерть. Шаман исцеляет от болезней, отводит порчу, избавляет от страхов. Этому способствуют его общение с духами, его особая одежда, предметы культа, культовые действия.

Шаман обеспечивает сохранность и передачу мировоззренческих знаний о том, что такое природа, общество (семья, род), человек. Шаман – это носитель конкретизированных видов знаний в самых различных его формах: он своеобразный метеоролог и географ, врач и психотерапевт.

Естественно, что, обладая широким комплексом знаний, он выступает как ведущий авторитет в рамках традиционной культуры.

Шаман – носитель коллективного опыта выживания в трудных условиях, человек, выходящий за рамки групповых норм, но не для того чтобы их разрушать, а для того чтобы их укреплять. Раздвоение личности для него средство сплочения группы; действия способ поддержания повседневной жизнедеятельности; знание сверхъестественного орудие сохранения обычаев и традиций.

Одна из главных функций шаманства – восстановление и поддержание гармонии между человеком и природой, индивидом и группой, поддержание преемственности.

Стать шаманом – это удел избранных. Это своего рода дар и призвание, сопряженные с огромными психическими и физическими напряжениями, которые может выдержать не каждый. Призвание к шаманской деятельности ощущают многие молодые люди. Однако шаманами становятся лишь те, кто может не только вызывать состояние экстаза, но и контролировать его. Психологические и физические испытания чрезвычайно трудны. Прошедший через такие испытания человек, став шаманом, пользуется глубоким уважением окружающих. Сама техника вхождения в транс, манипулирование с бубном требует огромного напряжения. Практика шаманизма предполагает, особенно у чукчей, впадение в транс или экстатическое состояние, чтобы дать возможность своей душе пересечь границу, отделяющую мир духов от реального мира, и в общении с духами других миров выявить причины болезни или какого-либо стихийного действия и помочь преодолеть их.

В сообществах эскимосов шаман представлял собой центр моральной жизни, осуществляя функции общественного судьи, регулируя правила поведения человека по отношению к другому человеку и группе, а главное к природе.

Считается, что у каждого шамана есть свой дух-покровитель, а также духи-помощники, которые "служат" шаману, помогают ему сражаться со злыми духами, указывают шаману на скрытые причины явлений. Эти представления естественно вытекали из сакральных функций шамана-посредника, "соединяющего" мир реальный и мир сверхъестественный.

Главными обязанностями шаманов у эскимосов являлись следующие обязанности: "лечить людей, охранять их от злых духов, добиваться удачи на промысле, своевременно угадывать приближение несчастий в семье или селении, узнавать, какой будет весенняя охота; предсказывать погоду..." Лечение, как правило, состояло в удалении причины болезни – предмета или духа.

Шаман выполняет и социально-педагогические функции. Он всегда живет на глазах у племени. За его действиями постоянно наблюдают взрослые и дети. Дети, общаясь с шаманом, наблюдая его выдержку, внутреннюю собранность и сосредоточенность учатся сдерживать агрессивное поведение. В этом плане само поведение шамана служило для них своего рода примером, стимулирующим самовоспитание, а обширные знания шаманы во многих областях стимулировали их к самообразованию.

В Сибири широко представлена еще одна религия, которая относится к числу мировых – буддизм.