Распространение христианства и развитие образования на территории Византии

Византийское государство просуществовало с 395 по 1453 г. Оно сложилось при распаде Римской империи в ее восточной части, охватывающей Балканский полуостров, Малую Азию, Юго- Восточное Средиземноморье. Центром новой империи, основанной римским императором Константином (ок. 285–337), стал город Константинополь на месте древнего города Византии, с чем и связано возникновение самого понятия Византийская империя или Византия, которая стала прямой наследницей эллино-римской культуры.

По уровню образованности ее население вплоть до XIII–XIV вв. значительно превосходило средневековые западноевропейские государства. В силу своего срединного положения между Востоком и Западом Византия была как бы связующим звеном между культурами Европы и Ближнего Востока.

Ориентируясь на принятую в современном византиноведении периодизацию, можно выделить несколько этапов в развитии культуры и просвещения Византии.

На начало раннего этапа – IV в. – приходится деятельность византийских богословов, видных христианских мыслителей – Иоанна Златоуста, Василия Кесарийского (Великого), Григория Богослова и некоторых других. В их сочинениях отразилось христианское отношение к культурному наследию Античности, четко выражены мировоззренческие и нравственные ориентиры христианства.

В этот период преодоление местного сепаратизма и укрепление центральной власти сопровождались идейной борьбой ставшего уже господствующим ортодоксально-христианского учения с различными ересями, в том числе с иконоборчеством, отрицавшим почитание икон.

К IX в. на всей территории Византии были введены единые формы власти и управления, правовые нормы, формировалась единая система нравственных ценностей, которые поддерживались не только всем аппаратом государства, но и авторитетом церкви.

Все это находило отражение в изменении взглядов людей на цели воспитания и образования. К этому времени все более и более утверждалось объединение общества на базе ортодоксального христианства, упрочился союз церкви и государства при решающей роли в нем государства, т.е. власти императора.

Глубокие перемены в экономике и социальной организации общества оказали решающее влияние на темпы и формы развития культуры и просвещения. Их расцвет в Византии приходится на IX–XII столетия. Начало этого подъема обычно связывается с деятельностью разносторонне образованного императора Константина VII Багрянородного (912–959), по указаниям и при непосредственном участии которого открывались новые учебные заведения и создавались труды энциклопедического характера по самым различным отраслям знаний – логике, философии, истории и т.д. По свидетельству современников, при Константине большое значение придавалось обучению арифметике, геометрии, стереометрии, музыке и философии. Он собрал вокруг себя выдающихся ученых, поручив им обучать тех, кто желал бы получить образование.

Просветительная деятельность видных представителей византийской культуры этого периода: Льва Математика, Михаила Пселла и др. – в духе идей Константина VII активно способствовала развитию образования.

Усиление франкской державы Каролингов и образование так называемой "Римской империи германской нации" (VIII–X вв.) привели к консолидации и обособлению западноевропейских государств. В то же время культурное и политическое влияние Византии, слабевшее на Западе, в IX–XI вв. резко возросло на значительных пространствах Восточной и Юго-Восточной Европы. Оно усилилось с принятием христианства в Болгарии, сербских княжествах, Древней Руси. В результате в XI–XII вв. в средневековой христианской Европе сложились две обширные, четко разграниченные религиозно-культурные зоны: латинско-католическая и восточно-греческая. Политическое соперничество между ними отразилось в религиозно-догматических разногласиях, которые привели к схизме – обособлению римского патриархата от единой христианской церкви (1054). Подобное противопоставление себя остальному христианскому миру проявилось в ряде "крестовых походов" и захвате крестоносцами Константинополя в 1204 г. Такая политика оказала существенное влияние на взаимоотношения между западным (католичеством) и восточным (православием) христианством.

Особенности развития культуры и просвещения в Византии определялись особенностями ее социально-экономических связей и культурно-исторических традиций. Многое в них было обусловлено своеобразием хода ее политической истории, которая вплоть до глубокого кризиса XIII–XV вв. проходила под знаком укрепления императорской власти: длительное противостояние с персидской цивилизацией и язычниками – "варварами" у северных и восточных ее границ (готами, гуннами, аварами, печенегами, хазарами, славянскими племенами, болгарами, западными норманнами и др.) сменилось в VII в. противоборством с новым арабским миром, миром ислама как единой социокультурной системой. На рубеже XII–XIII столетий стало реальностью столкновение с романо-германским миром.

Специфика византийской культуры определялась и тем, что она формировалась в среде разнородного в этническом отношении населения. В византийской культуре синтезировались элементы культурных традиций многих народов – греко-римлян, населения Юго-Восточного Средиземноморья, Ближнего и Среднего Востока, Закавказья, Крыма, Балканского полуострова. За многие столетия своего развития Византия усвоила многие культурные ценности народов Востока, но культура империи оставалась в своей основе грекоязычной.

Скупые на подробности источники содержат сведения о создании школ, в том числе грамматических, т.е. повышенного тина, где обучались даже иноземцы – дети латинян, а также скифов, как в сочинениях древнегреческого историка и географа Страбона именовались народы Северного Причерноморья. В таких школах учителя и ученики находились на полном содержании государства, воспитанники получали общее образование.

Высокий социальный статус образования и образованности – одна из примечательных особенностей Византии. На соответствующих чиновников возлагалось руководство военно-стратегической, политико-дипломатической и финансовой деятельностью, а также разнообразными областями хозяйства (торговля, флот, ирригация и т.д.). Наличие общего образования служило непременным условием получения должности как в государственных, так и в церковных учреждениях.

В середине X в. император Константин VII Багрянородный в сочинении "Об управлении Империей", адресованном сыну Роману, писал, что помимо благочестия государю необходимы обширные знания. Вступивший на престол в середине XI в., Константин X Дука говорил, что предпочитает славу ученого славе правителя. Михаил Пселл, воспитатель его сына, будущего Михаила VII, углубляя эти рассуждения, отмечал, что служение благу государства требует от правителя и знаний, и учености, и помощи образованных приближенных лиц.

Одну из коренных особенностей всего уклада жизни Византии составляло сочетание традиций римской государственности с устойчивыми традициями эллинского образования.

В школах Византийской империи преподавание велось по учебникам, созданным еще в эллинистическую и греко-римскую эпоху, образование, как отмечалось, имело мирской уклон. Стараясь овладеть сокровищами античной науки, византийские ученые много сделали для сохранения культурного наследия прошлого. Особое внимание уделялось переписке сочинений греко-римских мыслителей, их толкованию и комментированию. В связи с этим в IX– XII вв. были созданы "кодексы", сборники сочинений античных авторов, которые и позже широко использовались учеными.

Идеалом образованной личности в Византии считался человек, сочетавший христианское мировоззрение с эллинистической наукой. Византийская культура оказала очень большое влияние на последующий ход развития всемирной культуры.

В Византийской империи высокого уровня развития достигли домашние формы воспитания и обучения детей и молодежи, характерные еще для греко-римского мира. В простонародных семьях в основе лежало трудовое и начальное христианское воспитание, передача от отца сыну знания определенного ремесла, а от матери дочери навыков домоводства. Характерны такие поучения детям: "Читай много и узнаешь много. Если не понимаешь, не отчаивайся. Не один раз прочтя книгу, обретешь знание, от Бога поймешь ее. А чего нс знаешь, спроси у знающих и не гордись... Крайне важно изучать и понимать природу вещей и поступать должным образом".

Высокая культура домашнего воспитания – характерная черта византийской жизни. Конечно, о воспитании детей особенно заботились в семьях с высоким социальным статусом, но и в семьях ремесленников дети обучались письму и чтению, если грамотными были их родители. В знатных семьях мальчика пяти-семи лет отдавали в руки наставника-педагога, в обязанности которого входило наблюдать за играми ребенка и учить его грамоте.

Система образования в византийском обществе была на протяжении тысячелетия наиболее передовой. Источники позволяют сделать вывод, что в Византии не существовало социальных ограничений на получение образования, и школы могли посещать все, кто хотел и имел возможность учиться. Обучение было платным, за исключением монастырских и дворцовых школ.

На первой ступени обучения – в школах грамоты – дети получали элементарное образование. Число таких школ могло сокращаться или увеличиваться, но их сеть была более широкой, чем в Западной Европе. Курс обучения, как правило, длился два- три года, а дети начинали учиться с пяти-семилетнего возраста.

Византийская школа грамоты являлась как бы христианизированным продолжением эллинистической элементарной школы. Произошли некоторые изменения в средствах обучения: свитки были заменены тетрадями; пергамент и папирус с XI в. вытесняется бумагой, палочка-стиль сменилась птичьим или тростниковым пером. Однако в методике обучения грамоте сохранилась практика предшествующей эпохи: учащиеся обучались по букво- слагательному методу с обязательным произношением написанного вслух, "хором". Сначала школьники запоминали буквы, затем слоги во всем их разнообразии и лишь после этого приступали к чтению целых слов и предложений. Господствовала методика заучивания текстов наизусть.

Опора в обучении на память была в то время оправданной по той причине, что язык школы и книги отличался от разговорного греческого языка. В школьном обучении использовались традиционные учебные тексты античных школ (Гомер, басни и пр.), дополненные Псалтырью и житиями христианских святых. В обучении счету изменений практически нс было: сначала счет на пальцах, затем использовались камушки, потом – счетная доска – абак.

В отличие от античной и эллинистической традиции обучения в содержании начального образования отсутствовала физическая подготовка детей, а музыка и мелодекламация заменялись церковным пением. Учителя начальных школ – дидаскалы – использовали мнемонические приемы и соблюдали последовательность в обучении – от простого к сложному, от известного к новому.

Элементарные школы для большинства детей были первой и последней ступенью организованного обучения. Были и такие начальные школы, где учились исключительно по библейским книгам и сочинениям христианских писателей.

Повышенное образование византийцы получали в частных, церковных и государственных грамматических школах. Почти все дети гражданской элиты проходили эту ступень обучения. В Византии считалось, что каждый образованный "ромей", как сами себя называли византийцы, должен владеть "эллинской наукой", открывающей путь к высшей философии – богословию. Большее внимание уделялось грамматике, риторике, диалектике и поэтике. "Математическую четверицу" – арифметику, геометрию, музыку, астрономию – в Византии изучали немногие. Цель обучения в конечном счете состояла в формировании у юношества общей культуры и красноречия, развития мышления. Важным средством обучения считалось состязание школьников друг с другом в толковании текстов и риторике.

Методика обучения в повышенных школах была традиционной: учитель читан, давал толкование, задавал учащимся вопросы, отвечал на вопросы учеников, организовывал дискуссии. Школьное обучение имело своей целью научить детей активному владению речью, развить у них умение пересказывать, цитировать на память тексты, давать описания, импровизировать. Ученики составляли речи, комментарии к текстам, давали описания памятников искусства, импровизировали на произвольную тему и пр.

Овладение искусством толкования требовало от учеников достаточно широких знаний в области античной и библейской истории, географии, мифологии и т.д. В итоге окончившие школу должны были достаточно хорошо знать ОГЛАВЛЕНИЕ "Илиады" Гомера, произведений Эсхила, Софокла, Еврипида, Аристофана, Гесиода, Пиндара, Феокрита, а также Библии, сочинений Отцов Церкви – Августина, Иоанна Златоуста, Григория Богослова, Иоанна Дамаскина и др.

Учебный день византийского школьника начинался с чтения молитв. Вот одна из них: "Господи Иисусе Христе, раствори уши и очи сердца моего, чтобы я уразумел слово Твое и научился творить волю Твою". Дидаскал с помощью старшего ученика в конце учебной недели проверял знания учащихся.

Создание высшей ступени образования – характерная черта византийской цивилизации. В этом отношении Византия являлась прямой наследницей высших школ греко-римского мира. В V в. продолжали действовать высшие школы в Александрии, Афинах, Антиохии, Дамаске.

В Константинополе высшая школа была организована при императоре Феодосии II в 425 г. и получила наименование "аудиториум" (от лат. audire – "слушать"). Само название говорит об основном методе преподавания – лекции и комментарии преподавателей, которых называли "консулами философии", "главами риторов". Они являлись высокого ранга государственными служащими, составляя особое замкнутое объединение, члены которого носили свою форменную одежду.

Всего в Константинопольской высшей школе учебные занятия вели более 30 преподавателей, обучавших как на греческом, так и на латинском языке. С VII–VIII вв. языком образования всех уровней стал исключительно классический греческий. Школа достигла расцвета в XI–XII вв. Надо заметить, что если в Западной Европе того времени университеты создавались как свободные корпорации профессоров и студентов, как самоуправляемые учреждения, то в Константинополе высшая школа оставалась в подчинении императорской власти. Константин IX Мономах регламентировал всю деятельность дворцовой высшей школы, юридической, медицинской и философской и даже патриаршей школ.

В Константинопольской высшей школе времени ее расцвета обучали, прежде всего, платоновской и неоплатоновской философии, комментированию и критике греческих текстов, знакомили с комментариями к сочинениям Отцов Церкви, с метафизикой как методом исследования природы, философией, богословием, медициной и музыкой. Основной формой обучения являлся диспут. Идеал выпускника высшей школы – энциклопедически образованный в тогдашнем понимании государственный или церковный деятель.

Помимо высших школ в Византии существовали своеобразные кружки-салоны, как бы домашние академии, объединявшие образованных людей, группировавшихся вокруг мецената-философа. Эта традиция шла от греко-римского мира, философских школ древности. Примером могут служить кружки патриарха Фотия (IX в.), Михаила Пселла (XI в.), императора Алексея I Комнина (ок. 1048–1118), кружок, созданный при дворе императора Андроника II Палеолога (XIV в.), который называли "школой всяческих добродетелей", "гимназией эрудиции". Не без влияния Византии подобные центры просвещения в XV в. появляются в Италии, получив наименование "академии".

Высшее богословское образование получали в монастырях. Важная роль монастырей в деле образования в Византии сохранялась вплоть до XV в.

Традиция монастырских форм образования восходит к концу греко-римской цивилизации, когда в восточных провинциях Римской империи стали создаваться христианские училища. Типичная христианская школа VI в. – это, прежде всего, и школа, и общежитие, и религиозная община. Учащиеся и преподаватели жили в одном доме, составляя "братство". Это еще не монастырь, но по форме эти общины сближаются с позднейшими монастырями и школами при них. Главный предмет занятий – Священное Писание, которое, начиная с Книги Бытия, изучали в течение трех лет. Даже обучение грамоте осуществлялось на этой основе. Так, известен учебник VI в. "Эпимерсимы", излагавший греческую грамматику на материале Псалтыри. Методика обучения сводилась к следующему: текст Священного Писания совместно читался, затем переписывался и заучивался.

В Византийской империи в IV–V вв. научную и учительскую деятельность осуществляли эллинистически образованные философы, риторы, которые перенесли в новую эпоху наследие греко-римской цивилизации в области педагогических знаний. Специфика византийской педагогической мысли заключалась в слиянии и переплетении античных педагогических идей с представлениями о воспитании человека, выраженными деятелями и мыслителями восточной православной церкви. Эта двойственность педагогической мысли и всего мышления людей того времени – характерная черта тысячелетнего существования Византийской империи.

Античная традиция воспитания и обучения развивалась греческими мыслителями, поздними неоплатониками IV–V вв., преподавателями Афинской академии, высших школ Малой Азии, Сирии, Александрии – Плутархом, Проклом, Порфирием, Ямвлихом и др. Византийский император Юстиниан (482/483–565) начал борьбу с языческими элементами в философской мысли, однако его попытки изгнать "язычников" и закрыть Афинскую академию и другие центры культуры нс могли разом разрушить предшествующую тысячелетнюю традицию.

Неоплатоническая мысль V в. породила ряд педагогических идей: так, обучение и воспитание молодежи ориентировалось на высший, духовный мир вечных идей, считалось необходимым направлять внимание учащихся не столько на постижение внешнего мира, сколько на познание самого себя, собственной души. Таким образом, на первый план выступала идея воспитания человека, подготовленного к духовному самосовершенствованию и добродетельной жизни.

Христианские мыслители ранневизантийского периода были людьми с эллинистическим образованием, полученным в лучших школах Малой Азии, Сирии, Афин и Константинополя. Все античные воззрения на воспитание и практика эллинского воспитания были хорошо известны им, в то же время они были знакомы с педагогическими идеями Климента Александрийского, Оригена и других христианских мыслителей римской эпохи.

Самыми известными отцами церкви христианского Востока того времени, высказывавшими много педагогических соображений, были Григорий Назианзин (Григорий Богослов, ок. 330 – ок. 390), Василий Великий (330–379), Григорий Нисский (ок. 335 – ок. 394), Иоанн Златоуст (ок. 344 – ок. 407).

Античное представление о человеке как микрокосмосе они дополнили идеей двойственности его внутреннего мира. Принимая ставшую уже традиционной к этому времени мысль, что человек, являясь неким "малым миром", заключает в себе все, чем наполнена Вселенная, они полагали, что это особый мир, отличный от прочих, поскольку создан по образу Божию. Человеческому естеству свойственна склонность к добру и стремление к нему. Отсюда следовало признание необходимости целенаправленного воспитания.

Христианские мыслители IV в. рассматривали человеческое тело как вместилище души. Высшее в душе, по их мысли, – ум, "душевная прозорливость", открывающие путь к познанию

Бога. Душевные способности необходимо не только воспитывать, но и направлять к достижению истинных, высших целей, поскольку, по словам Василия Великого, в реальной жизни способности человека становятся "благом или злом" в зависимости от их применения в конкретной ситуации.

Василий Великий в сочинении "О том, как молодые люди могут извлечь пользу из языческих книг" выступал как мудрый педагог, развивающий у своих учеников способность к критическому, но доброжелательному отношению к наследию прошлого. Этот свой труд виднейший христианский богослов построил по аналогии с известным трактатом Плутарха "Как юноше слушать поэтические произведения". Другое произведение Василия Великого "Шестоднев", популярное и в Западной Европе и на Руси, можно считать учебной книгой, дидактически оформленным рассказом о мироздании, написанным в соответствии с текстом Библии.

Светскую образованность Василий Великий признавал необходимой в этом мире и бесполезной в ином мире. Опираясь на Священное Писание, он учил, что из всех живых существ лишь человек несет в себе образ Божий, душу и ум. Поэтому общее условие правильного воспитания и образования – по возможности максимальное богообщение через удаление от мирских дел, молитвы и пост. Основным методом воспитания он считал развитие человека через познание им своего внутреннего мира. На первое место Василий Великий ставил умение человека рассуждать: все нужно подвергать анализу, самостоятельному осмыслению.

Огромное влияние на формирование византийско-православной педагогической мысли оказал Иоанн Златоуст, один из наиболее известных проповедников идей восточной христианской церкви. С учетом блестяще воспринятого им античного наследия такие методы воспитания, как наставление и беседа имели особый успех в его проповеднической деятельности. Еще при жизни получив наименование "Златоуст", уже в начале V в. (после смерти) был назван "вселенским учителем и святителем", а полной славы достиг в VII в.

В деле воспитания, считал Иоанн Златоуст, обращаться необходимо к самому божественному в человеке, к тому, что отражает образ Божий – свободу воли, нравственность. Вследствие такого подхода он порицал применение в воспитании методов авторитарного давления, принуждения и отдавал предпочтение увещеванию, совету, предостережениям. Учитель не имеет права влиять на человеческую душу через принуждение: сам Бог лишь советует и предостерегает от плохих начинаний, но не принуждает. Этому правилу должен следовать и учитель-пастырь, который должен быть образцом нравственной жизни по Божьим заповедям. Нравственная цель воспитания, как и для многих других мыслителей, его современников, стояла на первом месте. Учить любви к ближнему – назначение педагога-христианина.

И. Златоуст, константинопольский патриарх, автор сочинений по вопросам воспитания и обучения

Иоанн Златоуст показал пример того, как наставнику следует обращаться к личности каждого ученика и слушателя, а нс к массе, видеть каждого учащегося в отдельности, строить свою речь образно, доходчиво, эмоционально, конкретно, наглядно раскрывая ОГЛАВЛЕНИЕ изучаемого. При этом главным источником знания, но Иоанну Златоусту, является Библия.

В философско-богословском наследии Максима Исповедника (ок. 580–662) проблеме воспитания человека уделено, пожалуй, центральное внимание. Рассматривая человека как микромир, как связующее звено между телесным и духовным, т.е. божественным миром, Максим Исповедник говорил, что человек должен формироваться гармонично. От достижения внутренней гармонии в человеке зависят равновесие и порядок во внешнем мире, во всей Вселенной. Этот подход отводил воспитанию важную роль, видя его цель в поэтапном соединении, слиянии человека с Творцом. ОГЛАВЛЕНИЕ образования обнимало "весь мир" и находило свое выражение в Логосе – Божественном слове.

Максим Исповедник, раскрывая учение христианства о греховной природе человека, считал главным препятствием в достижении конечной цели воспитания грехопадение, которое разорвало связь земного и небесного. Задача образования – восстановление этой связи, уравновешение чувственного и духовного начал, чтобы человек не опускался ниже доступного ему уровня, а развивался сообразно своей природе. Главное личностное качество, которое следует сформировать в ходе воспитания, – это воля, понимаемая как сила, влекущая к добру, к слиянию с миром Творца.

Интересные педагогические мысли содержались в трудах Иоанна Дамаскина (ок. 675 – до 753) – выдающегося мыслителя Византии. Он родился в арабской христианской семье, жил на территории Сирии и Палестины, одно время являлся приближенным дамасского халифа, но справедливо считается первым христианским средневековым ученым-схоластом. Идеи, высказанные им в трактате "Источник знания", повлияли на западноевропейкое богословие, в частности на воззрения Фомы Аквинского и еще в большей мере – на воззрения древнерусских мыслителей.

И. Дамаскин, систематизатор христианского вероучения, автор фундаментального труда педагогического характера "Источник знания"

Этот трактат представлял собой собрание философских, богословских и педагогических идей, в котором развивалась мысль о необходимости универсального, энциклопедического и богословского образования.

Иоанн Дамаский полагал, что главную роль в воспитании играет книжное учение, интеллектуальное развитие человека: "Ничего нет дороже знания, ибо знание есть свет разумной души; напротив, незнание – тьма. Подобно тому, как отсутствие света есть тьма, так и отсутствие знания есть тьма разума".

Естественно-научные сведения, почерпнутые из античной литературы, относились им к светским знаниям, и усвоение их рассматривалось как начальный этап школьного образования. По его убеждению, истинные знания начинаются с ответов на вероучительные вопросы. В названном выше трактате широко рассмотрена, пользуясь современной терминологией, психолого-педагогическая проблематика – о способностях, воображении, памяти и др., а попутно давались методические рекомендации но работе с книгой, организации диспутов и пр.

Большое внимание вопросам воспитания уделял константинопольский патриарх Фотий (820–893), наставник Кирилла и Мефодия – славянских первоучителей – организатор школьного дела. Педагогические высказывания Фотия можно считать типичными для эпохи Средних веков.

По мнению Фотия, школа должна быть местом, где молодое поколение усваивает точно очерченный круг общечеловеческих ценностей. Фотий создал соответствовавшую его идеалам школу в Константинополе, которая представляла собой нечто среднее между интеллектуальным кружком и высшей школой. Ее характерными чертами можно считать ведущую роль энциклопедически образованного учителя, чей авторитет среди учащихся был непререкаем; простоту и искренность отношений между наставником и учениками, привязанность их друг к другу и обоюдную "ревность" к знанию; универсальное ОГЛАВЛЕНИЕ образования, включавшего как светские науки, так и богословие; активный метод обучения – беседу, организуемую и направляемую учителем. Для этой своей домашней школы-кружка Фотий создал специальный груд "Мириобиблион" ("Многокнижие"), содержавший пересказ более 300 произведений античных и византийских авторов – философов, историков, ученых.

Учениками Константинопольской школы Фотия были братья Кирилл (826/27–869) и Мефодий (805/15–885), известные как создатели славянской азбуки. Братья происходили из города Солуни (Солоники), где проживало смешанное население.

Именно ко времени Константина (в монашестве Кирилла) и Мефодия относится подъем культурной жизни Византийской империи. Христианство нуждалось, прежде всего, в чтении – обрядовом и индивидуальном. Без собственной письменности славянским народам трудно было освоить эту книжную религию. Константин (Кирилл) получил блестящее образование, Мефодий, по свидетельству жития, "в книгах прилежа". Они много путешествовали, выполняя поручения византийского императора. Тексты жития рассказывают о Константине (Кирилле) как о блестящем риторе и остроумном человеке, вступавшим в споры с Иоанном Грамматиком, с сарацинами в Аравии.

Император Михаил III по просьбе обратившихся к нему славянских народов дал Кириллу и Мефодию поручение по созданию славянской азбуки. Кирилл начал заниматься переводами примерно в 862 г. В 863 г. братья предприняли путешествие в Моравию уже с готовыми переводами и азбукой в качестве дипломатического поручения в рамках христанско-нросветительской деятельности. Там они основали славянскую церковь и первую школу, где преподавание велось на родном языке. Братья способствовали созданию сети славянских школ на территории Болгарии. ОГЛАВЛЕНИЕ и методика преподавания в этих школах были в византийских традициях.

Симеон Новый Богослов (949–1022) – византийский религиозный деятель, философ и поэт – продолжил восточно- христианскую традицию в развитии педагогической мысли. В отличие от Фотия, он отрицательно относился к светской образованности, хотя сам получил блестящее образование в константинопольской школе. Симеон негативно относился ко всему светскому, отрицая эллиническую школу как образовательное учреждение и ратуя за монастырское обучение. Монастырь, с его точки зрения, был идеальным "миром духовного учительства и духовного ученичества". Симеон считал, что сам ученик должен выбрать себе учителя, духовника-старца. Цель обучения – не постижение наук, а развитие способностей проникать духовным взором в мир Божественный. По Симеону, путь к познанию пролегает не через изучение светских наук в школе, а через постижение учеником-послушником человеческой природы, божественной в своей основе и заключающей в себе всю сущность мироздания и всю истину.

Примером монашеского братства является Студийский монастырь, прославившийся деятельностью монаха Феодора, получившего прозвище Студит (759–826). Феодор Студит, сын чиновника, получил хорошее образование под руководством матери. Под влиянием дяди Платона, игумена одного из монастырей, в 22 года Феодор постригся в монахи, его молодая жена Анна также приняла монашество. Еще при жизни Платона Феодор стал игуменом и был известен как аскет и проповедник. В 798 г. он переселился со своими учениками в Студийский монастырь, сделавшийся под его руководством светочем тогдашнего монашества. Студиты приобрели громадный вес в церковной жизни, с ними считались патриарх и император. Однако, борясь за законность во всем, что касается церковных дел, Феодор был неоднократно изгнан разными императорами, но неизменно возвращался снова в свой монастырь. Феодор создал строгий устав, требовавший полного общежития и личного труда братии. К началу XI в. существовал уже полный устав, подробно регулировавший жизнь монахов. Этот устав получил большое распространение, например, в монастырях Южной Италии, некогда греческих. Всего сохранилось до девяти различных редакций, носящих имя Студийского устава.

Главным памятником литературной деятельности Феодора Студита, где всего яснее сказались его взгляды на жизнь, являются проповеди. Они были собраны в двух "Катехизисах" – Большом и Малом. "Большой катехизис" носит более систематический характер, но большее распространение и признание получил "Малый катехизис", состоящий из 134 поучений к братии. Источниками для автора стали Священное Писание и жизненный опыт. Главной темой повествования стала деятельная добродетель. "Малый катехизис" был одной из любимых книг средневекового греческого и, по-видимому, славянского общества.

Нс менее ценной является обширная переписка Феодора, издано около 550 писем. Многие из них весьма важны для истории церковно-политических вопросов VIII–IX вв. Переписка Феодора Студита вскрывает его пламенную любовь к свободе церкви и стремление к поддержанию церковного единства Востока и Запада.

Крайностям монастырских форм религиозного воспитания и обучения противостоял философ Михаил IIселл (1018 – ок. 1078 или ок. 1096). Признавая учение о двух природах человека – земной и небесной, он считал, что и образование человека должно проходить два последовательных этапа: изучение наук о низшей природе, завершающееся усвоением элементов античной философии, не противоречащих христианским догмам, и постижение божественного мира через изучение теологии.

Михаил Пселл – логик, учитель дворцовой школы, воспитатель наследника императорского престола, автор учебников. Он оставил большое число произведений педагогического характера: "Обзор риторических идей", "О стиле некоторых сочинений", энциклопедическое сочинение "О всяческой науке" и др. В них он возрождал антично-эллинистические подходы к воспитанию, вводя их в рамки христианской педагогической культуры. В небольшом трактате "О стиле некоторых сочинений" Пселл попытался показать достижения античного риторского искусства и на этой основе обосновать искусство христианского красноречия. В ОГЛАВЛЕНИЕ подготовки риторов он вводил изучение и Демосфена, и Иоанна Златоуста, и Плутарха, и Григория Богослова.

Главным занятием Михаила Пселла было преподавание в высшей константинопольской школе, которую он много лет возглавлял. Именно поэтому все его книги были как бы диалогами со студентами, ответами на их самые неожиданные вопросы по риторике, истории, философии, политике, физиологии, естествознанию.

В своем произведении "Хронография" Пселл нарисовал образы воспитанных византийцев, мало отличающиеся от аскетическо- религиозного идеала человека того времени. У Пселла человек телесно прекрасен, светски образован, умеет восхищаться красотой материального мира, обладает христианской твердостью ума и душевным благородством.

Византийские мыслители, как и их последователи на Западе, создали много литературных трудов того же направления. Так, в сочинении Феодора Метохита "Этикос, или О воспитании", например, было дано характерное для деятелей того круга определение умственного труда как высшей формы наслаждения. Цели воспитания связывались с необходимостью формирования разносторонне образованного, просвещенного человека. Путь воспитания – постепенное и осмысленное преобразование "естественного" человека в человека культурного, "универсального". Для всех передовых мыслителей поздней Византии были характерны интерес к человеку и по воспитанию, внимание к окружающему миру, интерес к античности, стремление к энциклопедизму, признание ценности научных знаний, попытки выразить свой духовный мир и мир педагогической деятельности.

Наиболее видной фигурой последнего периода византийской философской и педагогической мысли можно считать Георгия Гемиста Плифона (ок. 1355–1452). Он родился в Константинополе, но его деятельность проходила в западной части Византийской империи – Мистре, бывшей Древней Спарте, которая в XV в. стала одним из центров византийской гуманистической культуры. Возникший вокруг Плифона кружок посещали и византийские, и малоазийские, и итальянские гуманисты.

Цель воспитания, по Плифону, – достижение совершенства, отклоняясь от которого человек впадает во зло. Образованность человека он тесно связывал с его воспитанием, считая, что путь победы зла в себе равен пути развития своих умственных способностей и душевных сил: достижение поставленной цели воспитания невозможно без усилий самого человека, без его стремления к самообразованию.

Как и Максим Исповедник, Плифон полагал, что ошибки, допущенные педагогом и воспитанником в деле образования, ведут к потере цельности и гармонии не только в самом воспитуемом, но и во всей Вселенной, поскольку человек является звеном, соединяющим земной и небесный миры.

В XIV–XV вв. в Византии отчетливо выделилось аскетическо- монашеское направление христианской мысли, получившее наименование исихазма (от греч. "покой", "безмолвие"). Исихасты оформились в своеобразное монашеско-народное течение в религиозно-философской мысли, которое цель воспитания видело в стремлении человека к слиянию с Богом, а основным средством считало "безмолвную" молитву. Исихасты резко отрицательно относились к светским знаниям, античной науке, ко всему языческому. Образование, объединяющее светское и богословское знание, для исихастов было неприемлемым. Сторонников светской мудрости они считали своими идеологическими противниками, язычниками и еретиками, "эллинистами".

Наиболее ярким представителем исихастского движения был Солунский архиепископ и афонский монах Григорий Палама (1296–1359). По его убеждению, суть познавательной деятельности заключается в организации прямого общения между учеником-послушником и Богом. В своем сочинении "О священно- безмолвствующих" Палама разъяснял, как "внешними приемами научить себя внимать себе", как приучить ум не отвлекаться на окружающее, делать его сильным и способным к сосредоточению на едином. Особой воспитательной силой, по его мнению, обладает молитва, постоянно мысленно произносимая воспитанником.

Если византийские гуманисты ставили акцент на интеллектуальное образование, то исихастов занимали, прежде всего, проблемы нравственно-религиозного воспитания.

В последующую эпоху влияние Византии в той или иной степени испытали Персия, Закавказье, арабский мир, Восточная и Западная Европа. Одновременно и культура Византии продолжала подвергаться влиянию культур других народов. Переплетение разных ветвей культуры человечества придавало неповторимый колорит православной византийской цивилизации: античное миросозерцание, внимание к вопросам воспитания, сочетание светского элемента в образовании с христианским вероучением, которое исповедовали эллинистически воспитанные люди, подчиненность церкви и школы власти кесаря – все это было характерно для Византии.