Очищение и воспитание
(ат-Тасфия уа-ттарбия)
и потребность мусульман в этом
Первое издание
: » «
Перевод с арабского и примечания к тексту
подготовлены редакцией сайта
Вступление издателя[1]
Хвала АЛЛАhу. Его мы восхваляем и к Нему взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у АЛЛАhа от зла наших душ и дурных дел. Кого АЛЛАh ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставил, того никто не наставит на прямой путь. Мы свидетельствуем, что нет никого достойного поклонения, кроме Одного АЛЛАhа, нет у Него сотоварища. И свидетельствуем, что Мухаммад – раб АЛЛАhа и посланник Его.
А затем:
Данное послание под названием «Очищение и воспитание, и потребность мусульман в этом» в своей основе является лекцией, прочитанной великим ученым-мухаддисом[2] шейхом Мухаммадом Насыруддином аль-Альбани[3], да смилуется над ним АЛЛАh, прочитанной им в институте шариатских наук города Аммана (Иордания) тридцать лет тому назад (1390 г.h.). В этой лекции шейх разъяснил путь, которого должен придерживаться каждый мусульманин. Суть его заключается всего в двух словах – «очищение» и «воспитание». Этому пути шейх посвятил всю свою жизнь, занимаясь очищением Ислямского вероубеждения от скверны всевозможных заблуждений, ереси, суеверий и многобожия, проникших в него в течение веков. Вместе с этим он также занимался очищением Сунны, исследуя и проверяя сообщения на предмет их достоверности, и выявляя какие из них являются приемлемыми, какие – слабыми, а какие и вовсе выдуманными, не имеющими к Сунне никакого отношения. Кроме того, он очищал науку фикъх (правоведение) от различных необоснованных мнений и нововведений, противоречащих текстам Къур`ана и Сунны.
Далее на основе всего этого шейх приступил к воспитанию, сначала самого себя, затем своего окружения, а затем и всех людей, призывая их к этому истинному пути – пути очищения и воспитания. На его призыв со всех частей света откликнулись лучшие представители Ислямского знания, будь-то ученые или студенты. И по всему миру началось истинное возрождение религии на основе знаний.
Редакция издательства «Аль-Мактаба Аль-Ислямия» в Аммане для общего блага решила распространить это ценное послание, которое является одним из сокровищ знаний шейха, чтобы мусульмане во всех уголках земли могли извлечь из него пользу, и в надежде на то, что шейх будет вознагражден за него после смерти, если этого пожелает АЛЛАh.
Издатель
Амман, 4 Зуль-Хиджа 1420 г.h.
Очищение и воспитание[4]
Хвала АЛЛАhу. Его мы восхваляем и к Нему взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у АЛЛАhа от зла наших душ и дурных дел. Кого ведет АЛЛАh по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение, а кого Он оставил, того никто не наставит на прямой путь. Я свидетельствую, что нет никого достойного поклонения, кроме АЛЛАhа, нет у Него сотоварища. И свидетельствую, что Мухаммад – раб АЛЛАhа и посланник Его.
«О те, которые уверовали! Бойтесь АЛЛАhа должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами!» (Али ‘Имран 3: 102).
«О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь АЛЛАhа, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, АЛЛАh наблюдает за вами» (Ан-Ниса 4: 1)
«О те, которые уверовали! Бойтесь АЛЛАhа и говорите правое слово. Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется АЛЛАhу и Его Посланнику, тот уже достиг великого успеха» (Аль-Ахзаб 33: 70-71).
Поистине, самые лучшие слова – это Книга АЛЛАhа, а лучшее руководство – это руководство Мухаммада Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям. Худшие же деяния – это нововведения, а каждое нововведение – это ересь, а каждая ересь – это заблуждение, а всякое заблуждение в Огне.
А затем:
Все мы знаем, что сегодня мы живем в тяжелые времена, времена – когда положение мусульман дошло до такого состояния, хуже которого для тех, кто верит в АЛЛАhа и Его посланника Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям, быть не может, а именно состояния униженности и порабощенности. И из-за охватывающих каждого из нас чувств к тому, что происходит с нами, а также унижения, которое постигло все Ислямские государства без исключения, и которого в этих странах не избежал никто, независимо от их общественного статуса, мы постоянно задаемся вопросом: что стало причиной этого ужасного положения, повергающего нас в отчаяние? И каков путь избавления от постигших нас унижения и несчастья?
Мы можем слышать многочисленные предложения по выходу из данной ситуации. Каждый старается указать на какое-то средство, который он считает наиболее подходящим для исцеления от этой болезни.
Однако я уверен, что ответ на этот вопрос необходимо искать в Сунне. В некоторых из достоверных хадисов мы можем найти, что посланник АЛЛАhа Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям предупреждал нас о том, что постигло нас сегодня. И вместе с этим в этих же хадисах он поведал нам о способе решении этой проблемы. Так посланник АЛЛАhа Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям сказал: «Если вы будете использовать в торговле «’ина»[5] и схватитесь за хвосты коров, и удовлетворитесь посевами, и оставите джиhад, АЛЛАh нашлет на вас унижение и не избавит вас от него, пока вы не вернетесь к вашей религии». См. «Ас-Сильсиля ас-сахиха», 11.
Несмотря на краткость этого хадиса, мы видим в нем точное описание той болезни, которая охватила сегодня многих мусульман. В этом хадисе посланник АЛЛАhа Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям в качестве примера указал на два недуга, которые могут распространиться в его общине.
Первый – это совершение мусульманами недозволенных шариатом действий, ради которых они прибегают к различным ухищрениям и уловкам, хотя и осознают, что это является запретным. Указание на это содержится в словах пророка Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям: «Если вы будете использовать в торговле «’ина»...». В книгах по Ислямскому правоведению (фикъh) разъясняется что, «аль-‘ина» – это один из видов торговых договоров. И, несмотря на то, что данный хадис содержит в себе ясный запрет на заключение подобных договоров, некоторые ученые, не говоря уже о простых людях, все же считают это дозволенным.
Этот вид торговли представляет собой следующее: некий человек покупает у некого торговца товар, допустим, автомобиль. Они договариваются, что покупатель берет этот автомобиль в рассрочку на определенный срок за определенную сумму, например, десять тысяч. Затем покупатель возвращается к этому продавцу и предлагает ему эту же машину, но уже за меньшую цену. Допустим, за восемь тысяч, однако за наличные. Продавец, который теперь становится покупателем, платит наличными сумму меньше той, за которую он продал этот автомобиль в рассрочку. Таким образом, первый покупатель получает наличными восемь тысяч, но на нем остается долг в десять тысяч, из которых две тысячи и являются ростовщичеством.
Мусульманин, который когда-либо слышал аяты Всевышнего АЛЛАhа и хадисы пророка Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям, запрещающие ростовщичество, не должен использовать вид торговли, в котором есть хоть какая-то доля ростовщичества. Однако некоторые люди дозволяют «аль-‘ина», объясняя это тем, что подобная схема является одним из видов торговли, и подкрепляя свои слова общими доводами, указывающими на дозволенность торговых сделок. Подобно словам Всевышнего АЛЛАhа:
«И сделал АЛЛАh дозволенной торговлю и запретил ростовщичество»(Аль-Бакъара, 275)
Они говорят: «Это всего лишь купля-продажа, и нет никакой проблемы в том, что кто-то завышает цену или же снижает ее!»
Однако на самом деле покупатель, который купил автомобиль за десять тысяч в рассрочку, а затем продал его за восемь тысяч наличными, преследовал лишь одну цель, а именно – хотел взять в долг восемь тысяч. Но когда он понял, что этот продавец, который возомнил себя мусульманином[6], не одолжит ему деньги ради АЛЛАhа, не требуя излишка (процентов), оба они прибегли к хитрости и дозволили себе ростовщичество под видом торговли.
Но необходимо помнить, что, во-первых, только посланник АЛЛАhа Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям является тем, кто разъясняет людям смыслы и значения Священной Книги. Как сказал наш Всевышний Господь:
«А тебе Мы ниспослали Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано» (Ан-Нахль 16: 44).
А во-вторых, Всевышний описал его тем, что:
«Он добр и милосерден к верующим» (Ат-Тауба 9: 128).
И именно из-за своей сострадательности и милосердия, он указал нам, где находятся ловушки из хитростей шайтана. Во многих своих хадисах он предостерегал нас от того, чтобы мы не попадались в его сети. Одним из таких хадисов является тот, который мы разбираем сейчас. Он Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям сказал: «Если вы будете использовать в торговле «’ина»...» То есть будете дозволять себе то, что запретил АЛЛАh и Его посланник Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям, используя разного рода ухищрения и называя это торговлей, хотя на самом деле эти торговые операции являются лишь прикрытием для занимания денег под проценты, что и является явным ростовщичеством.
В этом хадисе посланник АЛЛАhа Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям предостерег нас от того, чтобы мы прибегали к подобным хитростям, дозволяя себе то, что запретил АЛЛАh. И это намного хуже, чем положение того мусульманина, который совершает какое-либо запретное действие, зная о его запретности. Ведь в таком случае остается надежда, что этот человек когда-нибудь покается и оставит то, что он делает. А если же кому-то его злодеяние представляется прекрасным по какой бы то ни было причине, будь это неверное истолкование или же полное невежество, и он думает, что в его действиях нет ничего дурного, то совершенно очевидно, что такому человеку никогда не придет в голову покаяться перед Всевышним АЛЛАhом. И поэтому опасность запретного, которое стало дозволенным в сознании людей, намного больше, чем опасность того, запретность чего не вызывает ни у кого никаких сомнений. И тот, кто занимается ростовщичеством, зная, что его действия являются ростовщичеством, и будучи убежденным в этом, даже несмотря на то, что он объявил войну АЛЛАhу и Его посланнику, как об этом сказано в аяте,[7] в результате оказывается в менее опасном положении, чем тот, кто занимается ростовщичеством и уверен, что его заработок является дозволенным. Подобно тому, кто употребляет алкогольные напитки, будучи убежденным, что это является запретным. В этом случае есть надежда, что когда-нибудь он покается. А тот же, кто употребляет алкоголь, по какой-то причине считая его дозволенным, то его положение намного хуже первого, так как невозможно представить, что он когда-либо раскается до тех пор, пока будет понимать этот вопрос подобным образом.[8]
В этом хадисе посланник АЛЛАhа Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям рассказал о торговле «’ина», как мы уже сказали выше, только в качестве примера. Этим он хотел указать на то, что если мусульмане станут совершать что-либо из всего того, что запретил АЛЛАh, пытаясь тем или иным образом истолковывать это в пользу дозволенности, и это распространится среди них, то АЛЛАh пошлет на них унижение.[9]
Затем посланник АЛЛАhа Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям рассказал нам о таких вещах, о которых всем известно, что они противоречат шариату: «Если вы будете использовать в торговле «’ина» и схватитесь за хвосты коров, и удовлетворитесь посевами...», то есть увлечетесь стремлением к мирским благам и добычей пропитания, оправдываясь тем, что АЛЛАh приказал нам зарабатывать. Мусульмане, впадая в излишество в этом вопросе, все свое внимание уделяют посевам, скотине и другим видам заработка. В итоге это приводит к тому, что они забывают об обязанностях, которые возложил на них Всевышний АЛЛАh.[10] В качестве примера таких забытых повелений АЛЛАhа, посланник Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям указал на джиhад на пути АЛЛАhа, сказав: «Если вы будете использовать в торговле «’ина» и схватитесь за хвосты коров, и удовлетворитесь посевами, и оставите джиhад, АЛЛАh нашлет на вас унижение и не избавит вас от него, пока вы не вернетесь к вашей религии».
Как вы можете видеть в этом хадисе, содержатся пророческие предсказания. И действительно обещанное унижение постигло нас, чему мы, к большому сожалению, являемся свидетелями. Мы стали совершать то, о чем сказано в хадисе, и это привело нас к этой ужасной болезни – болезни униженности и позора. Для выхода из этого положения мы обязательно должны прибегнуть к тому средству, на которое указал сам посланник АЛЛАhа Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям, сказав о том, что если мы обратимся к нему, АЛЛАh избавит нас от унижения.
Многие люди, читая или слыша этот хадис, а именно слова: «...до тех пор, пока вы не вернетесь к вашей религии», думают, что возвращение к религии является простым делом.[11] Что же касается меня, то я считаю, что возвращение к религии нуждается, как говорят у нас в народе, в «сотрясении плеч». Все мы знаем, что наша религия была подвержена многочисленным попыткам искажения ее истинной сути. И в некоторых случаях это действительно удалось. О некоторых таких искажениях знают многие, тогда как о других известно далеко не каждому. И даже более того, существуют вопросы, связанные с убеждениями или делами, которые большинство людей относит к религии, хотя в действительности эти вопросы с религией никак не связаны. Примером чему может служить вопрос, о котором мы говорили, разбирая хадис: «Если вы будете использовать в торговле «’ина»...» Ведь не каждый человек знает, что этот вид торговли является запретным. Более того, некоторые ученые в Ислямских странах выносят постановление /фатуа/ о его дозволенности. То есть о дозволенности торговли, в которой используется ухищрение для легализации ростовщичества. И это лишь один из многочисленных примеров, о которых знают лишь те, кто изучает Ислямское правоведение (фикъh).
Помимо того, что пророк Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям запретил подобный вид торговли, он также сообщил о том, что его использование становится причиной униженного положения мусульман. И это лишь один из многочисленных примеров, указывающих на то, о чем мы говорили выше. А именно необходимость заново пересмотреть в соответствии с Къур`аном и Сунной понимание своей религии.
Также, когда мы говорим о том, что некоторые ученые дозволяют то, о запретности чего ясно свидетельствуют хадисы посланника АЛЛАhа Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям, мы не желаем опорочить или очернить их. Все, чего мы хотим, это проявить искреннее отношение к мусульманам, сделав им наставление[12]. Более того, мы готовы к сотрудничеству с учеными – особенно это касается тех, кто специализируется в области Ислямского правоведения (фикъhа), в исправлении ошибочного и искаженного понимания людьми своей религии, независимо от того, по какой причине это произошло. И мы предлагаем взять судьей между нами аят из Къур`ана. Все мы прекрасно знаем этот аят, но среди нас мало тех, кто живет в соответствии с ним, а это слова Всевышнего:
«Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к АЛЛАhу и Посланнику, если вы веруете в АЛЛАhа и Последний день. Так будет лучше и прекраснее исходом» (Ан-Ниса 4: 59).
Тот, кто изучает фикъh, знает, что в вопросе использования торговли «‘ина», как и в других вопросах, связанных с торговлей, среди ученых существует разногласие еще с давних пор, не говоря уже о наших днях. Так что же делают современные ученые, сталкиваясь с подобными вопросами? Насколько мне известно, подавляющее большинство из них просто признает факт существования разногласия и оставляет все как есть.
Вот здесь то мы и говорим: как же тогда мусульмане вернутся к своей религии? А ведь именно возвращение к религии является лечением, о котором сообщил пророк Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям, разъяснив, что если они обратятся к нему, АЛЛАh избавит их от унижения, в противном случае, все останется по-прежнему. «Если вы будете использовать в торговле «’ина» и схватитесь за хвосты коров, и удовлетворитесь посевами, и оставите джиhад, АЛЛАh нашлет на вас унижение и не избавит вас от него, пока вы не вернетесь к вашей религии».
Единственным лечением этой напасти является возвращение к религии. Однако, как это знает каждый, и особенно ученые, в этой религии появилось много разногласий, и не только во второстепенных вопросах[13], как желают это представить различные просветители и проповедники. Разногласие коснулось и вопросов, связанных с убеждениями. Взгляните, к примеру, на разногласия, существующие между аш’аритами и матуридитами, или их разногласия с му’тазилитами, не говоря уже про остальные секты и течения. И ведь всех их мы считаем мусульманами. И слова пророка Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям: «...АЛЛАh нашлет на вас унижение и не выведет вас из него, пока вы не вернетесь к вашей религии» обращены к каждому из них.
Так что же это за религия, к которой нам следует вернуться?! Неужели это религия в понимании какого-то течения или партии? Давайте же ограничимся разногласиями, существующими между четырьмя мазhабами[14], которые единогласно считаются мазhабами аhлю-Сунна[15].
И даже обратившись к какому-либо из этих мазhабов, мы обнаружим там несколько или даже десятки положений, противоречащих Сунне, некоторые из которых противоречат даже Къур`ану.
И поэтому, я считаю, что исправление, к которому стремятся призывающие к Исляму и искренне взывающие к построению Ислямского государства, непременно должно начинаться с того, чтобы они прояснили, и в первую очередь для самих себя, то, с чем пришел пророк Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям, и затем донесли это понимание до Ислямской общины.[16]
Я убежден, и это является единогласным мнением ученых, что путем возвращения к правильному пониманию религии является только одно, а именно – изучение Къур`ана и Сунны. Кроме того, имамы мазhабов, да смилуется над ними АЛЛАh, предостерегали нас от слепого следования за ними, и это относится к числу их достоинств, а их достоинства, как известно, от АЛЛАhа. Они не желали, чтобы люди брали их слова за основу, тем самым, забывая о том, что основой шариата является Къур`ан и Сунна.
И нет нужды в том, чтобы я сейчас приводил вам все высказывания имамов, которые указывают на один и тот же смысл: «Если (до вас дошел) достоверный хадис, то это мой мазhаб».[17]
Этих слов вполне достаточно, чтобы понять насколько искренними были эти люди по отношению к себе, к своей общине и к своим последователям, приказав следовать хадису, который противоречит их собственным мнениям.
Таким образом, принцип следования достоверному хадису, если угодно, назовем это следованием указаниям имамов, открывает нам путь возвращения к Къур`ану и Сунне.
Приведем несколько примеров того, что до сих пор преподается в учебных пособиях различных шариатских школ, факультетов и других учебных заведений.[18]
В одном из мазhабов говорится следующее: «Если человек встает на молитву, он должен опустить руки вдоль тела и не класть их одну на другую».[19]
Но почему?! Таков он мазhаб!
А ведь ученые-мухаддисы приложили все усилия, чтобы найти хоть один хадис, будь он даже слабый или даже ложный, который бы указывал на то, что пророк Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям не клал правую руку на левую в молитве. Такого хадиса нет. Разве это из Исляма?
Я знаю, что кто-то из вас может сказать: «Это же второстепенные вопросы». А кто-то даже осмелится сказать: «Это же мелочи». Однако я убежден, что все, что пришло от посланника АЛЛАhа Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям из вопросов религии и поклонения не может быть мелочью. Мы считаем, что все, что донес до нас посланник АЛЛАhа Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям, мы должны воспринимать как религию, считаясь с доводами шариата. То есть то, что является обязательным – обязательно, а то, что является желательным – желательно. Называть же что-либо из религии мелочью или шелухой только из-за того, что это является желательным, недопустимо с точки зрения Исляма. Кроме того, невозможно сохранить сердцевину, не сохранив шелухи. Я говорю это, лишь условно соглашаясь с их выражением.[20]
Вернемся к этому простому примеру – опускать руки вдоль тела во время молитвы. Почему мусульмане продолжают это делать? Ведь существует множество хадисов в книгах о Сунне, указывающих на то, что пророк Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям во время молитвы клал одну руку на другую. Ответ один – это слепое следование мазhабу (такълид) и упорство перед истиной, вопреки словам своих же имамов «Если (до вас дошел) достоверный хадис, то это мой мазhаб».
Возможно, некоторым людям этого примера будет недостаточно. Мы приведем другой. До сих пор в некоторых книгах по фикъhу мы можем встретить мнение о том, что алкоголь делится на два вида:
1 – алкоголь, получаемый из винограда, употребление которого является запретным как в больших, так и в малых количествах.
2 – алкоголь, получаемый из других продуктов, таких как ячмень, кукуруза, финики и тому подобное. Этот вид алкоголя не является полностью запретным (как об этом говорится в этих книгах), однако запрещено употреблять его в тех количествах, которые опьяняют.
Почему до сих пор об этом пишут в книгах?!
Некоторые люди с разных сторон могут высказать свое возражение, основываясь только на суждении (иджтиhад[21]) своего имама! Несмотря на то, что все мы, независимо от мазhаба, читаем в книгах достоверное сообщение от пророка Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям: «Все, что опьяняет в большом количестве, запрещено употреблять и в малом». Абу Дауд 3681, Ат-Тирмизи 1925, Ибн Маджаh 3393. См. «Аль-Ируа», 2375. Также он Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям сказал: «Все, что опьяняет – алкоголь, а любой алкоголь является запретным». Муслим 2003.
Почему до сих пор остаются эти опасные слова, которые приободряют людей, находящихся на краю нечестия или уже попавших в него, и приукрашают для них употребление спиртных напитков, полученных не из винограда? И все это потому, что некий имам сказал так?![22]
Мы тоже считаем этого имама великим ученым. Однако разница в том, что мы не забываем, что этот великий ученый не обережен от ошибок, тогда как те, кто фанатично придерживается его мнения, делают вид, что забыли эту великую истину, и продолжают защищать его слова. Другие же, воспользовавшись этими словами, распространяют алкоголь среди мусульман. Третьи же выступают в защиту самого имама, а не этих его слов.
Наверное, многие из вас слышали о том, что в журнале «Аль-’Араби» появилась статья, в которой поддерживается это мнение, дозволяющее мусульманам употреблять напитки, изготовленные не из винограда. А насколько я знаю, большинство (алкогольных) напитков сегодня изготавливаются не из винограда. Так вот, их доводом были такие слова: «не пей столько, сколько тебя опьянит».
Но, как всем известно, в действительности этого сделать невозможно. Так как первая капля тянет за собой вторую, третья четвертую, и так далее. Также невозможно определить какое количество опьяняет, а какое – нет! Что в итоге и приводит к опьянению.
Исходя из этого, меня волнует одно: почему до сих пор эти слова остаются в книгах по фикъhу, несмотря на то, что они противоречат явным и достоверным хадисам посланника АЛЛАhа Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям, которые полностью опровергают это мнение?!
Почему мы даем возможность этому человеку, преследующему корыстные интересы, распространять свои статьи и на доходы от них строить себе дворцы, дозволяя мусульманам употреблять спиртные напитки, говоря «не пей столько, сколько тебя опьянит, пей чуть-чуть, но не пей много».
А быть может, его намерение благое, и он просто хочет идти по пути тех людей, которые заявляют: «О люди! Не усложняйте религию. Если мнение одного из имамов гласит, что употребление этих напитков является дозволенным, то почему же мы запрещаем это?» Может этот невежда и таков. Однако как объяснить растерянность одного из достойных ученых Шама, написавшего опровержение этой статье. Сначала он поддерживает тех, кто придерживается мнения автора статьи, затем приводит хадисы (некоторые из них мы уже упомянули), опровергающие слова этого писателя и тех, на кого он опирался.
В чем причина такой неуверенности и колебания? Причина в том, что он делает непогрешимыми эти слова, так как это слова одного из ученых мусульман. А этот ученый не говорит по пристрастию или по невежеству. И я согласен с этим и говорю вместе с ним: он не говорит по пристрастию или по невежеству, однако разве он обережен от ошибок в вынесении своего суждения (по тому или иному вопросу), будучи далеким от невежества или пристрастного отношения?! Все мы ответим: «Нет». И все мы помним слова посланника АЛЛАhа Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям: «Если судья, проявляя старание, выносит постановление, и его мнение окажется правильным, то ему двойное вознаграждение. А если он будет судить, проявляя старание, и ошибется, то ему одно вознаграждение». Аль-Бухари, 7352; Муслим, 1716.
Но почему же мы забываем, что ученому-муджтаhиду[23] может быть дано одно вознаграждение, и просто не признаем, что он ошибся? Для некоторых людей очень сложно сказать, что «такой-то имам ошибся».
Мы же говорим: к чему такая крайность? Почему мы боимся сказать, что кто-то из имамов ошибся в каком-либо из своих мнений и что вместо двух ему будет дано одно вознаграждение? Почему мы не делаем это принципом для себя и не практикуем это в некоторых второстепенных вопросах вроде того, что мы сейчас разбирали?!
И если вы прочтете послание, написанное этим ученым в качестве опровержения тому писателю, то в результате не найдете в нем ничего, что указывало бы на ошибку этого писателя, поскольку за основу он взял мнение одного из имамов мусульман. А ведь некоторые последователи этого имама после тщательного изучения и противопоставления ему шариатских доводов отказались от этого мнения, отнеся его к числу тех, за старание в которых имам получит одно вознаграждение. Сами же они стали придерживаться достоверных хадисов. Так почему же мы не находим в этом послании оговорки о том, что в этом вопросе имам ошибся и ему будет дано одно вознаграждение? Как не находим и порицания этому писателю, за то, что он не имел права противоречить Сунне, опираясь на мнение имама!
Ответ в том, что наши сердца слепы, так как мы освящаем имама и почитаем его в большей мере, чем нас обязал АЛЛАh. Мы верим в слова посланника АЛЛАhа Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям: «Не из нас тот, кто не уважает взрослого, и не проявляет милости к младшему, и не отдает должное нашему ученому». См. «Cахихуль-джами’», 5443.
Посланник АЛЛАhа Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям побуждал нас соблюдать права ученых. Однако разве ученый имеет право на то, чтобы люди превозносили его выше степени самого пророка Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям, своими действиями приписывая ему непогрешимость? А ведь дела говорят намного больше, чем слова.[24]
То, что мы должны проявлять уважение к ученому и почитать его должным образом вовсе не означает, что нам следует превозносить его слова, оставляя слова пророка Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям. Мы не можем отдавать предпочтение его словам перед словами пророка Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям.
И то, о чем мы говорили выше, лишь один из примеров тех распространившихся среди нас действий, которые остаются сегодня без порицания или возражения со стороны обладающих знанием о Къур`ане и Сунне.
Я упоминал об этом в одной из своих опубликованных работ. И читатель должен был вынести из этого послания только одно – суть дела состоит в том, что сказал пророк Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям: «То, что опьяняет в большом количестве, запрещено употреблять и в малом» См. «Аль-Ируа», 2375. И поэтому, тот писатель из журнала «Аль-‘Араби» ошибся, и тот из ученых, кто поддержал его, тоже ошибся. И мы ни к кому не относимся с пристрастием. Ошибка есть ошибка, неверие есть неверие, случись это с взрослым или с ребенком, с мужчиной или с женщиной. Ошибка остается ошибкой, кто бы ее ни совершил.
Также в пример можно привести распространенное мнение, касающееся бракосочетания, которое и по сей день существует в законодательстве и именуется «Законом о гражданских состояниях».
Общеизвестно, что сегодня, к большому сожалению, нам навязали конституцию, содержащую положения, которые по единогласному мнению противоречат шариату. Однако, несмотря на это, мнение, о котором идет речь, преподносится как закон шариата. И это мнение о том, что девушке-мусульманке, сознательной и достигшей совершеннолетия, можно выходить замуж без дозволения опекуна[25] вопреки ясным словам посланника АЛЛАhа Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям: «Какая бы женщина ни вышла замуж без дозволения опекуна, ее брак недействителен. Ее брак недействителен. Ее брак недействителен!»[26] См. «Аль-Ируа» 1840.
Порой люди задают мне вопрос: «Неужели только ты один понял этот хадис?» Я им отвечаю: «Этот хадис понял так тот, кто считается имамом в арабском языке, а это имам аш-Шафи’и. И это не является всего лишь мнением человека, который родом из Албании. Однако этот албанец нашел этот хадис и нашел то, как понял его имам-къурайшит из племени ‘Абдуль-Муталлиб».
Почему мы оставили это правильное мнение, подкрепленное достоверным хадисом, из-за мнения ученого?
Да, мы считаемся с иджтиhадами имамов. Однако иджтиhад имеет ценность только тогда, когда он не противоречит безошибочным текстам Къур`ана и Сунны.
Все мы читаем в книгах по основам фикъhа (усуль аль-фикъh) правило: «Если существует ясный текст (из Къур`ана или из Сунны), то мнение (основанное на умозаключении) становится недействительным». Или «недозволен иджтиhад, если есть ясный текст». Эти правила общепризнанны учеными этой науки. Так почему же мы не практикуем эти правила, соответствующие Сунне и упрямо держимся за мнения, противоречащие ей?!
И если мы действительно хотим приступить к лечению, на которое нам указал пророк Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям, сказавший: «пока вы не вернетесь к вашей религии», нужно ответить на вопрос: разве возвращение к религии должно быть только на словах, или же оно должно проявляться в делах и убеждениях?
Многие из мусульман свидетельствуют о том, что нет никого достойного поклонения, кроме АЛЛАhа, и что Мухаммад Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям – посланник АЛЛАhа. Однако они не выполняют обязательных требований этого свидетельства. И это очень обширная тема. Мусульмане в наши дни и даже те, кого называют призывающими, не дают должного объяснения смыслу этого свидетельства. Многие из молодых мусульман и Ислямских писателей обратили внимание на то, что из этого свидетельства следует, что право издания законов принадлежит только АЛЛАhу. Да, я хочу открыто заявить, что мусульманская молодежь и Ислямские писатели придают особую важность этому аспекту действительности. То есть тому, что устанавливать законы является правом Одного лишь Всевышнего АЛЛАhа. И что навязанные нам конституции, на которые опираются в наши дни в решении существующих проблем, противоречат тому, что законы должны принадлежать АЛЛАhу. Однако я вижу, что многие из этих писателей непоследовательны в том, на что они обратили внимание, а именно, что устанавливать законы имеет право только АЛЛАh, и постановления АЛЛАhа – это постановления Къур`ана и Сунны.
На ваш взгляд, если приходит какой-то противоречащий закон от неверного, то он противоречит закону АЛЛАhа, так? А если какой-то ученый ошибется в своем старании (иджтиhад), то разве это не противоречит постановлению АЛЛАhа?
Я убежден, что здесь нет никакой разницы. Мусульманин обязан оставлять любое мнение, от кого бы оно ни исходило, если это мнение противоречит Къур`ану и Сунне. Однако существует разница между неверным, который сказал это неверие, ибо он является неверным, который вечно пребудет в Огне, и тем мусульманином, который ошибся, и будет вознагражден за свою ошибку. Мы говорили об этом выше, опираясь на достоверный хадис.
Поэтому возвращение к религии возможно, только после попытки проложить путь к ее пониманию. И это должно произойти посредством введения в практику фикъhа, который называют «аль-фикъh аль-мукъаран» (сравнительный фикъh)[27]. Изучение этого фикъhа является обязательным. Его должны изучать все, кто получает дипломы о шариатском образовании.
Далее, когда мы призываем к установлению Ислямского государства, мы признаем, что у этого государства должен быть четкий закон и кодекс. Так на основе какого мазhаба будет строиться этот закон? И на основе какого мазhаба будет растолкован этот закон?
Некоторые Ислямские деятели взялись сегодня за составление права, на которое должна опираться конституция будущего Ислямского государства. И мы замечаем, что это право не основывается на изучении «сравнительного фикъhа», о котором мы говорили выше, или как это звучит в нашей терминологии «на изучении Къур`ана и Сунны». Один из таких деятелей изучил некий мазhаб, а затем передал мнение этого мазhаба во многих разделах того права, о котором он написал. Он подготовил свою книгу для того, чтобы она стала конституцией Ислямского государства, когда оно появится, а это возможно будет скоро. На самом же деле он, подобно тому, кто писал о дозволенности употребления спиртных напитков, не сделал ничего нового. Минимум, что можно сказать об этом проекте конституции Ислямского государства, это то, что она содержит в себе слабое мнение, противоречащее достоверному подкрепленному Сунной мнению другого имама по этому вопросу. И то, о чем я говорю, пришло в разделе «Если мусульманин убил зиммия[28], – то в качестве отмщения его казнят». И это мнение известно в Ислямском фикъhе. Однако существует и другое мнение: «Если мусульманин убьет зиммия, то его не убивают в отмщение за него», так как в сборнике аль-Бухари приводятся слова пророка Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям, который сказал: «Мусульманина за неверного не убивают». См. «Аль-Ируа», 2209.
Что же побудило этого ученого внести в Ислямское право закон о казни мусульманина за неверного, тогда как это противоречит словам пророка Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям?![29]
Я убежден, что причиной этому стало то, что он изучил фикъh этого мазhаба, вырос на нем и сделал следование ему обязательным для себя и для других. Разве подобное можно назвать возвращением к религии?
Поистине, религия говорит «Не убивают мусульманина за неверного», а мазhаб говорит, что убивают. Также этот писатель говорит в том же пункте: «Если же мусульманин ошибочно убьет зиммия, то в таком случае он обязан выплатить выкуп. Его выкуп подобен выкупу за мусульманина». Так заявляет конституция, следующая мазхабу, на который он опирается. Однако посланник АЛЛАhа Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям говорит: «Выкуп за смерть неверного равняется половине выкупа за верующего». См. «Cахих аль-Джами’», 3391.
Так что же нам принимать в качестве конституции? Слова пророка Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям или противоречащие ему мнения? И подобных примеров существует много.
Таким образом, возвращение к религии – это возвращение к Къур`ану и Сунне, так как по единогласному мнению имамов именно в них и заключается религия. И только следование им является гарантированной защитой от заблуждения. Пророк Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям сказал: «Я оставил вам две вещи, после которых вы никогда не попадете в заблуждение – Книгу АЛЛАhа и мою Сунну, и они не разойдутся, пока не будут представлены мне у водоема». См. «Cахих аль-Джами’», 2937.
Мы привели эти примеры только для того, чтобы обладатели знания поняли важность и необходимость возвращения к такому пониманию религии, которое соответствовало бы этим двум основам – Къур`ану и Сунне и чтобы мусульмане не делали дозволенным запретное, полагая, что АЛЛАh разрешил это.
И последнее, что я хочу сказать по поводу возвращения к религии.
Если мы хотим, чтобы Всевышний АЛЛАh дал нам величие, избавил нас от унижения и помог нам против наших врагов, то для этого недостаточно одного осознания проблемы. А это проблема неверного понимания религии и необходимости избавления от различных мнений, исказивших шариатские доводы. Существует еще один немаловажный фактор, и это – дела. Знание является всего лишь средством для совершения дел, и если человек обладает чистым, свободным от разного рода заблуждений знанием, но не поступает в соответствии с ним, то совершенно очевидно, что у этого знания никогда не будет плодов. Поэтому необходимо, чтобы за знанием всегда следовало дело.[30]
Каждый обладающий знанием сегодня должен взяться за воспитание нового поколения мусульман – поколения мусульман, живущих в соответствии с Къур`аном и достоверной Сунной. И нам недозволенно оставлять людей на тех ложных представлениях о религии, которые они унаследовали от своих предков. Ведь некоторые из них по единогласному мнению ученых являются ложными, в других же существует разногласие в рамках иджтиhада, однако иджтиhада противоречащего Сунне.
И только после такого очищения и понимания того, с чего должно начаться возрождение религии и каков ее путь, должно произойти воспитание нового поколения на основе этого достоверного знания. И плодами такого воспитания непременно станет появление чистого Ислямского общества, а затем и Ислямского государства. И я убежден, что без этих двух предварительных этапов – достоверного знания и правильного воспитания на его основе – является невозможным установить Ислямское правление или государство.
Я приведу пример того, насколько важны эти этапы в деле возрождения Исляма. У нас в Шаме существует группа мусульман, которые также желают возрождения Исляма и воспитания нового поколения на его основе, и даже прикладывают для этого какие-то усилия. Но мы чувствуем, что многие из их руководителей сами нуждаются в подробном изучении Исляма на основе того пути, о котором мы говорили. Мы видим, как в ночь на пятницу эти деятели созывают Ислямскую молодежь для поклонения АЛЛАhу. Да, этот призыв – призыв к подчинению АЛЛАhу и поклонению Ему. И это прекрасно. Но из-за того, что они не изучали Сунну и не старались понять ее, и не застали поколение, которое воспитывало бы их на этом с самого детства, они впали в противоречие ей. Мы имеем в виду слова пророка Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям: «Не выделяйте ночь на пятницу для совершения (ночной) молитвы, оставляя другие ночи, и не выделяйте пятницу для поста, оставляя другие дни».[31] Муслим, 1144.
Так какое же право мы имеем выделять ночь на пятницу и посвящать ее поклонению, тогда как сам пророк Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям запретил нам это? Ответ: причиной этому является невежество. Но почему же тогда обладающие знанием не устранят это невежество, указав на то, что поступать таким образом запрещено?!
Другие же из этих ребят дозволяют себе слушать музыку, так как все каналы переполнены ею. Почему же никто не указывает им на то, что пророк Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям запретил музыкальные инструменты и музыку, и пригрозил тем, кто проводит время за играми, пустословием и музыкой, что они могут быть превращены в обезьян и свиней? См. «Ас-Сильсиля ас-сахиха», 91. Это поколение не было воспитано на том, что является дозволенным, а что – нет. В свое оправдание эти ребята приводят слова некоторых ученых, подобные словам Ибн Хазма, одного из имамов, который написал послание о дозволенности музыки.[32] И это мнение очень быстро распространилось среди них, так как в нем содержится то, что соответствует их страстям. Некоторые же из руководителей (подобных групп) и те, кто возомнил себя занимающимися исправлением (общества), заявляют следующее: «Если этот имам вывел такое мнение, то мы можем следовать ему в этом, слушая музыку; тем более что сейчас ее слушают все».[33]
Куда же девалась Сунна?! Поистине Сунна стала забытой!
И если посланник Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям сделал средством избавления от унижения возвращение к религии, то мы должны правильно понимать ее, опираясь на мнения ученых, соответствующие Къур`ану и Сунне, и именно на этом воспитывать новое поколение.
Это и есть путь к решению тех проблем, на которые жалуются все мусульмане.
Мне нравится одно выражение, и оно послужит выводом тому, о чем я говорил выше. Это слова одного из тех, кто в свое время занимался призывом. И я считаю, что это выражение подобно знамению с неба. Он сказал: «Постройте Ислямское государство в своих сердцах, и оно будет построено вам на земле».
Мы должны исправлять себя на основе нашего Исляма, нашей религии. А это, как я сказал, не может быть сделано с помощью невежества. Однако это должно происходить только на основе знаний и продолжаться до тех пор, пока не будет построено Ислямское государство на этой земле.[34]
И в заключении завещаю каждому, кто может присоединиться к внедрению этого великого дела, сотрудничать с учеными в распространении истинного Исляма, того Исляма, о котором говорится в Къур`ане и Сунне, и в воспитании нового поколения на этом.
Это было напоминанием, ибо напоминание приносит пользу верующим.[35]
ас-Саляму ‘аляйкум уа рахмату-ЛЛАhи уа баракатуh
[1] В оригинале книга опубликована издательством «Аль-Мактаба аль-Ислямия».
[2] Мухаддис – ученый, который занимается наукой о хадисах (сообщений о пророке Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям и его сподвижниках), хорошо разбирается в них, способен самостоятельно извлекать из них шариатские положения, зная многие их версии и обладая подробными знаниями об их передатчиках.
[3] Шейх Мухаммад Насыруддин ибн Нух ибн Адам Наджати аль-Альбани – великий ученый нашего столетия. Родился в городе Шкодер (бывшая столица Албании) в 1333 г.h. (1914 г.).
Для того, чтобы указать на достоинства и уровень знаний этого человека, достаточно будет привести слова ученых его времени, сказанные о нем еще при его жизни, а также после его смерти.
Шейх Мухаммад ибн Ибраhим, учитель Ибн База, сказал о шейхе аль-Альбани: “Приверженец Сунны, помощник истины и противник сторонников заблуждения”. См. “Мухаддисуль-‘асри уа насыру-Ссунна” 32.
Шейх Ибн Баз сказал о нем: “Я не знаю никого под сводом небес в настоящее время, кто был бы более знающим, чем шейх аль-Альбани!” См. “Каукаба мин аиматиль-хуада” 227.
Однажды, Ибн Базу прочитав хадис: «Поистине, АЛЛАh будет посылать для этой общины каждые сто лет того, кто будет возрождать для них их религию», задали вопрос: “Кто был возрождающим (муджаддид) этого столетия?” Ибн Баз ответил: “Шейх Мухаммад Насыруддин аль-Альбани, это мое мнение”. См. “Маджля аль-асаля аль-Урдуния” 76.
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Шейх аль-Альбани человек из аhлю-Сунна, защищающий Сунну, имам науки о хадисах, и мы не знаем кого-либо, кто бы сравнился с ним в наше время. Однако в души некоторых людей закрадывается ненависть, когда они видят способности человека, и тогда они принимаются злословить о нем, как это делали лицемеры, которые высмеивали верующих, подававших милостыню как в большом, так и в малом количестве. Этого человека мы знаем по его книгам, и я также знаю его по заседаниям (маджлис), которые он проводил. Он саляфит* в вероубеждении (‘акъиде), следующий правильным путем (манhадж)”. См. “Тасджиляту маджалис аль-худа” 4 кассета.
* Саляфит - человек, в своих словах, делах и убеждениях придерживающийся пути пророка Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям, его благородных сподвижников, а также их последователей (таби’ун).
Шейх ‘Абдуль-‘АЗИЗ Али Шейх и шейх Салих аль-Фаузан сказали о нем: “Защитник Сунны наших дней!” См. “Мухаддисуль-асри уа насыру-Ссунна” 33.
Шейх ‘АбдуЛЛАh ибн ‘Абдур-РАХМАН аль-Бассам сказал: “Шейх аль-Альбани из числа великих имамов нашего времени, который был усердным в служении Сунне, не жалея на этом пути ни самого себя, ни своего имущества”. См. “Кашфу-ттальбис” 76.
Шейх ‘Абдуль-МУХСИН аль-‘Аббад сказал: “Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним АЛЛАh, был из числа выдающихся ученных, которые посвятили свои годы служению Сунне, написанию книг, призыву к АЛЛАhу, победе саляфитского призыва и борьбе против нововведений. Он был защитником Сунны посланника АЛЛАhа e, и, несомненно, потеря такого ученного – это великая утрата для мусульман. Да воздаст ему АЛЛАh наилучшим воздаянием за его великие заслуги и поселит его в Раю”. См. “Хаятуль-Альбани” 7.
Шейх ‘АбдуЛЛАh аль-‘Убайлян сказал: “Я и мусульмане всего мира тяжело скорбим в связи с кончиной имама, выдающегося ученного, мухаддиса, аскета, шейха Мухаммада Насыруддина аль-Альбани. В действительности, словами не передать все его достоинства, и если бы у него не было бы никаких заслуг, кроме того, что он возродил призыв к саляфии, то одно это уже было бы недостижимой заслугой. Но вместе с тем, он был одним из самых больших проповедников, призывающих к саляфии, который жил на основе Сунны и предостерегал от нововведений. Наш шейх ‘АбдуЛЛАh ад-Дуайш говорил: «Уже на протяжении многих столетий мы не знали подобного шейху Насыру, вложившего значительный труд в уточнение достоверности хадисов (тахкъикъ). После смерти имама ас-Суюты и вплоть до наших дней, не было никого, кто изучил науку о хадисах (‘ильму-хадис) так обширно и точно, как шейх аль-Альбани»”. См. “Хаятуль-Альбани” 9.
Шейх Салих Али Шейх сказал: “Нет сомнения в том, что потеря выдающегося ученного Мухаммада Насыруддина аль-Альбани является горем, ибо это был ученый из числа ученых Ислямской общины, мухаддис из мухаддисов, посредством которого Всевышний АЛЛАh охранял эту религию и распространял Сунну!” См. “Каукаба мин аиматиль-худа” 252.
Истину сказал посланник АЛЛАhа Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям: «Поистине, АЛЛАh не забирает знание, просто лишая его Своих рабов, но Он забирает знание, забирая знающих!» аль-Бухари 100, Муслим 3/737.
Праведные предшественники говорили: “Смерть ученого – это горе, и смерть целого народа менее значима, чем смерть одного ученого”. См. “Мифтаху дари-сса’ада” 1/68.
Шейх аль-Альбани скончался в субботу 22 числа месяца джумада ас-саний 1420 года hиджры (2 октября 1999 г.) в возрасте 87 лет. Да смилуется над ним АЛЛАh, простит его грехи и обрадует его Раем!
[4] Очищение и воспитание, о котором будет говорить шейх аль-Альбани, занимает важное место в Исляме. В наши дни многие мусульмане, движимые переживаниями и опасениями за будущее Ислямской общины, призывают людей к объединению для защиты своей религии и жизни. Но в этих призывах они не уделяют абсолютно никакого внимания исправлению искаженных убеждений людей, считая, что простое объединение само по себе является путем решения всех проблем, и допуская сплочение не на основе единых убеждений и взглядов. Более того, для увеличения количества своих сторонников они устанавливают различные правила, как, например: «Будем сотрудничать друг с другом в том, в чем мы едины, и оставим друг друга в том, в чем мы разногласим» или «То нововведение, которое нас объединяет лучше, чем та Сунна, которая нас разделяет». Такой призыв, хотя внешне и выглядит благородным, является порочным и противоречит основам религии. Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд говорил: “Души подобны воинам, те из них, которые познают друг друга, объединяются, а те из них, которые не узнают друг друга, расходятся. И не может быть такого, чтобы приверженец Сунны содействовал приверженцу нововведений, кроме как это будет проявлением лицемерия”. См. “Шарх усуль и’тикъад” 1/138.
Шейх Ахмад ан-Наджми сказал: “Тот, кто призывает мусульман к единению рядов, а не единению убеждений, тот желает разрушить призыв к одобряемому и запрещение порицаемого! Не дозволено мусульманину принимать участие в заблуждении другого мусульманина… Единением рядов с различными убеждениями никогда не будет доволен наш Господь. Нельзя объединять ряды (с заблудшими), и это призыв шайтана!” См. “аль-Фатауа аль-джалия” 70.
Кто-то, понимая, что причина всех бед и несчастий нашей общины заключается в отходе от Исляма, призывает людей вернуться к нему. Однако они, как и первые: беспечны к очищению и исправлению искаженных убеждений людей. Такой призыв является бессмысленным и бесполезным. Более того, он является призывом не к объединению, а к расколу. Поскольку невозможно представить, чтобы хотя бы два человека, обладающие разными представлениями об Исляме, когда-либо объединились. Ислям один, и он не допускает никаких разночтений. Поэтому прежде, чем призывать людей к Исляму, необходимо в первую очередь очистить убеждение (‘акъида), к которому примешалось то, что не имеет к нему никакого отношения. Затем следует очистить законоположения шариата от многочисленных мнений, которые не имеют основы и противоречат ясным указаниям Къур`ана и Сунны.
В Сунне содержится немало указаний на важность очищения. Так, например, пророк Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям сказал: «Несут это знание из каждого поколения справедливые (ученые), которые отгоняют от него искажение преувеличивающих, добавление заблудших и толкование невежд». аль-Бейhакъи 10/209, аль-Хатыб 1/29. Этот хадис передается множеством путей, каждый из которых усиливает друг друга. Достоверность этого хадиса подтвердили имамы Ахмад, аль-Лялякаи, хафиз Ибн ‘Абдуль-БАРР, аль-‘Укъайли, Ибн аль-Уазир, аль-Альбани и ‘Абдуль-КЪАДИР аль-Арнаут.
Также посланник АЛЛАhа e сказал: «Поистине, началась эта религия, будучи чуждой, и закончится чуждой. И Туба (дерево в Раю) для чуждых /гъураба/, которые приведут в порядок то, что испортили люди после меня, из моей Сунны». ат-Тирмизи 2630, ат-Табарани 9/76. Имам ат-Тирмизи подтвердил достоверность хадиса. См. также «ас-Сильсиля ас-сахиха» 273.
Таким образом, пророк Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям в этом и подобных хадисах указал на то, что ученые будут очищать религию от всевозможных искажений и неправильных толкований.
И только после этого на этих чистых основах, которых держались праведные предшественники нашей общины, необходимо воспитывать мусульман, объединятся, и именно на них строить призыв людей к Исляму.
Данная статья шейха аль-Альбани прекрасное наставление для тех, кто озабочен проблемами Ислямского мира и искренне желает исправить нынешнее положение мусульман.
[5] Разъяснение этого термина следует ниже.
[6] Шейх имеет в виду, что Ислям этого человека несовершенен. Доводом тому являются слова пророка Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям: «Мусульманином является тот, кто не причиняет другим мусульманам вреда своим языком и своими руками». Муслим 41. В этом хадисе речь идет о полноте Исляма, т.к. тот мусульманин, который вредит другим мусульманам, не становится неверным. И именно таким образом следует понимать слова ученых.
[7] Шейх аль-Альбани имеет в виду слова Всевышнего АЛЛАhа:
«О те, которые уверовали! Бойтесь АЛЛАhа и не берите оставшуюся часть лихвы, если только вы являетесь верующими. Но если вы не сделаете этого, то знайте, что АЛЛАh и Его Посланник объявляют вам войну» (Аль-Бакъара 2: 278-279).
[8] Также и относительно нововведений. Они намного хуже грехов, совершая которые, человек знает, что это является грехом, ибо люди, привносящие в религию нечто новое, не считают эти свои действия грехами, более того, считают это поклонением и средством приближения к АЛЛАhу. Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Имамы Исляма единогласны в том, что нововведения хуже, чем грехи, совершая которые, человек понимает, что это грех!” См. “Маджму’уль-фатауа” 28/471. Ибн аль-Къайим сказал: “Большинство людей поклоняются АЛЛАhу посредством того, что Он запретил, будучи убежденными в том, что это является повиновением и приближением к АЛЛАhу. И положение таких людей хуже, чем положение того, кто понимает, что совершаемое им является грехом!” См. “Игъасату-лляхфан” 2/181.
[9] Удивительно то, что мусульмане наших дней желают величия и победы от АЛЛАhа, тогда как они сами воюют с АЛЛАhом, занимаясь ростовщичеством (ар-риба). Ибн ‘Аббас рассказывал: «В Судный день тому, кто пожирал ростовщичество, будет сказано: “Возьми оружие, чтобы сразиться c АЛЛАhом!”» ат-Табари 3/127. Шейх Ахмад Шакир назвал иснад достоверным.
[10] Любовь и привязанность к этому миру является серьезной причиной слабости мусульман, о чем также сообщается в другом великом хадисе. От Саубана сообщается, что пророк Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям сказал: «Близко уже то время, когда народы будут вместе набрасываться на вас подобно тому, как хищники набрасываются на свою жертву!» Его спросили: «Это произойдет из-за того, что нас тогда будет мало?» Пророк Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям сказал: «Напротив, в тот день вас будет много, но вы будете подобны мути, рассеянной в потоке. И АЛЛАh сделает так, что страх перед вами покинет сердца ваших врагов, а в ваши сердца АЛЛАh поселит слабость (уаhн)». Его спросили: «О посланник АЛЛАhа, что это за слабость?» Он Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям ответил: «Любовь к миру этому и ненависть к смерти». Абу Дауд 4297. хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 8183.
[11] Некоторые люди ограничивают смысл слов: «до тех пор, пока вы не вернетесь к вашей религии» лишь возвращением к джиhаду. Разве в хадисе сказано: «пока вы вновь не вернетесь к джиhаду»?! Разве «религия» – это только джиhад?! Толкование слова «религия» приходит от самого пророка Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям в хадисе об ангеле Джибриле, который приходил к пророку Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям и к его сподвижникам и спрашивал его об Исляме, имане и ихсане! хафиз Ибн Раджаб в комментарии к этому хадису сказал: “Это великий хадис, который включает в себя разъяснение всей религии, как об этом сказал пророк Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям в заключение хадиса: «Это был ангел Джибриль, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей религии!», и после того, как пророк Салля-ЛЛАhу ‘алейhи уа саллям разъяснил степени Исляма, имана и ихсана, он назвал все это религией!” См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 1/43.
Сами мусульмане являются причиной слабости и униженного состояния, о чем сообщил Всевышний:
«Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает многое» (Аш-Шура 42: 30).
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Если в мусульманах есть слабость или они слабы, а враги их имеют над ними превосходство, то это только по причине их грехов”. См. “Джауабу-ссахих” 6/450.
Шейх Мухаммад Амин аш-Шанкъити о причине слабости мусульман, их малочисленности и недостаточной военной подготовки по отношению к неверным говорил: “Всевышний АЛЛАh указал в Своей Книге, что если сердца Его рабов будут искренними, то Он дарует им величие и власть над теми, кто сильней их… Результатом искренности является то, что Он даст силу мусульманам над теми, над кем нет у них силы… И исцелением от этой слабости является искренность по отношению к АЛЛАhу и сила веры /имана/!” См. “аль-Ислям дину камиль” 33-34.