Постоянная смена инь-ян
В трактате Су Вэнь сказано: Ян начинается после полуночи и кончается после полудня; инь начинается после полудня и кончается после полуночи; инь и ян расцветают и проходят в упадок каждый в свое время, обновляясь постоянно без начала и конца.
Далее, в комментариях к этой фразе говорится, что в 15 минут после полуночи рождается ян, достигая 15 минут пополудни, когда рождается инь, и этот процесс является основой жизни.
Смысл этой цитаты следующий: сутки разделены пополам, и узловыми точками являются моменты наивысшего стояния Луны и Солнца, в которых свет и тьма соединяются, инь и ян связываются друг с другом. Комментарии к этой цитате делались в другое время и, по-видимому, в другом месте, поэтому в них появилась поправка на 15 минут, связанная с декретным временем.
Однако, не следует понимать буквально, что в полдень умирает ян и рождается инь. Этот процесс не дискретный, а непрерывный, что вытекает из анализа взаимоотношений инь-ян, описанных в классической литературе: инь и ян противоположны и взаимосвязаны, сильный ян всегда рождает инь, глубокий инь всегда приводит к росту ян, и это поддерживает гармонию десяти тысяч вещей и пяти элементов Вселенной.
Характер взаимодействия ян и инь таков, что к полудню ян достигает своего апогея, что приводит к рождению инь. Далее согласно закону сохранения гармонии инь-ян рожденный инь отнимает часть энергии у ян, что ведет к его уменьшению. Этот процесс роста инь и снижения ян продолжается до полуночи, когда инь достигает своей глубины, что приводит к рождению ян. Динамика этого процесса отображена на монаде (Тай Цзи Ту) в виде волнистой линии, разделяющей инь и ян. Поэтому, основываясь на законе бесконечной делимости инь-ян, при максимальном расцвете одного из начал другое начало остается как бы в виде зародыша. Природа инь-ян такова, что они не могут существовать друг без друга, и там, где инь, всегда есть немного ян.
Закон постоянной сменяемости инь-ян находит широкое применение на практике. Суть его в том, что во время расцвета одного из начал наибольший эффект в лечении достигается стимуляцией этого начала или седатированием другого.
Например, суть болезни такова, что для ее лечения требуется уменьшить инь или прибавить ян. Исходя из вышеуказанного правила, лечебные процедуры целесообразнее сместить на утренние часы (до полудня), так как в послеобеденное время ян начнет угасать
и мы не сможем своими действиями помешать этому процессу, поэтому эффект проведенной во второй половине для чжэнь-цзю терапии будет недостаточным. Кроме того, после полудня начинается рост инь, и попытки затормозить его окончатся, в лучшем случае, временным успехом. В другой ситуации, когда необходимо стимулировать инь или седатировать ян, лечение проводить лучше всего в послеобеденное время. Если же вмешательства в баланс инь-ян для лечения болезни не требуется или оно по каким-либо причинам нежелательно, то следует работать с пациентом во время относительного баланса инь-ян (в 6 или 18 часов), либо не угнетать один элемент во время наивысшего расцвета второго (т.е. не седатировать точки и каналы системы инь в полдень). Но в реальной жизни заболевания, не нарушающего баланс инь-ян, не бывает.
Описание этого подхода к лечению болезней диктует настоятельную необходимость тщательного клинического и инструментального обследования пациента для выяснения уровня баланса системы инь-ян, что является первым этапом постановки рабочего диагноза в традиционной китайской медицине.