ТЕКСТ 62
випралабдхо махишйаивам сарва-пракрити-ванчитах
неччханн анукаротй аджна(гйа)х клаибйат крида-мриго йатха
випралабдхах - плененный; махишйа - царицей; эвам - так; сарва - всю; пракрити - жизнь; ванчитах - обманутый; на иччхан - не желая; анукароти - следовал и подражал; аджна(гйа)х - глупый царь; клаибйат - силой; крида-мригах - ручной зверек; йатха - как.
Так был обманут царь Пуранджана, очарованный своей красавицей-женой. По сути, вся его жизнь в материальном мире была обманом. Этот глупый и несчастный царь, сам того не желая, исполнял все прихоти своей жены, словно ручной зверек, танцующий по приказу своей хозяйки.
КОММЕНТАРИЙ: Очень важным в этом стихе является слово випралабдхах. Ви значит «в частности», а пралабдха - «получил». Чтобы исполнить свои желания, царь получил в жены царицу, в результате чего оказался обманутым материальным существованием. Сам того не желая, он позволил материальному разуму приручить себя и оказался в полной его власти. Царь плясал под дудку царицы, как ручная обезьянка пляшет по приказу своего хозяина. В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.2) сказано: махат-севам дварам ахур вимуктех - перед тем, кто общается со святым человеком, преданным Господа, открывается путь к освобождению. Но человек, который общается с женщиной или с тем, кто слишком привязан к женщине, заковывает себя в кандалы материального рабства.
В целом, чтобы развиваться духовно, необходимо отказаться от общения с женщинами. В этом смысл санньясы, обета отречения от мира. Прежде чем принять санньясу, то есть полностью отречься от материального мира, нужно научиться избегать недозволенных половых отношений. По сути дела, между дозволенными и недозволенными половыми отношениями нет никакой разницы, но недозволенные половые отношения все больше и больше порабощают человека. Тот же, кто регламентирует свою половую жизнь, способен со временем отказаться от нее, то есть прекратить всякое общение с женщинами, и тогда ему будет очень легко развиваться духовно.
В этой главе Нарада Муни объяснил, как, общаясь с любимой женой, человек попадает в рабство. Привязанность к жене - это привязанность к материальным гунам. Тот, кто привязан к материальной гуне тьмы, стоит на самой низкой ступени развития. Человек, привязанный к материальной гуне благости, находится в несколько лучшем положении. Порой мы видим, что человека, находящегося под влиянием материальной благости, в той или иной степени привлекает процесс познания. Это, конечно, неплохо, так как у человека, обладающего знанием, больше возможностей вступить на путь преданного служения. Не овладев знанием, то есть не поднявшись на ступень брахма-бхуты, человек не сможет продвигаться по пути преданного служения. В «Бхагавад-гите» (18.54) Кришна говорит:
брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам
«Достигнув трансцентного уровня, человек сразу постигает природу Верховного Брахмана и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. С этого момента человек посвящает себя чистому преданному служению Мне».
У того, кто обладает знанием, есть много преимуществ, так как знание помогает человеку достичь уровня преданного служения. Но, если человек сразу начинает заниматься преданным служением, знание само приходит к нему, без каких-либо дополнительных усилий с его стороны. Об этом сказано в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.7):
васудеве бхагавати
бхакти-йогах прайоджитах
джанайатй ашу ваирагйам
джна(гйа)нам ча йад ахаитукам
Преданное служение раскрывает человеку глаза, так что он начинает понимать природу материального бытия. Тот, кто достаточно разумен, сразу же отрекается от так называемого общества, семьи и любви, равно как и от всего остального. Пока мы привязаны к обществу, семье и любви в материальном мире, ни о каком знании не может быть и речи. Но тот, кто непосредственно приступает к преданному служению, обретает знание и проникается духом отречения. Благодаря этому такой человек достигает цели жизни.