ОТ ПЕРЕВОДЧИКА
ПЯТЬ ВРАЩЕНИЙ, ШЕСТЬ ЭНЕРГИЙ
ЖЭНЬ ИНЦЮ
Древнекитайская биометеоритмология
|
Китайская классическая космобиоритмология: ритмы погоди и их влияние на организм, на функционирование его отдельных органов.
Для интересующихся восточной культурой, занимающихся китайской медициной, гимнастиками ушу, цигун, каратэ.
Автор перевода в 1959 г. окончил Тяньцзиньский университет по специальности «технология керамики и фарфора», 17 лет проработал в Институте Дальнего Востока АН СССР, опубликовал ряд книг, (главным образом переводы с китайского языка), в том числе: Китайский цигун — стиль «парящий журавль», Уроки китайской гимнастики, Шестисловное заклинание, Вводный курс ушу — входные ворота, Каратэ-до — входные ворота, Таинственная ци и пути к бессмертию, Оздоровительный словарь, Оздоровление глаз; а также примерно 30 статей.
Перевод и комментарий
М.М. Богачихин 1994
ОТ ПЕРЕВОДЧИКА
Пять вращений (у юнь) и шесть энергий (лю ци) — китайская классическая космобиоритмология, позволяющая рассчитывать характер погодных изменений для любого отрезка времени в будущем и, соответственно, изменения в организме человека. Поэтому, не зная данной теории, невозможно поставить правильный диагноз и предложить правильное лечение, по той же причине невозможно подобрать правильный режим тренировки для спортсмена и, тем более, для ушунста или каратиста. В китайской (как и в любой восточной или древней) медицине, говоря современным языком, подход энергетический: внешние, биопогодные энергии (лю ци) взаимодействуют с энергиями пяти плотных (у цзан) и шести полых (лю фу) внутренних органов, образуя пеструю, но легкопросчитываемуго картину.
Впрочем, хотя количество вариантов ограничено и они повторяются каждые 60 лет, все же из-за множества видов рассматриваемых энергии подсчитать результат их взаимодействий и влияний на каждый внутренний орган не так просто, поэтому и знатоков данной теории не очень много, хотя она описана в древнейшем медицинском трактате «Нэйцзин» — «Трактате о внутреннем», приписываемом Желтому Правителю (Хуанди), якобы жившему до письменной истории Китая, фактически же трактат записан не ранее середины 1-го тысячелетия до нашей эры. Что касается 60-летнего цикла, то Хуанди якобы установил его в 2637 году до нашей эры, с тех пор в стране и вокруг нее ведут счет шестидесятилетий.
Пять вращений-юнь — это энергии, изменяющиеся качественно в соответствии с пятью стихиями и количественно в соответствии с инь-ян, т.е. недостатком и избытком. Таким образом, существует 10 вариантов, после чего цикл повторяется. Шесть энергий-ци — тоже цикл, но не десятиричный, а двенадцатиричный. Эти энергии, аналогично, изменяются по стихиям и инь-ян. Взаимосочетание первых и вторых создает картину состояния энергетики пространства, оказывающую влияние и на живые организмы, в частности, на пульс человека. Сочетаний десяти с двенадцатью может быть всего шестьдесят, затем энергетическая ситуация в пространстве повторяется. Если речь идет о годах, то 60-летний цикл примерно соответствует циклу Юпитера или половине цикла Сатурна, но главное все же - человек: это, по китайским понятиям, средняя, продолжительность жизни человека. А 10 и 12 лет — ритмы солнечной активности.
Вращение бывает трех видов: среднее или большое (чжунъюнь, даюнь), вращение-хозяин (главенствующее, чжуюнь) и вращение-гость (гостящее, кэюнь). Первое относится ко всему году. Обозначив
10 вращений римскими цифрами (где нечетные цифры — янские, т.е. с избытком энергии, а четные — иньские, т.е. с недостатком), имеем: годы I и VI относятся к стихии «почва», для погоды характерна влажность; годы II и VII, говоря кратко,— сухость-металл, годы III и VIII—холод-вода, годы IV и IX — ветер-дерево, годы V и X — жара (огонь) - огонь. В нечетные, янские годы сказанное должно соответствовать истине, а в четные иньские энергия данной стихии года слаба, так что властвует «то, что преодолевает меня» по схеме порождения и преодоления пяти стихий.
Главенствующие вращения (чжуюнь) относятся уже не к году, а к сезону, составляющему 1/5 года, или 73,05 суток (китайцы год по потребности делят на 4, 5, 6 или 24 сезона, данный сезон называют сезоном вращений — юньцзи), тогда качественная характеристика вращения точно соответствует стихиям в их последовательности: дерево-огонь-почва-металл-вода. На этот постоянный из года в год ритм накладывается переменный ритм гостящих вращений (кэюнь). Порядок стихий у них тот же, но каждый год «гость» приходит на сезон позже.
Шесть энергий (ци) также бывают трех видов: командующие (сылин-чжи ци), главенствующие (чжуци) и гостящие (кэци). Первые командуют годом и. изменяются по системе «три инь — три ян». Обозначив годы арабскими цифрами, получим следующее. Годы 1 и 7: малая инь (шаоинь, 2 инь), огонь-князь (стихия «огонь» велика); годы 2 и 8: великая инь (тайинь, 3 инь), влажность-почва; годы 3 и 9: малый ян (шаоян, 1 ян), огонь-министр (стихия «огонь» поменьше); годы 4 и 10: янский свет (янмин, 2 ян), сухость-металл; годы 5 и 11: великий ян (тайян, 3 ян), холод-вода; годы 6 и 12: инь в себе (цзюэинь, 1 инь), ветер-дерево. Здесь мы видим 5 стихий (огонь разделен на два) и 6 ци, характеризующих состояние погоды на земле, поэтому их называют земными энергиями, тогда как вращения — небесными, как бы задающими программу земным.
Для нахождения главенствующих и гостящих ци год делят уже на 6 сезонов-шагов по 60,875 суток, по рис. 7 легко определить главенствующие ци, а гостящие — по рис. 8: их именуют правлением неба, родником, левыми и правыми промежутками.
Этот краткий обзор вращений и ци заимствован из шанхайского издания «Трактата о внутреннем» (1991 г.), где «Простые вопросы» (Сувэнь) даны как на древнем, так и на современном языке, с добавлением пояснений, и где приведены обширные выдержки из данной книги Жэнь Инцю. Более подробные данные вы получите, прочтя книгу.
Чтобы четче представить себе китайский взгляд на влияние внешних (космических, погодных) энергий на организм, рассмотрим простой пример. У человека больна печень. Согласно китайской медицине болезнь может иметь синдром избыточности (ян) или недостаточности (инь). Если у нашего больного нехватает энергии печени, то весной ему будет получше, потому что весне соответствует стихия «дерево», и печени тоже; эта энергия весны-дерева подпитает печень. Энергия зимы (стихия «вода») также для него благотворна, поскольку «вода порождает дерево», а вот осень (стихия «металл») опасна: «металл подавляет дерево». Следовательно, и год «металла» неблагоприятен. Но годы рассматриваются по 10-летним и 12-летним циклам (по так называемым небесным стволам и земным ветвям), и нужно еще посмотреть суммарное воздействие года. Например, если ствол — «дерево», а ветвь — «металл», то главная энергия года — «металл», так как «металл подавляет дерево». Как мы увидим из текста, рассчитывают не только годы и сезоны, но и любые отрезки времени. И хотя погода даже в соседних районах может различаться, однако данной системой пяти вращений и шести ци пользуются во всем ареале китайской культуры: от Монголии до Вьетнама и от Тибета до Японии.
Европейцу непросто разобраться с китайской терминологией, поскольку у нас нет аналогов. Переводчик стремился свести китаизмы к минимуму, переводя на русский или как-то по иному обозначая китайские понятия. Китайский термин юнь переведен как «вращение», так как по-китайски он означает движение по кругу, циклическое движение. Иногда переводят просто «движение», но это ассоциируется с еще более далекими понятиями. Термин «энергия», как по-русски, так и по-китайски, подразумевает очень широкий спектр энергий (среди них и «вращение»), но в данном контексте смысл более узкий.
|
Рис.А
Пентаграмма взаимопорождения и взаимоподавления пяти стихий
Следует учесть, что качественные характеристики энергий в Европе и Азии, возможно, различаются. Например, у них «сухость», а у нас «влажность» на западе, поскольку у них на западе — центральноазиатские пустыни, а у нас — Атлантический океан. Однако очевидно: если существует определенный ритм на Востоке (60-летний цикл со всеми его деталировками), то пусть не полностью адекватный, но аналогичный ритм должен проявляться и глобально, и было бы полезно его выявить для других регионов Земли.
Например, для пяти вращений: переход от одного качества энергии-ци к другому: «дерево» символизирует начальный рост, «огонь» — максимальную активность, «металл» — символ достигнутой прочности, падения активности, «вода» — активность минимальная, «почва» — центр, как бы баланс всех этих сил. Движение по окружности — порождение, по звезде — подавление: вода подавляет огонь, огонь — металл и т. д.